諸位法師慈悲，各位學員：南無阿彌陀佛（三稱）

　　今天是淨土宗弘願念佛會「第六屆的志工研習班」第一天的開班。今天要跟大家研討的題目是「善導淨土教理特色」，這是我們淨土宗最根本、最基礎的教理。大家手上都有一張講義，可以帶回去溫習。因為內容是教理性的，會比較生澀些，如果年紀大的蓮友，也可以專一念佛就好。

　　我們這個法門就是善導大師所傳承的法脈。善導大師傳承自道綽大師，道綽大師傳承自曇鸞大師，曇鸞大師傳承自龍樹菩薩、天親菩薩的《易行品》和《往生論》。而淨土宗正依經典，也就是「淨土三經」──《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》。所以淨土宗這個法脈的傳承，以淨土教理來講是完全純粹的，如果不是這一個傳承的話，恐怕就會有摻雜。

　　每一個法門，每一個宗派都有它固有的教理，也必定有跟其他宗派不一樣的地方，這個就是這個宗派的特色、特質，也就是特別跟其他教派不同的地方。善導大師這一宗門的淨土教理特色在哪裡呢？我在這裡舉出四點：一、念佛觀，二、眾生觀，三、佛身觀，四、佛土觀。

　　這四個綱領也可以歸納為三個：

第一，念佛觀。這是就法門來講的。

第二，眾生觀。這是就根機來講的。

第三、第四，佛身觀跟佛土觀。這是就果報上來講的。

　　佛的境界，他的身跟土是一體的，阿彌陀佛本身的正報，以及極樂世界莊嚴的依報，都是一體的。任何眾生只要專一念佛，就可以進入阿彌陀佛的境界，與阿彌陀佛共同享用他依報、正報的種種清淨莊嚴。

　　善導大師這一些教理特色有他深厚、深刻的宗教體驗，也有他對教理深入、細緻的理解，同時又加上他是經過道綽大師的指導。是有這樣一個純粹的傳承。

　　除了這些之外，又加上內、外宗教環境的淬鍊。內外宗教環境是指什麼呢？

　　外在的環境如何呢？善導大師修行，以及證入三昧一直到往生之間，弘化的地區大部分都在唐朝的首都，也就是長安；他修行是在終南山，終南山就是秦嶺的地方，也就是長安的南方，他大半輩子所弘化的區域又是以長安城為主。那個時代的長安，不論就政治、經濟、文化、藝術都達到了世界最高的水平，人口有百萬人以上。因為它是自由的國度，因此不只是中國各地的人會集來到長安，乃至外國，譬如說印度、西域以及中東，有很多人都來到長安定居；同時也有其他的宗教，譬如景教、祅教、摩尼教、回教，也就是現在所講的基督教或者是伊斯蘭教，都有在長安城蓋寺院，也有它們傳播的管道。

　　那教內的情況呢？那個時候，可以說是佛教的黃金時代，不僅修行人、出家人很多，高僧林立，中國佛教八大宗派也是在那個時代（隋唐）所創建的。

　　這些教派當中，有一些大德們也都對淨土的教理，如《無量壽經》《觀無量壽經》等做註解，表達他們的見解。但由於這些見解大部分都是站在自力，也就是聖道門難行的教理來解釋淨土經典，因此就不合乎淨土的精神。善導大師在那個時代、那個地方弘揚這個法門，除了必須面對教內對淨土經典錯誤的解釋，也必須面對外來其他的宗教傳播。因此，善導大師五部九卷著作的呈現，都會對教內、教外提出自己對淨土教理的見解。善導大師能夠成為淨土宗的大成者，就是在這樣一個大時代淬鍊下所成就的。

　　所以，要談善導大師淨土宗的教理思想特色，當然要依據善導大師的著作「五部九卷」；而且，這「五部九卷」的著作是善導大師經過對教理的深入、最純粹的傳承，還有宗教的體驗，以及當時教內教外的淬鍊所呈現的，因此不能單單只就文字表面去理解，也不能單純地就教理層面來理解，而是必須就剛剛所講的這幾個方面去完整的理解。

　　現在我們開始解釋。

一、念佛觀──定善、散善、稱名。

　　「念佛觀」是就實踐上來講的。佛教可以說是理論的宗教，因為它在講宇宙人生的真理，講解脫輪迴、成就佛果之道。

　　在講教理之外，佛教更注重於實踐。教理是「解」，實踐是「行」，可以說佛教是解行並重的。以淨土教來講，尤其「行」比「解」還要重視。

　　所謂「行由解起，行起解絕」，「行」之前如果沒有了解教理，就像盲者往前直走，是很危險的；但如果眼光明亮，可是不前進，一直停在原地，有眼睛也等於沒有。所以，「念佛觀」是行、是實踐，是往生極樂世界的「正因」。所謂「正因」就是直接的原因，只要有這個因，必定直接的往生極樂世界。

　　那善導大師對往生極樂世界的正因是什麼看法？

　　念佛有分四種：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。在這幾種念佛當中，善導大師認為哪一個才是正因呢？小標後面有說「定善、散善、稱名」，也就是定善、散善、稱名都可以往生極樂世界。不過從結論來講，「定善、散善」是屬於自力、難行道，必須迴向；「稱名」是屬於他力、易行道，是往生的正因，不必迴向，也如是因如是果的必然往生彌陀淨土。所以善導大師最終認定是「稱名」，這後面還會再解釋。

　　善導大師認定往生正因是「稱名」並不是他個人的獨創，也不是因為他喜好稱名，是有教理依據，有傳承，更有他宗教的體驗。

善導以《大經》核心教理解釋《觀》《小》二經的行門，並做要弘、正雜、助正的廢立。

　　對於淨土三經，善導大師在五部九卷當中雖然也有註解《阿彌陀經》，不過已經遺失，只有註解的《觀無量壽經》一直流傳到現今，同時五部九卷當中，也以《觀無量壽經》為核心。善導大師雖然沒有註解《無量壽經》，可是對《無量壽經》的教理非常的深入，有正確的掌握，也有他本身的體驗。善導大師在註解《觀無量壽經》當中，其實也是以《無量壽經》的精神來註解《觀無量壽經》；如同釋迦牟尼佛講《觀無量壽經》也是以阿彌陀佛的願心、願力來講《觀無量壽經》的。因此，《無量壽經》《觀無量壽經》可以說是一體的經典。

　　《無量壽經》是淨土三經的根本經典，阿彌陀佛如何發願？發什麼願？發了願之後如何修行？經過多久的修行？願行圓滿成為阿彌陀佛之後，阿彌陀佛他的正報是什麼？依報是什麼？阿彌陀佛救度眾生的方法是什麼？所救度的根機有哪些？這些內容都在《無量壽經》當中。

　　《觀無量壽經》則是以《無量壽經》為基礎，開展出阿彌陀佛救度的眾生是什麼樣的根機？阿彌陀佛救度的法是什麼樣的法？所以《觀無量壽經》是《無量壽經》的另一種開展。

　　至於《小經》（阿彌陀經），則是總結性、結論性的，《阿彌陀經》經文很短，只有一千八百五十八個字，全經只講執持名號，以及六方諸佛出廣長舌相、說誠實言證明，只要專一念佛就必定往生。

善導大師是以《大經》的核心教理解釋《觀》《小》 二經的行門，同時也做了 「要弘」「正雜」「助正」等教判上的廢立。

「要弘」就是「要門、弘願門」；「正雜」就是五種正行與五種正行之外的所有雜行；「助正」就是五種正行當中，除了念佛之外，其他是助成念佛的，所以念佛是正業，其他四種是助業，唯有念佛是正定業，是往生的正因。

《大經》核心教理即是第十八願、願成就文、流通文、願成就偈。

　　第十八願的內涵概括為「信願行」，「信願行」是阿彌陀佛功德所流露的；第十八願也在講阿彌陀佛跟我們眾生「機法一體」的關係；第十八願也是整個淨土法門的核心、基礎、根源，如果沒有第十八願那就沒有《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，可以說，如果沒有第十八願，釋迦牟尼佛就等於沒有講這一個法門，就沒有淨土教理，沒有淨土法門，沒有淨土宗。而解釋第十八願的內涵，必須以「願成就文」來做解釋比較有權威性，也比較正確，因為這是釋迦牟尼佛直接對阿彌陀佛根本願第十八願的解釋。「流通文」「願成就偈」也一樣，也是釋迦牟尼佛親自對第十八願的解釋。

　　因此，我們要了解《無量壽經》，其他理解不來沒關係，但是對於這四段經文一定要正確地理解它；喜好教理的人，也可以把這四段經文背下來，思維它的內涵，會使自己信心更加的堅定、歡喜。

接下來是善導大師對念佛的看法。

善導念佛觀即是以第十八願為本，導引聖道門自力難行的定散諸機，入淨土門弘願(本願)念佛之一行。

善導大師是以第十八願為根本，同時也導引聖道門的自力難行的定善諸機，進入淨土門的他力易行的弘願念佛，而在《觀經疏．玄義分》作了「要弘二門判」

　　這一段法語是在善導大師的《觀經四帖疏．玄義分》的前面，這一段文很重要，可說是《觀無量壽經》的大意；只要掌握了大意，就能夠掌握整部《觀無量壽經》的重點在講什麼。而《觀無量壽經》的大意也等於是整個淨土宗的大意。

　　「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門」，這是指《觀無量壽經》的起因。

　　為什麼會有《觀無量壽經》這一部經？為什麼釋迦牟尼佛會開展「要門」？這是因為「娑婆化主，因其請故」。「娑婆化主」是指娑婆世界教化的主人釋迦牟尼佛，因為韋提希夫人請求釋迦牟尼佛教她觀想極樂世界，因此釋迦牟尼佛就依韋提希夫人的請求，滿她的願，而講了十三種觀想極樂世界的方法，叫做「十三種定觀」。這必須要心寂靜，達到定而不亂才能夠觀想，可是欲界眾生能夠入定觀想的少之又少。因此，釋迦牟尼佛再針對普遍不能入定的凡夫開展了三種福門，也就是「三福九品」。所以說「廣開淨土之要門」。

　　「安樂能人，顯彰別意之弘願」，「安樂」就是安樂世界，也就是極樂世界；「能人」就是能夠救度十方眾生的人。這個人是誰呢，是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是「能人」。因為他能夠救度你我他，能夠救度過去、現在、未來的任何眾生。

　　正當娑婆化主釋迦牟尼佛在開展淨土要門的時候，安樂能人阿彌陀佛主動的、假藉機緣顯彰「別意之弘願」──有別於十方諸佛救度眾生的方法，因他有這種弘廣的願力能夠救度所有的眾生，所以叫做「弘願」。

　　「其『要門』者」 ，所謂「要門」是指什麼內涵呢？善導大師說就是「即此《觀經》定散二門是也」，就是這一部《觀無量壽經》所講的定善、散善的法門。

　　「『定』即息慮以凝心」，息慮凝心才算是定，如果不能息慮凝心，就不是定。

　　「『散』即廢惡以修善」，沒有惡念，沒有惡言，沒有惡行。如果有惡的心思言行，就不是善。

　　「迴斯二行，求願往生也」，有了定散兩種善的功德，把這兩種功德迴向求願往生極樂世界。反之，如果沒有定的善，也沒有散的善，那就沒有東西可以迴向；沒有東西可以迴向，就不能往生。

　　「言『弘願』者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」善導大師說，所謂的「弘願門」 是如《大經》所講的：「所有一切善凡夫、惡凡夫，他們要往生極樂世界都必須要靠阿彌陀佛的大願業力。」定善也好，散善也好，乃至念佛也好，都必須靠阿彌陀佛的願力。

　　只不過，「要門」必須靠自己的定善、散善再加上阿彌陀佛的願力；如果就「弘願」來講，只要他念佛，信佛救度，專念佛名，當下就是依靠阿彌陀佛的大願業力。

　　善導大師這裡解釋「弘願」，他只是說「如《大經》說」，並沒有指出是《大經》中的哪一段經文，不過在《觀無量壽經》的最後，也就是《流通分》的「付囑文」，善導大師有做出解釋。從結論上來講，就是以阿彌陀佛的第十八願來解釋這裡的「弘願」。

　　也就是說，所謂「弘願」就是第十八願的念佛，釋迦牟尼佛講「要門」（定善、散善）目的不是在定善、散善，而是要引導他們進入「弘願」，也就是進入「弘願門」， 引導他們完全依靠阿彌陀佛的名號功德。

　　《觀無量壽經》這種含義，以我們凡夫淺短的智慧是看不出來的。所以學佛必須要有善知識，當然更需要有傳承。我們這一個法門的善知識、傳承就是善導大師這一個法脈。

　　「正宗分」是這一部經典主要的地方。

　　「並說觀佛、念佛」，意思是，在講「觀佛」的同時也有講到「念佛」。當然這裡的「觀佛」是涵蓋這個「散善」；也就是說，《觀無量壽經》的大意就是在講「定善」「散善」跟「念佛」，所以有「要門」（定善、散善）跟「弘願門」（念佛），可是到最後，釋尊卻引導「定善、散善」進入「念佛」。引導的經文在哪裡呢？就是在「流通分付囑文」。

　　釋迦牟尼佛講完一部經，最後都會再歸納這一部經的重點，然後把重點交代流通，這個就叫做「付囑文」，所以每一部經都有「流通分付囑文」。所付囑的，當然就是這一部經的核心、綱要、重點，以這一部經來講，叫做「宗」──經宗。

　　《觀無量壽經》的經宗可以說就是在這一段經文。釋迦牟尼佛殷切的付囑阿難尊者，你要專一地念這一句話。哪一句話呢？就是「持無量壽佛名」。也就是說，《觀無量壽經》從開始到最後，釋迦牟尼佛用很長的經文講十三種定觀（定善）以及三福九品（散善），可是到最後不流通「定善」，也不流通「散善」，是流通在「定善、散善」當中所談到的「念佛」；而且把這個「念佛」提出來做為唯一的核心來流通。

　　經文說「佛告阿難」，釋迦牟尼佛不只是告訴阿難，也等於是告訴當時正法時代的所有眾生，乃至像法、末法時代的眾生；也涵蓋末法萬年之後法滅之後的眾生。

　　善導大師他對這一段經文非常的重視，他看出這一段經文是整部《觀無量壽經》最核心的地方，可說如「千里來龍，到頭結穴」，這部經的「穴」，就是在這一段「流通分付囑文」，所以善導大師對這一段「付囑文」下了兩段法語的定論解釋。他這個定論解釋可說是一錘定音，定下了整個淨土宗的宗旨。

善導大師科判說︰「正明付囑彌陀名號，流通於遐代。」

其解釋說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」

　　善導大師首先對釋迦牟尼佛「付囑文」作了科判說：「正明付囑彌陀名號，流通於遐代。」主要在顯明釋迦牟尼佛付囑南無阿彌陀佛這六字萬德洪名，讓它流通、傳播、廣宣流布到像法時代、末法時代，乃至法滅無量的時代。等於是以一句「南無阿彌陀佛」名號貫通三世，救度三世所有眾生。

　　之後又解釋說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」意思是說，從一開始到最後雖然講了十三種定觀與三福九品，可是釋迦牟尼佛從阿彌陀佛本願──第十八願為基礎來看，講這一部《觀無量壽經》的本意不在定散這兩門的利益，而是在於希望眾生都要「一向專稱彌陀佛名」。

　　為什麼？如果釋迦牟尼佛的本意也在定善跟散善，那他流通的付囑文除了「稱無量壽佛名」之外，應該也必須要再流通「觀無量壽佛像」或「發菩提心」等等內涵，可是這一些都沒有，而只有流通念佛。從這一點來看，釋迦牟尼佛最後流通的，就與阿彌陀佛的根本願前後呼應，始終一體。所以善導大師在這裡下了定案說：釋迦牟尼佛說這一部觀經的本意在於十方眾生都「一向專稱彌陀佛名」。一向，不二向，表示就時間上來講、空間上來講、行住坐臥上來講，都專一念佛，而不心向其他的法門。

　　這個就是剛剛講的「廢立」。也就是說，大篇敘述的「定善」跟「散善」沒有被建立使用，最後所用的就是「念佛」──專稱彌陀佛名。這個就是「廢立」。

　　這也顯示出「定善」跟「散善」是階段性、引導性的，也可以說是基礎性的；好像要登高望遠上最頂樓，必須從一層、二層、三層起步，經過了第一層要上第二層，必須離開第一層，到了第三層必須離開第二層，這就是「廢立」。所廢的，就是已經階段性完成了，進入另一個階段，可說「廣開淨土之要門」是為了導入「弘願」，導入之後就沒有要門，而只有「弘願」一門，而稱「弘願門」。

　　也就是，善導大師在繼承曇鸞大師的難行道和易行道，道綽大師的聖道門和淨土門等教判的基礎上，根據《觀經》在他自己的著作《觀經疏》中，將淨土門細判為要門、弘願門。

　　因為聖道、淨土是兩種截然不同的法門，聖道門是靠自力修行斷惑證真，這是很困難的；淨土門是靠佛力往生淨土成佛，這是很容易的。那麼，從自力到佛力，必須設立一個進入的階梯，善導大師根據《觀經》這部經典，將淨土門細判為要門、弘願門，為修行者提供了一個進入淨土弘願門的階梯，一個接引的方便。由要門，聖道門的行者就可以進入弘願門，從而容易往生彌陀淨土。

　　「一向專稱」這四個字，可謂通明透徹，這就是善導大師念佛觀，「稱名念佛」的念佛觀經文理論依據就是從這裡來的。當然，經文依據不只是《觀無量壽經》的流通文，它是涵蓋著《無量壽經》的第十八願，所以在「要弘二門判」一開始講《觀無量壽經》大意的時候就說「言『弘願』者，如《大經》說」。

　　那《大經》是在哪一個地方呢？這裡就有說是阿彌陀佛的根本願──望佛本願。

　　由於時間的關係，這一節就講到這裡。

　　南無阿彌陀佛

(待續)