各位辛苦了，一大早離開家門，集合坐車，一路顛簸到這裡。
很多人和我是第一次見面，我先自我介紹，我名叫「慧淨」，智慧的「慧」，淨土宗的「淨」。大家現在來的這個地方，可以說是目前淨土宗的本山。一般對於本山或者總部的印象，往往是會覺得很大、很莊嚴、很有氣派，可是我們這裡不大，也不莊嚴，只是位於社區內的公寓式建築。我們的規模比較小，希望藉由大家，使更多人瞭解這個法門，更多人念佛，現生得安樂，將來生極樂，這樣的話，只要是念佛的地方，都是道場；法在那裡傳播，也可以說那裡就是本部。也希望淨土法門能夠遍地開花，這樣的話，就是真正的「大」。
我們這個法門是淨土法門，淨土法門本來就有很充分的教理基礎架構，所以這一個法門足以成為一個宗派──淨土宗。
「淨土宗」這三個字的定義、意義是什麼呢？就是往生淨土的一個宗派，以往生淨土為宗。
「淨土」，「淨」就是清淨，「土」就是國土，所住的環境叫做土，「清淨的國土」叫做「淨土」。
什麼叫做「清淨」？清淨就是無污穢。污穢包含罪惡、罪業，娑婆世界的本質就是有污穢，所以說是「五濁惡世」。譬如地面是土、沙、石頭，空氣之中有灰塵、細菌、塵埃；大自然有地震、水災、颱風、土石流、海嘯；而且有瘟疫、戰爭。所以就這個世界、國土來說，都是污穢不淨的。
有人說要建設人間淨土，這必須要具備兩個條件：
一、所住的人，是清淨的；
二、所住的國土，是清淨的。
具備這兩個條件，才可以稱為淨土。我們依這兩個條件來看，娑婆世間的這個五濁惡世，是不可能成為人間淨土的，所以人間淨土只不過一種口號，或者是一種鼓勵，希望大家都行善、積德，希望能改變現在世的命運與環境。但究竟來說，它是不可能的。
什麼是五濁？《阿彌陀經》說，五濁是：「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。世間的這「五濁」的本質是不能改變的，所以才稱為「惡世」。我們眾生都有「見濁」與「煩惱濁」，因為有「見濁」、「煩惱濁」，使眾生的命運不好（「眾生濁」、「命濁」），也致使這個世界有「劫濁」。
而極樂世界是超越性的，《阿彌陀經》、《無量壽經》都說，極樂世界是黃金鋪地，所住的是宮殿、樓閣，也都是眾寶合成，而且是琉璃透明一般，四季溫和……這些是指極樂世界的依報環境。但，《阿彌陀經》中的介紹說明，只是一種方便性，是就我們凡夫能夠瞭解的境界來說明。因為娑婆世界最珍貴就是黃金、眾寶；真正的極樂世界是很珍貴、高超、稀有的，超越我們凡夫的思想、見解，我們無法理解想像，他是不可稱、不可說、不可思議的境界。
可是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛要引導我們往生極樂世界，若沒有說明極樂世界的清淨莊嚴、超越殊勝之處，凡夫就生不起往生的願心，不得已才說極樂世界是黃金舖地、眾寶樓閣、四季如春、隨心所欲，是思食食來，思衣衣至，一切是隨心所現。其實極樂世界它的殊勝是超越這些境界的，那到底是如何？這個就無法說了，要等往生極樂世界才能瞭解。總之，極樂世界是清淨的國土，無有濁惡、污穢。所以就國土來講必須是清淨的，這樣才能稱得上是「淨土」。
住在淨土的眾生也必須要是清淨的，住的人是正報，住的環境是依報，住的人是清淨的，所住的環境也是清淨的，正報清淨、依報清淨合起來才能成為「淨土」。
極樂世界是阿彌陀佛為我們建設的，凡是往生極樂世界的眾生都是靠著阿彌陀佛的功德、願力而往生；既然是靠著阿彌陀佛功德往生的淨土，自然就成為清淨的眾生。
娑婆世界的眾生都有煩惱，有什麼煩惱？貪瞋癡的煩惱。貪就是貪欲，對紅塵五欲有貪念、追求，人生在世沒有人不貪欲的，人人都有貪欲，每一個人所過的生活，所追求的，都是為了貪求欲望，離開貪欲，根本沒辦法生存，這就是凡夫，追求到了就高興，追求不到就苦惱；順自己心意就高興，有衝突就生氣。這就是貪欲跟瞋恨，眾生就是這樣，內心充滿貪欲與瞋恨。
為什麼會貪欲與瞋恨？因為愚癡，愚癡就是無明，無明就是無光明，無光明就是黑暗，黑暗就看不清楚事物。也就是說，我們用愚癡、黑暗、無智慧在看世界、生命、宇宙實相，因此就起貪欲、瞋恨，所有的罪業和痛苦由此而生。所以眾生若有貪瞋癡，就不清淨。
極樂世界是阿彌陀佛所成就的，無論阿彌陀佛也好，或是往生到極樂世界的眾生也好，心都是清淨的，沒有貪瞋癡。所以我們若往生淨土極樂世界，就沒有貪瞋癡，因為那是清淨的境界，我們到那個境界，自然也能清淨。而且，那種清淨跟阿彌陀佛的清淨是一樣的，阿彌陀佛沒有貪瞋癡，我們到那裡也沒有貪瞋癡；阿彌陀佛是無量壽命、無量光明，我們到那個世界，也跟阿彌陀佛一樣是無量壽命、無量光明；阿彌陀佛有無量的願力以及神通，可以廣度十方世界的眾生，我們到極樂世界也能跟阿彌陀佛一樣，有無量願力、無量神通，可以到十方世界救度眾生。我們若到了極樂世界，都跟阿彌陀佛一樣，所以極樂世界是清淨的境界，正報依報都清淨。
淨土宗就是要往生淨土，所以淨土宗也叫「往生淨土宗」。什麼叫「往生」呢？「往」就是前往，離開這個娑婆世界，前往極樂世界。娑婆世界為什麼要離開？釋迦牟尼佛說娑婆世界是火宅，六道輪迴的痛苦，就好像火在燒一樣，所以必須要離開六道輪迴。而離開這樣的苦靠我們自己的力量是沒辦法的，因為我們只有貪瞋癡，只有業力，沒有功德力；必須要藉助阿彌陀佛大慈悲的救度功德力、願力，凡夫眾生才有可能離開這個娑婆世界。
所以「往生」是「捨此往彼」，捨離娑婆世界的火宅，往彼安樂自在的極樂世界，蓮花化生，這就是往生的意思，「捨此往彼，蓮花化生」叫做「往生」。
往生淨土是念佛的最高目的，也是修行的最高目的，也是每一位出家人最高的目的，因為出家人就是要修行，修行的目的就是要使自己與他人都能離開苦海──但是要自己與別人都能離開苦海，一定要靠阿彌陀佛。
「蓮花化生」就是成佛的意思。有一首偈說：「如來淨華眾，正覺華化生」，「如來淨華眾」，往生極樂世界跟阿彌陀如來在一起的眾生，就是「如來淨華眾」；「正覺花化生」，這些眾生，都是阿彌陀佛正覺蓮花所化生出來的。
我們這個肉體是父精母血，經由母胎所生，但是到極樂世界不是胎生而是化生。以六道來說，動物有胎生，也有卵生；天人與地獄眾生也是化生，但是天人、地獄的化生的本質還是輪迴的，是隨業去投胎轉世的。而極樂世界的化生是阿彌陀佛「正覺」的蓮花所化生，「正覺」就是佛，「正覺」花就是佛的花，佛的花所化生的眾生會成為什麼？當然成為佛。就好像人生的孩子是人，鳥生的是鳥，豬所生的是豬，魚所生的是魚，阿彌陀佛所生的當然就是佛。
不過「往生」這兩個字，現在已受誤解、曲解，本來「往生」是淨土宗專有的名詞，是極樂世界蓮花化生特有的名詞，意思指捨娑婆世界，往極樂世界而蓮花化生成佛。所以「往生」代表離苦得樂，離開輪迴，將來不會再造罪造業，受苦受難，而且也顯示到極樂世界成佛，將來要救度眾生，所以「往生」這兩個字是非常神聖、莊嚴、尊貴的。但是，現在認為人死就是往生，往生就是死，因此大家便不敢接受往生這兩字，不敢看、不敢聽，認為往生就是死，死就是不吉祥，死就是陰暗、可怕，這是錯誤的。
死是孤魂獨逝，靈魂離開肉體，離開眷屬，離開家庭，離開這個世界，隨自己的業受閻羅王審判、刑罰，最後投胎轉世，受無窮盡生死輪迴，這和往生天差地別。因為誤解念佛，以為念佛的地方就是有死人，死才需要念佛，所以認為年輕、健康不需要念佛。其實念佛的功德、利益非常多，歸類起來有兩種大利益，就是「現當二益」──「現在」和「當來」兩種利益。「當來」就是將來，將來能夠離開六道輪迴，往生極樂世界成佛，這是最高的利益，也是我們究竟的目的。
現在的利益呢？念佛能夠消業障，增智慧，逢凶化吉，遇難呈祥，大事化小，小事化無；能夠使我們遇到貴人，帶來健康、吉祥、如意。念佛是很簡單，只要開口就可以念，只要心中想就可以念，不必費工夫、費金錢，就能夠帶來很大的利益。
只是，我們學佛念佛的目的，不只單為現世利益，如果這樣就會「失大利」了。怎麼說呢？現世再怎麼榮華富貴，總有一天要離開，若沒有往生極樂世界，就一定繼續輪迴。所以，我們要將自己的眼光看向極樂世界，念佛最高、最究竟的目前就是要往生極樂世界。
這樣說，並不是說念佛只能往生極樂世界，不能得到其他的利益，所以要像一般學佛人一樣，要消業障就念《地藏王菩薩滅定業真言》，誦《地藏經》、拜懺，要求智慧就念文殊菩薩，要求身體健康就念消災延壽藥師佛，要消除災難就念觀世音菩薩救苦救難。並不是這樣。
任何的願望都可以念佛來達成，求智慧就念佛，阿彌陀佛的無量光，就是無量的智慧；要消災、袪病、延壽，也是要念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽。無量壽、無量光就表示包含世間所有的福報和智慧，所以要求現世的利益，要求未來的解脫和成佛，都只要專一念佛。
俗語說，「落土時，八字命」（閩南語）。「落土」就是出生的年月日時辰，意思是說，人出生時，一生的命運就已經注定好了，也就是說，出生在什麼家庭？和什麼人結婚？生幾個子女？事業是什麼？賺多少錢？何時會離開世間？在什麼地方、什麼情形下離開世間？出生時即已注定。所以說「一飲一啄，莫非前定」。一個人一輩子能吃多少、用多少，一出生時就決定好了，
又有一句話說「生死有命，富貴在天」，生和死都有命數，不是我們要生就能生，要死就能死，沒那個命就不能生，沒那個命就不能死。「天」就是自然的意思，什麼是自然呢？因果自然、業力自然，所以說「富貴在天」。這個自然是我們自己所造的，我們過去世所累積的因，致使現在世得到這個果報。「注定」，什麼人注定呢？人人注定，自己的命運是掌握在自己的手中，是自己身口意所造的，所以釋迦牟尼佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，意思是說，要瞭解我們過去世所造的因是善或惡？觀察現在所受的果報就知道。
現在所受的果報若是短命，表示過去殺生多；身體多病，表示過去吃肉多；今生事業屢屢失敗，賺錢又被倒帳，表示過去世缺乏布施，而且賺不該賺的，拿不該拿的，借東西不還。反之，如果今生長壽、健康、富貴、聰明，表示過去世護生、少吃肉類、有布施、聽經聞法。總之，有過去的因，才會有現在的果。同樣的，如果希望未來世能出生為人或上生天界，就看今世如何累功積德，否則將墮入三惡道，但是縱使生天或再度為人，這都不究竟，一樣的輪迴。
有一句話說「念佛成佛」，現在種了念佛的因，將來就得成佛的果。念佛就能往生極樂世界，蓮花化生，化生成佛。這才是最究竟的。
在這世間上，因和果是互相循環的，不會有因無果，或者有果無因，或者種甲的因，產生了乙的果，這是不可能的，所以說「種瓜得瓜，種豆得豆」。因果是非常自然、如實，不會差失的，所以一切都是因果。因此學佛的人，首先一定要深信因果。對念人來說，除了深信因果以外，就是信佛、念佛。
有關「生死有命，富貴在天」，我來講幾個故事，作為證明。
「生死有命，富貴在天；一飲一啄，無非前定」，這是道理，有這樣的道理必定有事實的現象，凡事不可能只有道理沒有事實的現象。
民國88年（1999）9月21日，在台灣發生驚天動地的大事件──九二一大地震，這場地震死了很多人，一般人會認為這些罹難的人是偶然的意外，本來不應該發生的。其實不是，都是注定好的，如果沒那個業，就不會在那個時候遇到這種災難。這就是釋迦牟尼佛說的「欲知前世因，今生受者是」，今生所受的都是因為前世的因。
親眼見到黑白無常的拘捕（一）
中部有一位居士姓林，由於受過神明的加靈訓練，有陰陽眼。在九二一大地震當天晚上，林居士到大里金巴黎社區訪友、泡茶。一時興起，竟聊到半夜一點多才下來。來到中庭，正要出去，突然發現城隍廟的七將軍、八將軍，也就是民間所謂的七爺、八爺，竟帶著將近兩百位鬼神浩浩蕩蕩地由金巴黎社區的大門湧進來，個個手持刑具鎖械，面容森肅。
林居士心想：「這些鬼神、將軍只有在拘捕人、保護人時才會出現，今晚一下子湧進這麼多，難道這裏將有什麼大事嗎？」
為了好奇，就閃身躲在角落要觀看個究竟。可是七將軍神目一瞥就瞧見他，立即大聲喝斥說：「看什麼看？這沒你的事，趕快回去睡覺！」
林居士嚇得拔腿快跑，不到半小時轟然一聲，天搖地動，就發生了大地震，金巴黎社區倒了四棟十一樓的公寓大樓，當下死了一百多人。而林居士的朋友也當場喪命了。
地震後林居士才明白：原來這些將軍、鬼神是來預先佈置，以便拘捕亡魂。
地震之前，閻羅王就已先派七爺八爺（黑白無常）帶著鬼卒預先布置，準備抓人。這樣說來，這些失去生命的人並不是偶然、意外；是這個時候，這個地方，以這個方式離開世間。當下死亡的這一百多人，有老人、小孩，有男、有女，有身體健康的、有身體衰弱的，有富貴的、有貧賤的，但是在業力之前，不管男女、老幼，富貴、貧賤都平等，時間一到，都要一齊去向閻羅王報到。
由這件事蹟我們可以知道，確實生死有命──生與死都有一個「命」，並不是偶然。這樣說來，我們能活到幾歲，是壽終正寢無病而終，或者身染重病而亡，都有一個決定性──就是我們過去世的業。因此學佛的人、念佛的人一定要深信因果，要累積善因，改變不好的果。
因果雖然前生注定，但今世是可以改變的。一般改變有幾種方式，一種是行善積德，比如儘量布施、不計較，儘量為他人設想，讓別人得到利益，自己犧牲，不計較，這樣就能為自己帶來福報。所以，雖然說是犧牲，但其實不是，所得是福報。有一句話說「百善孝為先」，所有的善事，「孝」是根本，所以若是父母健在，要儘量孝順父母，盡心、盡力、盡性、盡情去孝順父母，這樣也會改變我們的命運。尤其是信佛，信阿彌陀佛的救度，念佛，虔誠念阿彌陀佛的名號，更加可以改變我們的命運。
再來說一件事蹟。
親眼見到黑白無常的拘捕（二）
中部草屯的地方，有一位女眾，她敘述：
「我哥哥的兒子念南開技術學院，有一天下午四點多下課，剛走到校門口中埔公路旁，突然看到路的對面，黑白無常用鐵煉煉著他的哥哥，正拖著要離開。他的哥哥全身是血，而且兩眼一直注視著他，希望弟弟救助的眼神十分明顯。
弟弟心想：「怎麼會在大白天見到這陰間的景象呢？難道我哥哥發生什麼事了嗎？」
這景象只持續了四、五秒鐘就消失了，他心中就如此地嘀咕著。可是當他走到草屯中山路的紅綠燈下時，竟然看到他的哥哥覆躺在機車旁。將屍身翻開一看，臉上的血肉模糊樣，與方才所見完全相同。」
他哥哥在這裡發生車禍，被黑白無常用鐵鍊捉去。這樣說來，他哥哥在這裡發生車禍是偶然的嗎？不是，是注定的，注定他今生此時在這地方會遇到車禍，而且黑白無常也預先來這個地方把他捉走。
生、老、病、死，是每個人都會面臨的，我們學佛就要瞭解無常，深刻地思考無常，釋迦牟尼佛說什麼叫老實念佛的人？對無常有深刻觀念的人，這種人才會真正老實的念佛。也就是說，有無常觀，無常觀深的人，才是老實的學佛人。
「無常」是什意思？「常」就是永遠存在，不會變化，「無常」就是，它不是永久存在，有一天一定會消失、死亡；而且在過程中，是時時刻刻、分分秒秒、剎那剎那在轉變。
在這佛法中，對「生死無常」有做一個說明：生死無常有「三本九因三決定」：三個根本、九種原因、三種決定。
第一個根本，一定會死。我們的生命自從一出生開始就注定會死亡。
第二個根本，死期不定。雖然會死，但死的日期我們不知道，是今日會死？還是明天會死？還是明年會死？我們不知道。當然閻羅王的生死薄都是注定的，時間到鬼卒就會來捉拿，但我們自己不知道，所以說「死期不定」。
第三個根本，死時無助。死的時候，任何事情對我們都沒有幫助。
第一個根本「必定會死」，又有三種原因：
第一個原因：「身體是有為法，必定會死。無論生於何時、何處、何身，都必死。古今無不死之人。」
有生就會死，自古以來，不論本國或外國，地球上沒有一個人是永遠存在不死的。不管是身為帝王，有多少權利、地位，也是會死；即使出生在天上，無色界天的非非想天，生命八萬四千大劫，時間到也是要死。人是這樣，動物也是這樣，所有的礦物也是這樣，凡是存在的，一定會消失。譬如眼睛所看到的物質，耳朵所聽到的聲音，或者心所想的，過去、現在、未來種種的事情，有形與無形的物質，有一天都會消失，而且時時刻刻都在變化著。宇宙中，無論是太陽系、或者銀河系，一切物質，一定會消失。
佛陀就說：
大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞 。
日月、山河、大地，有一天都會消失；凡是存在的東西，有一天都會隨著無常而以消失不在。
第二個原因：「壽命日少，無法增加。」
生命過一天，就減少一天，不是過一年就增加一歲，過了一年是少一歲，生命減了就無法再增加。事業失敗可以再奮鬥，賠的錢可以再來賺，但是所過去的生命，無法累積增加，無法再賺來，生命過一秒，就是消失一秒，過一日，就是消失一日，過一年，就是消失一年，沒有辦法再增加。
縱然如前面所說的用累功積德來增添壽命，即使增加了五年、十年，時間還是會到，而且很短暫。何況以行善積德要增添壽命非常困難，為什麼？因為人都自私自利的多，能犧牲自己成就他人的很少。所以對我們來說，壽命只有減，無法增加。
第三個原因：「修行時間少。」
因為以上兩種原因，所以我們修行的時間非常少。所以，產生第一種決定：
一決定：「故決定要好好修行。」
第二個根本「死期不定」，也有三種原因：
第一個原因：壽命不定，意外與明天不知何先。無今日不死之理由。
有一句話說「是明天先到，還是無常先到？不可知。」意思是說，今天出去遇到無常，今天就離開了，不等到明天，所以是無常先到。當然這種比率比較少，但確實有這種的存在性，不可能說絕對平安，大家都在無常之中。
第二個原因：生緣少，死緣多。
使我們生存的外緣很少，使我們失去生命的外緣很多，比如：水災、火災、車禍、海難、空難、流感、瘟疫等等，可說死緣多，生緣少。
第三個原因：身命脆弱，一根刺也可能致死。
人的身體是很脆弱的，即使一個健康的人，突然被刺扎到，衍生為破傷風，就有可能失去生命。所以說，我們的身體非常脆弱，說死就死。因此就產生第二種決定：
二決定：故決定現在修行，不等將來。
既然死期不一定，有可能今天，有可能明天，不可能十年、二十年，百歲年老，豈不是現在就要好好修行，不要等到將來。
第三個根本「死時無助」，也有三種原因：
第一個原因：親人無助
要死亡的時候，孝子賢孫對我們有幫助嗎？一點也沒有幫助。身體病苦，沒有辦法代替我們；要去生死輪迴了，更無法代替。所以無論多麼孝順、賢慧的子孫，對我們臨終都沒有幫助。
第二個原因：財勢無助
要死亡的時候，縱然是一國之王，有無限的權勢、財力，在死亡面前，這些一點幫助也沒有，死就是死，輪迴就是輪迴。
第三個原因：身體無助
我們每天保護這個身體，打扮這個身體，面臨死亡的時候，也要離開身體，身體對我們沒有幫助。
所以死亡的時候，什麼都沒有幫助，只有念佛有幫助。因此就產生第三種決定：
三決定：故決定唯一信佛念佛靠佛，不雜修雜行。
在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛開示說：
富貴榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
在世界上沒有什麼可以使我們永恆安樂的，富貴榮華不能永遠保存，有一天一定會離開，所以富貴榮華對我們沒有幫助，快樂也只不過是短暫的。
又說：
人生實相是什麼？就是孤獨，就是無伴，就是恐怖。
孤獨靈魂單獨離開家眷、家庭到閻羅王地方報到，沒有人相伴，而且恐怖。為什麼恐怖？因為不知道死了之後是有還是無？是不是有死後的世界？死了以後到底要去哪裡？是苦還是樂？這些都不知道，所以產生恐怖。因此釋迦牟尼佛在《無量壽經》就說：
大命將終，悔懼交至。
「大命」就是我們生命，生命最寶貴重要，所以叫做「大命」。生命要死亡的時候，非常的懊悔、恐懼，懊悔在生時沒有為現在做準備，沒有行善積德，現在六神無主，心識茫茫，不知道要去哪裡，所以非常恐懼。
不過，對念佛的人來說，臨終不是悔懼交至，而是欣喜無量。為什麼？因為知道就要離苦得樂，就要往生成佛了，所以在那個時候充滿歡喜，家人、蓮友也為他歡喜慶祝。
因為時間的關係，今天就講到這裡。祝福大家信佛念佛，往生成佛！
南無阿彌陀佛
（2019年11月24日為「淨土宗嘉義念佛會」開示）
三個根本：一、必定會死；二、死期不定；三、死時無助。
一、必定會死，三種原因：
一決定：故決定要好好修行。
二、死期不定，三種原因：
三、死時無助，三種原因：
