念佛著魔的原因
（問：「念佛人諸佛護念、菩薩擁護，但是為什麼現實當中真是有人也在稱佛名號，但也會出現著魔的問題，到底是什麼原因造成的？」）
原因是他對佛法沒有真知正見。比如說念佛，是要求生西方極樂世界，他如果想求神通感應，想超過人家，顯示自己有修行、有本事，或者以躁急的心想念佛達到某種功夫，如何如何，如果有這樣的想法，往往會出現偏差。
如果他內心完全任憑這尊佛，知道仰憑佛的誓願、念佛一定往生，一心求生極樂世界，把自己整個拋放在阿彌陀佛的大光明當中，沒有任何障礙。
如果出現障礙，是他的知見問題，往往求神通、求感應，或者躁妄心，躁急地要達到某種境界，這樣可能會出偏差。
每個人生生世世都有很多業障，佛菩薩對我們是正確地感應，可是你的想法偏離了佛的正知正見，被過去的冤家知道了，他有他心通，就飛精附體了，給你感應了，見佛見光見花了，「唉，我見了佛了。」如何如何，上當了，被控制了，牽住鼻子了，這樣就可能入魔道，障礙就來了。
我們所講的是為往生西方極樂世界稱念阿彌陀佛名號，無疑，心中信順，這樣不可能有任何問題。
【慧淨法師：】
有一句話說︰「魔由心生，妖從人心。正心誠意，百邪不侵。」因為我們的理念不正確，我們的心念有某種所求，這個心念就跟宇宙當中那個境界相感通，那個境界就剛剛所講的飛精入體，來到我們的身體之中，或者來干擾我們。我們念佛，如果有正知正見，念佛為了往生，念佛無所求，不求感應，不求神通，不求名利，這樣正心誠意，就不會遭到種種魔境了。
不只是念佛，不念佛也一樣，只要這個人存正念、存善心，鬼怪不會來害他的，冤家債主也不會來害他。一個人很有孝心，當下就有善神來保護他，惡鬼神就不會來害他，冤家債主也找不到他，離他遠遠的，不能近身。
阿彌陀佛常住其頂
我們念佛人，如果有正知正見，不偏知偏見，不求感應神通，功德利益是非常多的。第一，阿彌陀佛常住我們頭頂，經典說念佛人「阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護」，白天晚上擁護他，有什麼功效呢？「不令冤家而得其便」，不讓冤家債主向他討債，不會讓天魔外道、惡鬼惡神妨礙他，「現生常得安穩」，我們現實的生活才能是逢凶化吉、遇難呈祥，即使百業蕭條，也會遇到貴人。那麼臨終呢，臨終安然自在地往生西方極樂世界，這是經典上所講的。
阿彌陀佛光明常照
第二，念佛人，阿彌陀佛的光明永遠都照護著他，像《觀無量壽經》所講的，阿彌陀佛的光明遍照整個大宇宙，不受任何障礙，那麼，這個不受任何障礙的無礙光是怎麼樣呢？「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不 捨」，阿彌陀佛無礙的光明遍照十方世界，它的作用在那裡呢？作用在於攝取念佛的眾生，那什麼叫「攝取」呢？就是現生保護他，臨終接引他到極樂世界去。所以，正信的念佛人，現生受到彌陀的保護，不會有魔障，臨終就會來接引他到極樂世界去。「不 捨」，不會厭棄他、捨離他、放他不救。阿彌陀佛大慈大悲，把我們眾生看成他的爸爸媽媽，看成他的兒女，看成他的兄弟，所以他來救度、保護的話，是永遠沒有任何條件的。佛是不會厭離我們的，因為畢竟是自己的骨肉。
所以，能得到阿彌陀佛常住其頂，能得到阿彌陀佛光明照耀，能得到十方諸佛的護念。我們在石家莊張居士家念佛，十方諸佛各自從東西南北上下方來到石家莊的張家，來護念我們；那麼，將來我們移民到美國洛杉磯去了，在那裡念佛，十方諸佛又從各自的東西南北上下方去到那個地方，護念我們；現在科技一日千裡，將來，我們坐太空船到了土星、火星，甚至到外太空去了，在那裡念佛，十方諸佛又從各自的佛土到那裡護念我們。所以我們念佛人等於在無窮無盡的宇宙當中──宇宙的中心在那裡？沒有一個中心，因為宇宙是無窮無盡的──我們念佛人就是中心點，使得十方諸佛各自從他們的方位來到我們身邊來護念我們。
觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友
再者，念佛人，觀世音菩薩、大勢至菩薩就是他的兄弟、他的朋友，《觀經》說︰「若念佛者，當知此人，即是人中分陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。」一般人跟一般人當朋友，是普通朋友，如果有省長當你的朋友，就覺得很光榮，如果總書記當你的朋友那就更加殊勝了，這一些還是凡夫，大家都會覺得光榮，何況觀世音菩薩、大勢至菩薩當我們的朋友 ！這種朋友真是殊勝無比。所以，念佛人的旁邊，觀世音菩薩、大勢至菩薩如影隨形，永不分開的。如果是世間的朋友或許還彼此利用、爾虞我詐，如果是真正的朋友，他有過錯，能及時勸導他，而且協助他，讚美他的好處，彼此互相成就，這才是朋友。「朋」就是兩個月亮互相照耀。那觀世音菩薩、大勢至菩薩當我們的朋友，無非在我們往生淨土的道路上能夠護持我們，使我們順利、安穩地往生極樂世界。
人中分陀利華
同時，我們念佛人，釋迦牟尼佛歡喜地讚歎我們是人中的分陀利華，分陀利華是白蓮花，是眾花之王。那我們人在世間上，有的比較有道德，有的比較沒有道德，有的比較有學問，有的比較沒有學問，有的地位高，有的地位低，儘管我們地位不高、學問不高，又很貧困，跟別人不能相比，可是只要我們念佛，那麼，釋迦牟尼佛就 讚歎我們是「人中分陀利華」，「人中分陀利華」是什麼意思呢？善導大師解釋說︰所謂人中分陀利華就是 「人中的上人」，在所有人當中，我們的身分地位在別人之上──不是國王是最上的，不是，是念佛人最上；是「人中好人」，我們儘管貪瞋痴還在，甚至沒有錢布施，但是釋迦牟尼佛稱我們是「好人」；而且是「人中妙好人」，這種好人是不能想像、不可思議的；同時又是「稀有人」，又是「最勝人」。所以，我們念佛就有這麼大的好處。
天神地祇護衛
而且，二十五位菩薩率領他們的眷屬主動地、歡歡喜喜地、如影隨形地來保護我們，同時，天神地祇都來恭敬我們，就好像皇帝所到之處，御林軍就要立刻前往護衛。所以，我們念佛人所到之處， 天神地祇都要來親近我們、擁護我們，所以，我們一個念佛人，不是去拜神、去求神，反而是讓神來拜我們。
淨土法門是不改變湯藥的
剛剛所講的，為了親友祈求福德，就要誦什麼經典，這是錯誤的理念，因為他不了解六字名號就是萬德洪名，所有的功能、功德都在名號裡邊，因此，我們在現生所要祈求的一切，稱念這句名號就具足了。
稱念彌陀名號，總的來講得到兩種功德利益，這叫「現當二益」，「現」就是現生利益，「當」就是來生利益，來生阿彌陀佛會接引我們到極樂世界，到了極樂世界，三界六道輪迴當下遠離了，而且在那裡畢竟成佛，成佛就能分身千百億，廣度 諸眾生，這是來生的利益。另一種就是現生利益，就是剛剛所講的那幾種，彌陀住頂、佛光照耀、諸佛護持、讚為分陀利華、觀音勢至為我們的朋友、二十五位菩薩相隨、 天神地祇恭敬擁護。
因為有光明的照耀，所以能消災免難，能消災免難就能增福增德，就能夠開發智慧，就能夠祛病延壽，同時也能夠超度祖先，也能夠下蔭兒孫，這樣的話，我們念佛祈求親人的病好，也是自然在其中的。
所以如果我們要祈求親友病好，你只要念「南無阿彌陀佛」，比如說自己的父親或母親要開刀了，你念幾萬聲佛號迴向給他，本來要開刀，不用開刀了，本來會痛，結果不痛了，就這樣。
當然，誦《地藏經》、《金剛經》、《普門品》都有功德，都能迴向，但不如這句名號來得容易，功德又殊勝。
想求兒子，一般都念觀世音菩薩、誦《普門品》，那也不必，淨土法門是不改變湯藥的，不離開這句彌陀名號之外去求其他的，不必。要求兒子，也是念「南無阿彌陀佛」。
七、八年前，安徽省馬鞍山市有一位婦女，當時三十七歲，結婚七年都沒生兒子，感受到公婆的壓力，加上朋友的勸導，要她想辦法生兒子。她想到︰既然不能生，與其求之於醫生，不如向佛求。因為她本身也是念佛人。她家裡沒有供佛像，只有幾年前她到普陀山請的一張送子觀音像，她就把送子觀音像掛起來，她不是向送子觀音求，她把這個當作阿彌陀佛，因為她沒有阿彌陀佛像，她就在佛前發願要念十萬聲阿彌陀佛，希望能夠懷孕。她就念阿彌陀佛，兩個月之後，她發現已經懷孕兩個月了（那個時候，她十萬聲還沒念完），等於說當她發願的時候就懷孕了。
所以，一個人如果有真心的話，當下就得到了，因為你一定不會失約嘛，不會失約就得到了。她是教師，比較沒有時間，一天不到兩千聲，我問她︰「你既然供奉觀世音菩薩，怎麼不念觀世音菩薩名號，而念阿彌陀佛？」
她說︰「因為我只有這一尊像，雖然供這尊像，也是請她向阿彌陀佛轉達，所以我平常都是念阿彌陀佛。」
我問她︰「那你怎樣念？一天念多少？」
她說︰「我當教員，也沒有那麼多的時間，所以總共大概念了不到兩萬聲。」
還有一個女眾，她是台灣人，到美國遊學，並在那裡就業。她爸爸在台灣，年紀大了，得了腹瀉，需要開刀，她媽媽年紀大了，家裡面沒有人服侍，她在美國就很焦急，又不能回到台灣照顧，怎麼辦呢？她就請教人家。人家就跟她講︰「你只要在美國虔誠地念南無阿彌陀佛，求阿彌陀佛加持，也能得到貴人相助。」她就發願在幾天之內念幾萬聲。他爸爸本來不認識醫生，結果透過某一個人的介紹，不但熟悉到醫生，更熟悉到醫院的院長，就由院長安排開刀的事情，本來檢查說要開刀，最後不用開刀了，用夾子把結石夾出來；本來醫生說會痛，結果也不痛了，所以，又沒開刀、又沒痛。
自己念佛，親人能夠離開病痛。所以，念佛的功德很大，居然可以迴向給別人，別人沒有念，我們念，同樣等於他在念一樣。
萬德洪名
善導大師說︰阿彌陀佛之所以跟其他諸佛不一樣，雖然所証的果位一樣，佛佛平等，但是誓願不一樣，阿彌陀佛的誓願超越十方諸佛的誓願，阿彌陀佛的誓願，以他的光明名號來度化十方眾生，使我們十方眾生來相信阿彌陀佛，來求阿彌陀佛，求免難能免難，求治病能治病，求順利能順利，所以，都不離開這一句萬德洪名，不然的話，局限於某種功能，不是具足所有的，就不圓滿了，就不能稱為萬德洪名了。
萬德洪名的「萬」，不是數量上的百千萬的「萬」，而是質量上的圓滿性、具足性，具足無上的功德，具足所有的功德，通通在裡面，所以才稱為萬德洪名。
「八哥念佛往生，它是不是具足信願行？」
（問：「八哥念佛往生，它是具足正信呢，還是萬德洪名本身具足這種功能呢？」）
信願行是就人類來講的，因為我們有知識，我們有分別、籌量、計度，有信有疑，所以就強調「要相信，不要籌量，不要計度，不要懷疑」。我們有執著，執著世間，執著下一輩子，執著要上生天堂，所以告訴我們︰這些都不要，要 迴向發願，轉向極樂世界，願生極樂世界。八哥沒有這一些，它沒有所謂信疑的問題，也沒有所謂願不願到那裡的問題，所以，它只要念這句「南無阿彌陀佛」，這句「南無阿彌陀佛」就能夠牽引它到極樂世界去，所以，《無量壽經》就說︰「彼國不逆違，自然之所牽。」自自然然讓它到極樂世界去，好像黑夜過了就是黎明，冬天過了就是春天。經中又說︰「必得超絕去，往生安樂國，橫截五惡趣，惡趣自然閉。」這個五道、六道，在佛的眼裡都是惡道，不只是地獄、餓鬼、畜生才是惡道，不是，天跟人也是惡道。只要念佛，就能夠橫超三界，「橫截五惡趣」，是必然性的。
鸚鵡、八哥沒有這些分別執著，所以，從這一點來講，我們不如鸚鵡鳥。我們要如鸚鵡鳥的話，我們就要把自己看成很愚痴，只會念這句名號，其他都沒有分別執著。所以，法然上人就說︰如果是聖道門的話，你要明心見性才能成佛，「極智慧離生死」；如果是念佛門的話，「還愚痴生極樂」，就像一個什麼都不懂的人，只曉得念佛，也不愛講理論學問，平常也不會跟人家閑言雜語、人我是非，也不計較一些稱譏毀譽、順逆苦樂，也不愛攀 緣，也不愛炫耀，也不裝模作樣，也不突顯自己，通通不會，有事無事只會「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，人家說他好，他也是「南無阿彌陀佛」，說他不好，他也是「南無阿彌陀佛」，做好自己的崗位工作，同時也默默地協助別人，好像他什麼都不懂，罵他，他也是「南無阿彌陀佛」，稱揚他，他也是「南無阿彌陀佛」，不曉得人家在罵他，也不曉得人家在稱揚他。
「怎樣面對生活？」
（問：「在這個競爭的時代，怎樣看待和處理對工作、對學術、對日常事務的執著？怎樣排除生活壓力？」）
我們念佛人是這樣︰看輕現世，注重西方極樂世界，把念佛擺在第一位，事業擺在第二位；念佛擺在第一位，生活擺在第二位。「每天的生活，就從念佛開始」，一天的工作，也從念佛開始。對於世間應盡的責任，自己就應該盡力；對名利地位不去執著，凡事盡心盡力之後，成敗得失就不去計較了，隨緣。我們所說的隨緣，是盡心盡力之後，得失成敗不計較，叫做隨緣，並不是說凡事都不做，「隨他怎麼樣就怎麼樣吧」，那不是隨緣，「坐在家裡等天掉下來」，不是這樣的。
對於現世的福、利，比如說利益社會、人群的事，自己能夠做到的話，盡量做到，但是總不如他的精力都轉向「自信教人信」，自行化他，告訴人家這個世間有善惡報應、三世因果、六道輪迴，這個世間的一切都是因緣和合的，這個世間的一切都是短暫的，這個世間的一切都會變化的，都是無常的，所以，世間是虛假的，唯有這一句「南無阿彌陀佛」才是真實的。
當然要觀機逗教了，如果一開始就說「世間虛假」，人家就會說我們迷信，頭腦有問題。
（問：「比方說研究醫術，必須得下功夫，執著地去研究，要不然就成功不了，你就不可能醫術特別好。這樣的話，浪費了很多時間，耽誤了念佛……」）
就看他的志願，如果他的志願是為佛教、為眾生，他寧可放棄別的，專心在佛法上，他與其當一個世間的醫生，不如當一個生命的醫生、生死輪迴的醫生，如果他有這個志願的話，他就會捨掉別的，把時間和精神用在佛法上。如果他的環境因緣還不適合的話，他就要有所衡量，多少時間在佛法上，多少時間在醫學上。是多份在這一方面、少份在那一方面，還是一半一半？隨自己衡量。
最好是不要把我們這麼難得、這麼寶貴、這麼稀有的人生，用在世俗上，這樣太可惜了。所以，生而為人，又遇到佛法，又遇到阿彌陀佛慈悲救度的法門，這個真的才是「百千萬劫難遭遇」，不是其他是「百千萬劫難遭遇」，難遭遇，我們既然遇到了，我們又來把我們的身體賣給公司，一天八個小時，一個月領那麼一點點錢，幾千塊、幾萬塊，只是為了家庭幾個人而已，那豈不在蹧蹋我們的人生？太沒有價值了。我們應該把我們的人生奉獻出來，為彌陀救度的法門、為整個佛教、為眾生的救度，不是為家庭而已，而是為了一切眾生；不是把我們的生命在公司上幾個小時的班，而是上整個佛法的班了。
唯有得到人身，才能聞到佛法，唯有得到人身，才是六道生死輪迴解脫的契機，生天上不能解脫生死輪迴，生為阿修羅也不能，生在地獄、餓鬼、畜生也不能，唯有人是萬物之靈，所以才是解脫的契機。
現在我們好不容易生而為人了，卻跟一般沒有遇到佛法的人一樣的，去做一般的事情，那豈不太可惜了？用關公的寶刀去砍石頭，太可惜了。
所以，人生價值是非常可貴的，把這麼可貴、難得的人生用來做世俗的事情，實在是太可惜了。所以，懂得的人，他寧可不結婚，獻身出來。因為一旦結婚的話，那糟糕了，彼此就綁住了。即使結婚──這是個人的緣──也不生兒子，為什麼？你生下的兒子，是讓他解脫輪迴呢，還是讓他造罪造業繼續六道無窮無盡的受罪受業、受苦受難呢？兒子又生孫子，孫子又生曾孫、玄孫，一直生下去，那豈不是自己的子子孫孫都是在造罪造業、受苦受難，在無窮盡地 輪迴？我們學佛的人忍心看自己的子孫這樣嗎？所以，真正學佛的人，不願子孫再度淪落紅塵。但是，子孫有子孫的業，你能不讓他再淪落紅塵嗎？除非不生孩子。
（「兒孫自有兒孫福。」）
那種福不是真正的福，那種是造罪造業。再說，釋迦牟尼佛在世間說法的目的，不是要我們得到那個福，而是要我們假借這個人身，當生成就，往生極樂世界。因為這一輩子修行，累積了很大的福德，下一輩子就大富大貴，在大富大貴當中就享樂，就在樂中造罪，那第三世就輪轉了，所以，佛陀有說「三世冤」，這輩子修行，下輩子享福，下下輩子就墮落惡道了。推究他之所以墮落惡道，就是這一輩子的修福。所以，要我們把這一些福轉到極樂世界去。
正行、雜行，多善根福德、少善根福德，是就往生來講的
如果我們專念彌陀名號的話，不必轉那一些福，因為這句名號就是往生的正因，就是多善根多福德，應該具備的往生功德資糧，這句名號都具備了，我們即使有布施、有持戒、有忍辱，這些功德跟往生都扯不上關係，所以，這些不是雜行，也不是正行，也就是說，正行、雜行是就往生來講的，多善根、少善根是就往生來講的，如果這件事情不是為了往生、與往生無關，就無所謂正行、無所謂雜行，我們所做的種種行善積德的事情，如果把它用於 迴嚮往生極樂世界，認為「這個對往生有幫助，沒有這個，我往生不能確定」，那就是「少善根福德」，就是雜行。如果不是這樣的話，就不是雜行，當然也不是正行。就像淨宗法師常常形容的，坐這趟火車直接到北京，這個才是正行。如果只是坐這趟車逛一逛、遊覽遊覽，那無所謂正行雜行。如果這趟火車是專到北京的，是直達車，是快速的，可是，你不坐火車，而是走鄉間小路的話，那就是雜行了，那就要時刻調整方向，不調整方向就不能到達北京。
所以，正行、雜行，多善根福德、少善根福德，是就往生來講的。就往生來講，唯有彌陀名號才是正行，才是多善根福德因緣，所以要執持名號，其他的如果不攙雜進來，就無所謂正行、雜行、多善根福德、少善根福德。
匯集本
（問：「現在《匯集本》的爭議特別大，而且也是往生的人匯集的……」）
匯集本是匯集本，不是經，我們還是要依經，不依非經，不管匯集的人功行多麼高、往生多麼殊勝，他畢竟不是佛。我們是依佛，不是依其他的菩薩或者其他的凡夫，再說，功行再怎麼高，還是凡夫，不是聖人，是不是？
佛親口所說的才能稱「經」，菩薩所說的還是「論」而已，不能稱「經」，歷代祖師還只能稱為「疏」或「鈔」，也不能稱「論」。
我們都依康僧鎧的，因為這是道道地地的經，而且歷代祖師大德都是依據康僧鎧的本子，善導大師所引用的《無量壽經》，都是依照康僧鎧的，印光大師也是一樣，歷代祖師大德，一旦談到《無量壽經》，就是依康僧鎧的。
如果依匯集本的話，既不是經，同時跟歷代祖師所引用的不一樣了。因為匯集本裡面的第十八願跟原來第十八願不一樣了，而且有加加減減文字在裡面了。
談這些都會有是非，就由我們自由選擇。
迴向
（問：「我父親老年痴呆，我念佛，真的能把功德迴向給他嗎？」）
當然可以。你就「願以此功德，迴向某某某，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國」。因為我們這個法門是大乘法門，既然念佛功德那麼大，豈能只是自利而已呢？所以要利益廣大眾生，希望他跟我們一樣的「同發菩提心，往生安樂國」。這個「菩提心」就是往生心。每個法門的菩提心各不一樣。淨土法門的菩提心就是願往生心。聖道門的菩提心要先發四宏誓願，然後再個別發個別的願，總願跟別願。四宏誓願我們發不起來，那麼，菩提心、行菩薩道的目的都是為了廣度眾生，我們只要往生極樂世界，就能夠成佛，成佛就能夠有無量的慈悲智慧、神通願力、善巧方便，來廣度眾生。這樣的話，願生心就是淨土法門的菩提心。
（問：「還需不需要念發願文，比如說『在佛菩薩的加持下業障消除、離苦得樂……』？」）
那不必，阿彌陀佛都知道。當然，你要怎麼講都可以，但是，你要曉得︰阿彌陀佛都知道，所以，簡單扼要地就可以了，不必講很長。
（問：「一天 迴向幾次？還是不用迴向、念阿彌陀佛就已經迴向了？」）
迴向，早晚課的時候迴向一遍就可以了，早課，就像我上午所講的，就是一起來，洗臉刷牙之後端坐念佛，不誦經，不唱讚，不持咒，也不唱調，一句佛號到底，坐半個鐘頭，就念半個鐘頭，坐一個鐘頭，就念一個鐘頭，坐兩個鐘頭，就念兩個鐘頭。最後就念一遍 「迴向偈」就可以了。
如果沒有早晚課的話，睡覺之前就念一遍「迴向偈」。其他的空閒時間，估計大概能念幾千聲佛號，就把它規定下來。我們都是凡夫，如果不約束自己，不規定數目，往往就東摸西摸，就這樣過了。
【淨宗法師：】
晚上可以念一遍「迴向偈」，晚上講的「願以此功德」就包括從早上到晚上的，通通在內了。這是個儀式啦，即使不了解這些，即使不念 「迴向偈」，也沒有任何關係。
放生
（問：「我放生的時候，往往喜歡把這些善事本能地迴向給我的父母，讓他們身體健康、早聞佛法，這屬於雜行嗎？」）
不算雜行。因為這個跟往生極樂世界沒有關係，所以就無所謂正行、雜行。
助行
（問：「我聽師父講的，勸大家執持名號，我以前所看的淨宗大德的開示，也是勸大家信這句佛號，念佛是正行，其他是助行，好像沒有太大的區別……」）
一般的解釋，「念佛是正行，正行不夠，還要助行來幫助正行，布施、放生、印經，必須要正助雙修才能往生，好像鳥的雙翼、車的兩輪。」這種解釋大錯大誤 ！不曉得這句名號才是多善根福德，以為「名號以外還有善根福德，六度萬行啦，行善積德啦，布施、放生、印經等等，這個是助，助我們念佛，單單念佛還不夠，為什麼呢？沒有這些善根福德，恐怕臨終的時候會有障礙，昏迷病痛，所以，要行一些善事，讓我們臨終的時候不昏迷、沒有病痛、沒有災難，那樣才能正念現前、心不顛倒地往生。」這些通通錯誤了，一步錯就步步錯了。
我們不是這樣講，我們講「不插助」，只要專念這句名號，往生的功德資糧都在裡面了，「南無阿彌陀佛」本身是萬德洪名，不需要我們再用其他的助行來幫助阿彌陀佛的救度，所以，很不一樣。
正確的解釋，要依善導大師為標準。善導大師在《法事讚》對這段經文進行了解釋︰
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。
這就是《阿彌陀經》那段經文的解釋。
【淨宗法師︰】
首先善導大師解釋「諸上善人俱會一處」的境界是「極樂無為 涅槃界」，極樂世界是無為涅槃的境界，也就是佛本身的境界，常樂我淨，不生不滅。這樣的境界靠少少的善根不可能往生的，因為這個境界太高了，必須圓滿具足才可以去往生；所以下面說「隨緣雜善恐難生」，以我們今生今世所做的一切，沒有離開我執我見，完全是染污的、雜毒的、有 貪瞋痴的，沒有達到三輪體空，不是真實功德，我們所修的一切都屬於「隨緣雜善」，有漏有為，想達到無漏無為的涅槃境界，不可能，因果不相吻合。
那麼怎麼辦呢？「故使如來選要法」，這樣建立的淨土，是阿彌陀佛如來選擇一個必然、唯一、根本的「要法」，必須要仰仗這個才可以往生的，為我們選定念佛法門，這是佛親自給我們選定的，所以叫「故使如來選要法」；那麼，選什麼要法呢？「教念彌陀專復專」，教我們念阿彌陀佛，說明念名號就是多善根福德因緣，而且「專復專」地念，就是一定要專，不能雜，一旦來念「南無阿彌陀佛」，承托阿彌陀佛的願力，就再也不改變，「 專復專」就是解釋「一心不亂」四個字。
善導大師的解釋很簡單、很明了。其他所有的修行都稱為「少善根福德因緣」，那個根本無所謂幫助。如果說念佛還不能往生，需要這些來幫助的話，那於理講不通，好像阿彌陀佛還沒有力量救度我們，還需要這些來幫助，我們所做的這些，比如布施、行善，六字名號裡面有沒有，你說？法藏菩薩兆載修行，是無漏布施，是三輪體空的布施，要頭給頭，要腦給腦，要眼給眼。你這一點點，早就包括在裡邊，而且是清淨的、無染的、無漏的，我們這雜毒的，怎麼能跟他比呢？所以，這些功德六字名號通通都具備了，通通都有了，所以，只要念「南無阿彌陀佛」，決定往生西方極樂世界，這就是正定之業。
善導大師講念佛是正定之業，不講正行、助行，他稱為「正定之業」，念佛是決定往生的，沒有任何的動搖性。
其他有幾種叫助業，助業是讀誦淨土三部經，還有觀察極樂世界，還有禮拜阿彌陀佛，還有供養阿彌陀佛，這四種，直接與阿彌陀佛有關的，他叫助業。但助業也不是說「光稱念名號不能往生」（不然的話就不能稱為正定之業了），是因為透過這四種行可以幫助我們進入正定之業，因為如果你不讀誦淨土三部經，你怎麼知道專念佛一定往生呢？所以，讀誦也好，聽聞也好，是讓我們了解這個道理的，稱為助行。
就好像高速公路，直接到達某個地點，但是上高速公路之前還有個方便的引導，透過一個岔平交道上去，上去之後就可以高速行駛了。
我們透過讀誦，了解了這樣的道理，直接就順著六字名號的高速路直接奔往西方極樂世界，是這個意思。
一般所講的就不一樣了，「以念佛為正行，然後以戒善作為助行」，這個都不是善導大師思想，恰恰相反，成為雜行，這不就雜了嗎？因為念佛還不夠，需要戒善來輔助才能往生，這樣就雜了。
所以，善導大師在《觀經疏》裡說︰「自餘諸行雖名是善，若比念佛者，全非比較。」其他的修行都是善法，但完全不能跟六字名號相比。
就好像我們要過大海的話，你坐上一條大船就可以了，需不需要在大船後面再掛一條小船？根本不需要嘛！世間的船，上面還有救生艇，是因為它可能會觸礁，可能會遇到海難，會沈沒。阿彌陀佛六字名號的大船，根本不會沈沒，根本不可能觸礁，不可能的事情，所以，六字名號的大船完全足夠了，任何眾生乘上了六字名號大願船，毫無疑問可以直達彼岸，根本不需要後面再掛一條五戒、十善的小木筏，因為這些都包含在六字名號裡邊。
從往生極樂世界的角度來講，完全用不著這些東西，只是稱念「南無阿彌陀佛」，完全足夠。
當然，從另外的角度來講，我們作為佛子，有我們的規範，那是應當去做的。
【慧淨法師︰】
應該做的，我們還是要做，不應該做的，我們還是要禁止。應該做的，在世間上還是多少有福報；不應該做的，做了還是有報應的。因為肉體只要存在的時候，就會有報應，除非已經往生了，不再有肉體的延續。肉體存在於這個 世間，一切都有因果，不吃飯就會受飢餓之苦，不穿衣就會受寒冷之苦，罵人家就會受到被罵的果報，偷人家的東西將來就會事業不順利，甚至禍延子孫。行善積德也是一樣，也可以讓事業順利。當然，念佛也都能夠有一些福德，也能夠消災免難。
但是，如果自己在世間做了惡，當然還是有果報的，殺人的話一定會受法律的制裁，欠稅不還還是要受牢獄之災，肉體還在，就有這個因果，除非肉體不在了，往生極樂世界了，那就沒有瓜葛了。曇鸞大師說「無後心、無間心」，他往生去了，沒有生命的延續以及善惡的念頭，所以就沒有那一些果報了。
如果以戒善作為助行的話，那跟阿彌陀佛的誓願是違背的，因為阿彌陀佛的誓願只說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，沒有說到需要別的東西，這是很顯然的。第二，和淨土三部經的宗旨也是矛盾的，比如說《無量壽經》講「當來之世，經道滅盡」，遇到這個經典，念佛隨意往生，經道滅盡的時候，連戒定慧的名字都聽不到，那裡有人給你傳五戒？完全是純惡無善的眾生，他念佛可以往生，如果說正行之外需要助行，好像鳥的雙翼，少一個翅膀不能飛一樣，那麼這樣的人怎麼能往生呢？可是經典說他隨意往生。而在《觀經》裡邊，一個十惡的罪人、破戒的罪人、五逆的罪人，一生沒有 幹過一件好事，無惡不作，無作不惡，純惡無善，這樣的惡人，他臨終只念了十句佛、一句佛，往生西方極樂世界，你說他有什麼助行呢？毫無助行，他就是以六字名號，孤單單地，往生西方極樂世界。如果是一個大修行者、一個善人，我們可能看不出來，「唉，你看，他有別的東西呀，他可能因為那些助行啊 ！」我們就會障礙住了。在《觀經》下輩三品裡邊，釋迦牟尼佛選這三個典型的眾生，把前面六品，雖然念佛，還有其他的善行，大家或許還會以為「你看，往生需要助行」，可是來到下三品的時候，他有什麼呢？世善、佛法的善通通沒有，他只是孤單單念佛，把這些完全抖落下來，顯示出念佛，不插助，念佛往生西方極樂世界，這是經衣冠文物顯的證據。
所以，如果解釋說「念佛和戒善缺一不可，如同鳥的雙翅、車的雙輪」，這個解釋是不正確的，不符合經典。
我們當然要孝順父母、奉事師長、恭敬三寶、慈心不殺、修十善業，這是應該做的，我們不以這個來幫助彌陀的救度，不以行善積德作為補助往生的助行。
有的人以助行來幫助正行。我們沒有談助行，我們所談的助行也不是幫助，是引導他來了解、相信這句名號的功能。他還沒有了解之前，必須要做一些助行，必須要讀誦淨土三經，了解阿彌陀佛的慈悲偉大，想像極樂世界的清淨莊嚴，才能 嚮往、願生極樂世界，既然都已經了解了，就拋開這一些助行。誦經，經典不是要我們誦的，誦經固然有功德，也可以達到定境，但經主要的目的不在這裡，一部經典是告訴我們這條路怎麼走，我們既然懂得這條路了，就直接整裝上路，就不必停留在原地，是不是？
淨土三經在說什麼？說兩件事，一件是目標，一件是方法，像《阿彌陀經》，一開始就說「從是西方，過十萬億佛土，有世界，名曰極樂」，這是我們所願生的地方，是目標，是不是？那如何往生呢？少善根福德不行，要多善根福德，多善根福德在那裡？就在執持名號。所以，執持名號就是往生的方法。所以，目標跟方法很明確，目標明確，方法正確。所以，一句彌陀名號就是正行。那麼其他的呢，隨各人的本分，隨份隨緣隨力去做。
純淨土
我想補充一點點，我們講純淨土的法門，純在幾方面，第一點，純粹是阿彌陀佛的誓願，尤其是第十八願念佛往生，作為它的基礎。第二點，純粹依善導大師的解釋，善導大師是彌陀的示現。如果符合這個，那就屬於純淨土。如果不符合這個，那就不純粹。
譬如說，我們講念佛一定往生，因為阿彌陀佛的誓願不虛假，印光大師也這樣講，這就是純的。如果有人講「你這樣念佛不能往生，一定要達到某種功夫，一定要用其他的修行來輔助才能往生」，這就不純了。
印光大師淨土思想
印光大師的思想是很接近善導大師思想的，因為他讀過善導大師的《觀經四帖疏》。看《印光大師文鈔》，特別是從善導大師的思想來再讀的話，會覺得很親切。但是他也照顧某些方面，有其時代的特點。印光大師說︰念佛，不論功夫深淺，不論功德大小，也不論罪障深淺，通通可以往生，就好像坐火輪船過海，完全是船的力量，不是自己的本事。念佛也是這樣，不是自己的道力，完全是佛的力量。他說「不論功夫深淺，不論功德大小」。但是，往往有很多人要求說「念佛不達到某種功夫，你不能往生」、「念佛如果不能持戒，不能往生」，所有這樣的言論，在印光大師的思想裡面是沒有的。印光大師的思想是很接近善導大師思想的。我們先看善導大師的著作，透達以後，再看印光大師的著作，印光大師的著作我們也經常看。
《善導大師全集》快印出來了，如果原文看不懂，先看附錄，也可以先看《觀經四帖疏》的序文和《善導大師全集》的序文，這樣的話，這個法門通達了，而且正確地掌握了，再來看其他的，跟其他的比較的話，你就有智慧判斷了。
如果有一點點疑心
（問：「阿彌陀佛是如此的慈悲，我們稱念名號，他就一定會來接引我們。有的眾生精進念佛，但就差那麼點兒，心裡不踏實，那就因為這個，阿彌陀佛就不來接引了，我覺得這一點，從感情上來講不太能夠理解。」）
其實不是這樣的。雖然有一點點懷疑心，如果說一點點懷疑心也沒有──凡夫就是這樣子的，但是只要他堅持念佛，肯定往生，沒有任何問題，阿彌陀佛不會不來接引。
所謂信心，不是我們做不到的，都是每個人做得到的。他有一點點懷疑心，如果這個懷疑心擴大，擴大到他「哎呀，阿彌陀佛可能不接我了」──懷疑分兩方面，一個是知道阿彌陀佛會無條件救度我們，但心中老有那麼一點點不踏實，「到底是不是這樣？」這是我們凡夫的煩惱，從理上講知道，但內心有這個煩惱，無端地生出這個東西，那麼，只要念佛，是沒有影響的。如果有這個煩惱心，然後聽到不正確的知見，「你單念佛怎麼能往生？」剛好跟你的懷疑心相應了，你就拋棄原來的正知見了，那就離開了專修念佛，那就往生不定了。
就像我們坐在船上面，我們是第一次坐船，從來沒看見大海，海是這麼大，風浪這麼高，雖然船很堅固，我們並不懂得浮力的原理、船長的駕駛技術怎麼樣，我們都不懂，我們坐在船上，「哎呀，這到底能不能過海？半路上沈沒了怎麼辦？」但是，如果船確實穩固的話，我們坐在船上，雖然有懷疑，不要下來，是不是可以到達彼岸？
念佛雖然有一點點疑心，法然上人講︰「雖然懷疑，若念佛者，即得往生。」你雖然懷疑，但只要念佛，即得往生。
其實，這種疑心是不能稱為疑心的，為什麼這樣講？因為他還是信心，還沒有懷疑到放棄念佛，說明他還是相信念佛的。
就好像我們走路一樣，比如說我往百貨大樓走，走了一半，心想︰那個地方是不是百貨大樓？起疑心了，但這個時候，我的腿還往前邁，說明我還是相信那個地方是百貨大樓占主導；如果我的疑心增加了，自然腳步就停下了，站在那裡想一想，這個時候就信疑平等了，好像拔河一樣，紅線在中間了，平等了；如果我想「可能不是百貨大樓」，這個時候我就回頭了，那就懷疑不是百貨大樓了。從你的行為能判斷出你的內心。
如果這個人再講他怎麼信佛，「我很相信這個法門，我專修專念」，但他就是雜行雜修，從外表判斷他的內心，可知不專一；雖然他心中有一點點懷疑，但是他還是專修念佛，「阿彌陀佛一定會救我的」，他有這個認識，當然還是信阿彌陀佛，是不是？你就不要再退回來。
「念佛怎麼病不見好？」
（問：「我念佛念得很刻苦，但是身上不是這個病、就是那個病，老也沒見好，都失去信心了……」）
不是念佛念得病多，這個都是愚痴人的想法，太愚痴了。比如說有的人他生病，念了佛，然後開窗戶，或吹空調感冒了，能怪念佛不靈嗎？
病有多種，一個是我們本身錯誤的生活習慣，不善於照顧自己，亂吃，亂來，得了病，你不能說念佛不靈。再一個就是過去的業障，業障病，念佛必然有效果的。但是我們過去的業障是多少，是什麼樣的狀況，是重報輕受還是什麼樣的狀況呢？我們並不知道，以此懷疑念佛不靈的話，那就 乾脆不能念佛了，很愚痴了。
我講一個「賣齋」的故事。有一個人吃齋吃了三年，吃素，行善，他以為這樣肯定就有好報了。後來，他得了一種皮膚病，他就發牢騷了，「我吃了三年的齋了，行善積德，還要我得這個病，看來吃齋是不靈啊，佛祖不靈啊。」牢騷一大堆，「我白吃素了，以後不要吃素了……」
他朋友說︰「因果報應一定有，你吃素一定是有功德的，你不要這樣埋怨。」
他還是埋怨不停。朋友說︰「這樣吧，你真後悔了，我也有辦法，你乾脆把三年吃齋的功德賣給我。」
「那怎麼賣呀？」
「每天多少錢，三年的錢一把算，我們一手交錢、一手交齋。」
他就住於邪見了，「那好啊，賣給你算了，反正我吃了幾年齋還是得病，那有什麼好處啊？」於是就立了字據，把齋賣了。
當天晚上，鬼就來找他了，很生氣的樣子，「某某人，你本來十個月之前就應當死掉的，因為你吃齋的緣故，所以延長了十個月的生命，重報輕受，雖然得了皮膚病，但是並不是治不好。你現在把吃齋的功德賣掉了，等於這十個月讓你白白多活了。豈不是我們失職？」鬼很生氣，「現在就抓你走 ！」
他一聽就後悔了，「你饒了我吧，給我一天的寬限，我明天就把齋要回來。」
第二天一大早，他就跑朋友家敲門，「齋我不賣了，錢還給你。」
朋友說︰「對不起，字據我已在佛前燒掉了。」
他又後悔、又著急，當下吐血死了。
你看看，他抱怨吃齋沒功德，怎麼有前後眼呢？
還有件例子就是吳毛的故事。吳毛是清朝人，持戒行善，是個世間善人。但是，他死的時候並不像我們想像那樣，「善人應該有好死啊。」他是被別人扎了七槍而死的，因為戰亂，大兵過境，扎了七槍扎死了。人家都無法理解，「這麼一個善人，持五戒，不殺生，怎麼反而身中七槍而死呢？」
如果沒有後面這段的話，可能很多人就退了信心了。結果，他的弟弟來看他，這時候他就還魂了，跟弟弟講︰「我前世所造的業障，本來應當七次投胎做豬，受千刀萬剮、油燙火鍋，因為我今生持戒行善的緣故，就以七槍來重報輕受，免去了七次投胎為豬的苦報。」（七次做豬，被殺、被剁、被煎、被燙，然後每塊每塊肉吃，那個苦惱怎麼得了？）「不僅如此，我要上升天界了，馬上要上升天堂了。」說完之後就斷氣了。
可以講，他來告訴這件事情，已經是一種福報了──他有神通，知道過去未來了。
如果按照我們的淺見，「持戒不是沒有功德嗎？挨了七槍，乾脆不要持戒了……」所以我們都沒有前後眼。
當然這個人如果念佛的話，就不是上升天堂了，而是直接往生極樂世界了。他雖然五戒十善修得很好，但是只是生天堂，還是很可惜。
我們在座各位，達不到他那樣的戒善，但是我們的效果比他還超越，因為我們念佛為因，往生為果。
如果說「念佛還生病」，那大街上的人不念佛就不生病了嗎？如果說「念佛還生病，就少念佛，甚至不念佛」，這個是太愚痴了，愚痴得無以復加。
（問：「平常人家都說︰『念佛吧，念佛你的病就好了。』這樣的說法對不對？」）
這是引導他、安慰他，是不是病決定性地能好，那是不知道的。這個人的業障怎麼樣、他是怎麼樣的死法，不知道。但是念佛，決定往生。如果他信順彌陀救度，決定往生，這個是毫無疑問的。或許這個人他會重報輕受，以他此生的病，把累劫的罪業消除掉，臨死的時候生病而往生的，這也有可能，那就不能說你的病能好。
但是說「念佛病好」也是沒有問題的，因為我們的病不光是身體上的病，六道輪迴這件事情，這才是根本的大病，是無明的重病，貪瞋痴的煩惱重病。如果這貪瞋痴的煩惱不消除的話，我們的病能消除嗎？這根不斷的話，你能夠沒有病嗎？你肯定會有病啊 ！念佛既然能夠到淨土成佛，豈不是所有的病當下斷除了？這也是毫無疑問的。只是我們執著我們的身體，一講到病，「我身體不要生病啊。」想要身體不病，除非心沒有病；想要心沒有病，就要到淨土去。所以，還要往生到極樂世界──無有病苦的地方。
冤親債主附體
（問：「有的人冤親債主找上身了。給冤親債主超度超度，確實能見好。當然，自己念佛的力量是不是把冤業消除了，這個事兒誰也沒把握……」）
誰也沒把握，阿彌陀佛有把握。我們當然沒把握。這就是所謂的「冤魂附體」嘛，這樣的我見得多了。他之所以被附體，因為他一開始知見不正，被附了體。被附體之後，恐懼害怕，正念不能提起來，雖然念佛，「哎呀，怕不行啊，怕他搗蛋哪……」如何如何，這樣自己心中就有虧了。
湖北有位居士，他娶媳婦的時候，媳婦身上帶了這個東西，他怕障礙他媳婦的生活，說︰「那你就附我吧。」就找到他了，答應一聲就附上了。它說自己是觀世音菩薩，能給人家看病，神乎其神的。那個時候他沒學佛法。後來遇到一個居士來給他講佛法，說︰「這個不是觀世音菩薩，這個是邪神，鬼神附體。」
「鬼神附體那怎麼辦？」
「你只要念佛，沒關係，肯定沒任何問題。」
他念佛的時候，那個「觀世音菩薩」就恐嚇他︰「如果你不供我，不答應我的要求，我讓你一出門遭車禍，讓你的兒女怎麼怎麼樣……」
這個人心中有定見，他就去問師父，師父說︰「沒有任何問題，你念佛，它拿你一點辦法沒有，諸大菩薩保護你，他有什麼辦法？」講得很肯定。
他就很有信心了，就不管它了，回來一句佛號念到底。
他不是很好嗎？幾個兒子好得不得了，沒有給車軋死。因為他心裡面很定了。如果他心不定的話，那肯定就麻煩了，「哇，怎麼辦呢？怎麼辦呢？」懷疑心就這樣的。
（問：「我見過附體居然念佛。」）
附體念佛也有。被附的人如果有正知見引導它，它也可以念佛。如果對我們的日常生活不構成大的妨礙的話，那沒關係，就來念佛往生。
（問：「它沒得人身，能直接往生嗎？」）
可以啊，「十方眾生」嘛，幹嘛要得人身呢？念佛就可以往生。
這個可能就是它的因緣了，它要假借某種管道來接觸佛法，來念佛，或許是它過去雖然聽到佛法，念佛也沒有正知正見，沒有求生西方極樂世界的心。往往有的人念佛，他求世間福報等等。我們在座這麼多，如果不知道阿彌陀佛的慈悲，不知道純淨土的法門，我們說不定下輩子投胎成為附體的啦，我們也會念佛──上輩子念過啦。但是沒有得到正知見，沒有求生西方極樂世界，結果淪落成那樣子。你講念佛，它也很歡喜，它也願意念，但是未必是正知正見。
我們就遇到這樣子的，它會念佛，還會念《大悲咒》，你念，他比你念得還快。有一個人被附體了，他就念《大悲咒》嚇唬它，想把它鎮住，結果他念的時候，它比他念得還快，舌頭都打轉。這就是沒有正知見。要引導它，引導它求生西方極樂世界。
久修之後的體會
我們要出離六道輪迴，可是沒有力量。如果是初學的話，發現不到這一點。
修行久了，苦修一番之後，才曉得︰自己原來是個中下、甚至下下之根，沒辦法以自己的力量來解決自己的生死輪迴，沒辦法以自己的力量來清償生生世世以來所欠的種種業債。那個時候，如果沒有發現到彌陀慈悲救度的這個法門，他就會絕望，就會苦惱。如果有幸遇到這個法門，他就會幡然轉修這個法門。這個時候，他再來看其他的法門的時候，他就會覺得︰那些法門固然修不起來，其實也沒有味道了，那些修行法門都沒有味道，不可能再回頭去修那些了，這一句佛號很簡單，又很殊勝，讓人覺得︰只要念佛，其味無窮，很有味道，很有法喜，這句佛號讓我們感覺很滿足，很 安心。
這個是修行多年之後，遇到這個法門時的共同的心聲、共同的體會。對不對？
（「對。」）
不過說「對」，如果大家是初學的話，感覺不到這一點。如果修行久了，自有這一番體會。
心中的疑問
淨土法門是難信之法，大家初聽不可能沒有疑問，多多少少都會有一點點的不了解和懷疑存在，如果心中藏著不了解和懷疑，那是不好的，會讓我們有所苦悶。東西悶久了，它會發霉，不好。要把它掀開，來晒曬太陽。如果我們心中有什麼疑問的話，要把它吐露出來，讓人家來解答。
問，一時間好像不好意思。如果不問的話，是終身的恥辱，對不對？
好，不要隱藏，盡量把它吐露出來，我們來回答，今天聽了，存有懷疑，但是不敢提出來，或者不便提出來，過後又去問另外的人，他並沒有專學這個法門，也沒有親自來聽講，所以，他所回答的不一定是正確的，所以，大家盡量提出來。
「書讀百遍，其義自現」，這張講義，大家細細地看，細細地思惟，這樣的話，對於「念佛是不是多善根福德」、「念佛能不能往生」就能夠了然於胸。
「臨終助念是什麼含意？」
（問：「臨終助念是什麼含意？」）
如果是學我們這個法門的，不必靠人家助念，為什麼？往生不是等臨終助念才確定，是現在就可以確定，所以，這個法門有一個特色，叫做「平生業成」。剛剛淨宗法師講有三個時段，第一個時段是平生執持彌陀名號，願生極樂而專執持彌陀名號（「一心不亂」就是專的意思），不管我們念佛清淨不清淨、有沒有妄想雜念，不管 ！只要我們專念這句名號，往生就已經決定了。為什麼？因為我們臨終的時候，阿彌陀佛自然會來迎接，即使我們昏迷，阿彌陀佛來，我們也看得到，即使我們病痛，在病床上身體痛苦、念不出佛號來，也沒關係，不用念，那個時候，心中有安慰，曉得時間到了，阿彌陀佛就會來迎接，所以不會焦急、不會不安、不會痛苦，痛苦在身上，可是心上不痛苦，心上是有安慰的，那個時候就會安然地等待佛來迎接，所以，這個法門不必靠助念。
不是學這個法門的，才需要靠助念。
如果就第十八願來講，曇鸞祖師解釋說︰「十念者，名業事成辦耳。」也就是說，這十念念佛，是顯明「業事成辦」，往生這件大事業已經在那個時候成就了，確定了，往生決定了，這個「十念」就是「執持名號，若一日……若七日」的意思，只要你專念彌陀名號，當下往生就確定了，因為你不可能再會改變，如果將來會改變，就表示當初我們並不是真正的願生極樂、真正的專稱名號，「執持名號，一心不亂」就是專稱名號，所以，善導大師說「一向專稱彌陀佛名」，又說「一心專念彌陀名號」，所以，這個「一心不亂」就是「一心專念」的意思，專心不雜亂地來念這句「南無阿彌陀佛」。所以，我們這個法門是不用靠助念的，往生是現在決定的，這個叫「平生業成」。
「念佛不記數可以嗎？」
（問：「我念佛以來，從來沒記過數，可以嗎？」）
阿彌陀佛對我們沒有任何的條件跟約束。記數，是我們自己約束自己，因為想到說，這句佛號是那麼的尊貴，我們來念這句佛號，希望以比較寂靜、沒有雜亂的心來念。我們凡夫都是有妄想雜念，要怎麼樣才比較沒有妄想雜念呢？就是印光大師所講的「十念記數」，也不是要你記多少數目，是要你十念記數，以十念記數來攝心，心就比較寂靜，是這樣的。十句，從第一句記到第十句，之後又從第一句記到第十句，是這樣。
如果我們是上了年紀的人，青春歲月已經為家庭、兒女、社會奉獻出去了，現在兒女都已經各自成家立業，我們不必再為他們操勞，這個時候我們比較有時間，為了在這些時間當中盡量來念佛，那麼你就算算看，這些時間大概能念多少佛，比如說，一天有能夠念兩萬聲佛號的時間，那麼就把它定下來，「我要念兩萬聲，或者念一萬五千聲。」如果沒有約束自己去念這些數目的話，那麼，這些時間我們就會東摸西摸，就消磨過去了，有約束的話，自然就會盡量利用這些時間來念佛，想到「哎，我是規定一天要念多少佛的，現在還沒有念到數目，不可以東摸西摸。」這樣約束自己。
不要以為「我一天沒有固定多少數目，因為我時常都是心中在念佛的」，這個不完全正確，心中有在念佛的，是人家念得很純熟了，不必約束自己去念，自自然然起心動念都會念佛。我們初學的人、念佛不到幾年的人，心都是有妄想雜念的，為什麼？我們凡夫的心，自初生下來，習慣於妄想雜念，這個最習慣，你不必刻意地去妄想雜念，它自自然然地就是在妄想雜念，所以，如果你沒有刻意念佛，就是妄想雜念。一天固定念多少數目的話，你再怎麼樣沒有念佛，都是那些數目。如果沒有固定的話，自以為都在念佛，但結果二十四小時統計下來，沒有幾百聲，大家有沒有這種體會？
（「有。」）
最好是早上起來就念佛
最好是早上起來就念佛，因為早上起來，還沒有開始工作，那個時候念佛最好，為什麼？我們早上起來，已經睡夠了，不會再昏沉，同時，早上起來那一段時間的環境和心境怎麼樣呢？心是非常寧靜的，那個時候還沒有動腦筋想其他事情，那個時候的心很寂靜，很接近我們的本性──就是佛性，佛性是沒有念頭的，佛性是安詳寂靜的、不生不滅的、永恆存在的；空氣很清淨，早上工廠還沒有開工，所以，空氣還是很清淨的；環境很安靜，那個時候大家還都沒有出門工作，所以沒有什麼噪音。所以，早上起來心最寧靜、空氣最清淨、環境最安靜，那個時候，我們就起來打坐念佛，先刷牙、洗臉，有佛堂就在佛堂上一炷香，這個香盡量不要用有化學成分的，有化學成分的話，對自己的喉嚨、肺部都不好，我們在家，一支就夠了，不一定要三支，好香，短短的，就可以了。頂禮三拜之後，自己就來盤腿打坐念佛。你在 哪裡打坐念佛都可以，只要你覺得舒適。如果不能盤腿，沒關係，你就散盤；不能散盤，你就坐在椅子上，把腳放下來，讓身體安安穩穩、舒舒服服的。眼睛半閉起來，心中默念「南無阿彌陀佛」。因為是打坐念佛，所以不必拿念珠。腰帶不要束太緊，讓身體放鬆，讓心放靜，專一在這一句佛號上。你有半個鐘頭，念半個鐘頭，有一個鐘頭，念一個鐘頭，有兩個鐘頭，念兩個鐘頭。在這個時候，什麼事情都不要去想，等大家要吃早餐了，才起來做早餐。
晚上有時間的話，也可以這樣做。
如果說早上有一兩個鐘頭的時間，但是坐在那裡坐不住，可以起來拜佛念佛，可以經行念佛，互相運用。
如果覺得昏沉，可以張開嘴巴金剛念。金剛念大家曉得嗎？我們念佛有四種聲音，一種是大聲念，一種是小聲念，一種是金剛念，一種是默念。大聲念、小聲念的聲音大家都聽得到，金剛念的聲音自己聽得到，別人聽不到，再就是默念，默念就是也不動嘴巴、也沒有聲音，在心中念佛，別人不曉得我們是在念佛。
我們靜坐，就是以心中默念為主，如果覺得昏沉，可以金剛念，同時把眼睛睜開；不昏沉，就把眼睛半閉，然後心中默念。
在這四種念佛當中，平時是以哪一種念佛為主呢？以金剛念為主。因為大聲念、小聲念不能長久，會累，默念又往往容易昏沉或者打妄想，所以就金剛念，金剛念最能夠不累，同時也能夠引起我們的心，因為動嘴巴能夠引起心，同時也能夠綿綿密密、細水長流、相續不斷、念念不 捨，所以，平常就金剛念，不管工作也好、走路也好，有事無事都好，只要不動腦筋，就動動嘴巴金剛念，這樣了解嗎？
平常都是念六個字，「南無阿彌陀佛」，如果晚上要睡覺了，或者是中午要休息了，躺在床上，那個時候就心中默念「阿彌陀佛」四個字就好，不要提神，很輕鬆地念，自然地入睡。其他時間都是念六個字。
這一句佛號最沒有忌諱，最方便，你在大雄寶殿、念佛堂、客廳可以念佛，在臥室、在洗澡間、在衛生間也可以念佛，所以最方便、最沒有忌諱。如果是誦經，就沒有這麼方便了，必須要是清淨的地方，臥室、衛生間就不能誦。只有這句佛號，本身沒有障礙，阿彌陀佛是無礙光如來，不會受任何的障礙，不會忌諱「這裡乾淨不乾淨」，他是不垢不淨的，同時，阿彌陀佛又叫清淨光如來，能夠化污穢為清淨，所以，不管在哪個地方念佛，都會給當地帶來清淨、吉祥，能夠消災免難。
所以，大家平常就是動嘴巴，動嘴巴最不累。
當然，法無定法，如果動嘴巴還覺得昏沉，那就出聲念；如果動嘴巴還覺得累，那就心中默念。很方便。
「為什麼說念佛人多、往生人少？」
（問：「師父我問一下，為什麼說念佛人多、往生人少？」）
他們不了解我們今天所講的這個道理，他們都雜修雜行，所以往生就不確定。如果他了解念佛往生的道理，願生極樂，專稱彌陀名號，那就一百個人一百個往生，一千個人一千個往生，一萬個人一萬個往生，人人都往生。因為阿彌陀佛大慈大悲大願大力，要救度十方法界所有眾生，不願意有一個人留在娑婆 輪迴，這是大慈大悲的彌陀的佛心。
我們之所以不能往生，是自我障礙，以為「執持名號是正行，其他善事是助行，要正助互相調和才能往生，如鳥雙翼，才能高飛，如車兩輪，才能行走」，這是完全錯誤的，不順經文，不順祖師的解釋。經文所講的往生正因只有一個，就是「執持名號」，執持名號本身就是多善根多福德，而不是說以做其他的善事為助行，和執持名號一樣不可或缺，這完全跟經文相違背。
還有一種障礙，「單念佛還不夠，一定要念到某一種功夫境界，否則就不能往生」，這也是錯誤的，也是自我障礙，如果這樣的話，一萬個人念佛沒有幾個往生。不是那樣的。
還有人以為「現在要累積功德，念佛累積功夫，才能夠到臨命終的時候正念現前，來念佛，那個時候佛才會來迎接」，這對不對？
（「不對。」）
執著這種理念的人，他自我障礙了。怎麼障礙呢？因為他不能確定能夠達到某種功夫，同時，他一生所行的種種善事功德還不能認定說到底合乎了標準沒有，所以他的心始終都是恐懼不安的，抱持這種心境，到臨終就自我障礙了。
如果不是那種理念，是像我們今天的這種理念的話，臨終的時候我們就不會恐懼，安然地等待佛來迎接，那個時候，能念佛就念佛，不能念佛也沒有掛礙，也沒有恐懼，也沒有不安，是不是？
所以，如果正確了解《阿彌陀經》的道理，一萬個人念佛，一萬個人往生，就不會說一萬個人念佛，但往生的只有幾個，或者一二十個。不會這樣。
「在衛生間可以大聲念佛嗎？」
（問：「在衛生間可以大聲念佛嗎？還是默念好一些？」）
大聲念佛、小聲念佛都可以，只是就人情來講，在那個地方不可能會故意地大聲念佛。阿彌陀佛本身是沒有障礙的，障礙都是因為我們凡夫的見解──凡情。
「佛像沒開光可以嗎？」
（問：「有的佛像沒開光，供在家裡禮拜、念佛，這樣可以不可以？」）
阿彌陀佛不用我們開光，阿彌陀佛本身的光明已經普照整個大宇宙，不受任何障礙。正相反，我們需要彌陀光明的攝取、保護、加持，哪需要我們凡夫給佛開光呢？我們凡夫整片都是黑暗、業障，哪能夠為佛開光？那是錯誤的。反而是要佛來為我們放光加持。所以，佛不用我們開光，我們只要誠心供養就可以了。
「心不清淨地念佛能不能往生？」
（問：「念佛念著念著心裡老有雜念，還沒有歸依，這樣念佛能不能往生？」）
能。專稱「南無阿彌陀佛」、願生極樂世界，不管任何人都能往生！你說鸚鵡鳥有沒有歸依？它照樣往生；我表姐夫有沒有歸依？他照樣往生。他在生的時候，沒有歸依，沒有吃素，沒有學佛，沒有念佛，對佛法都沒有概念的，他怎麼能夠顯現坐著蓮花、跟佛一樣的三十二相、八十種好？就是靠阿彌陀佛的力量！他在醫院四十三天當中，都是在念佛的，為什麼？因為二十四小時，念佛機都放在他的耳邊，又經過一天三次在他旁邊大聲念佛，來提醒他，所以他在臨終的時候顯現坐著蓮花從天空降下來，向他的女兒滿足地微微一笑，就消失了。
我問她︰「（你爸爸）穿什麼衣服？」
她說︰「穿出家衣服。」
我就問她說︰「那就是像這一種了？」
她說︰「不是不是。」
「那是哪一種？」
「是那一種。」她就用手比劃偏倚右肩的那種。
所以，往生極樂世界無關有歸依、沒歸依，都靠這一句名號，這一句名號可靠就能往生；這句名號如果不可靠，即使歸依、受菩薩戒，也不能往生，是不是？我們要有這個認識。
開光
所以，學佛要正知正見，前面所問的都是迷信的，什麼「佛還需要開光」，當然，一般寺院都有佛開光，那只是作為落成典禮，利用這種儀式來大大慶祝一番，是這樣的。至於我們家庭的話，就不要開光不開光了，有開光沒開光都沒關係，有佛在的地方，有六字名號在的地方，就是阿彌陀佛本身在那裡了，那個地方就是在放光了，所以，我們不必要請人家開光。
佛堂裡最好掛「南無阿彌陀佛」六字名號，因為是阿彌陀佛為我們建設極樂世界，是阿彌陀佛一佛發願來救度我們，所以，唯有阿彌陀佛是我們的救主、是我們的本尊，唯阿彌陀佛我們一念他，他就跟我們在一起，同出同入同睡同起，在保護我們，我們只要念「南無阿彌陀佛」，自然獲得十方諸佛的護念，獲得觀音菩薩、勢至菩薩如影隨形地來擁護我們，獲得二十五位大菩薩的擁護，獲得 天神地祇的恭敬，我們不必掛其他佛菩薩的像，只要掛「南無阿彌陀佛」這個名牌，勝過其他佛菩薩。
助念
經過念佛，面相都會端嚴好看，身體也會很柔軟。至於有往生沒往生，最好的證明、真正的瑞相就是平生，平生他百分之百願生極樂、專念彌陀，這個就是往生的瑞相和證明，這個已經不看臨終不臨終了。如果一個人平生沒有信佛，臨終才經過助念，臉相好看、身體柔軟，這也不能證明往生，當然也不能證明沒有往生，因為我們沒有神通，不了解他願不願生極樂，不過，臨終經過助念而往生的幾率會很高，除非他心裡執著，執著家庭、執著兒女等等。他平常對善惡因果、六道 輪迴的恐怖不太了解，對極樂世界的莊嚴不太了解，不曉得離開六道生死輪迴、往生極樂世界的重要性，如果這樣的話，即使阿彌陀佛來迎接他，他還是執著的，如果不是這樣的話，都會往生極樂世界。
最好的證明是看到蓮花、看到三聖出現，這是最好的證明。單單身體柔軟、相貌端嚴，那就不一定，因為我們沒有神通，上升天堂也可能身體柔軟、相貌端嚴，即使到陰間去當城隍，也會有身體柔軟、相貌端嚴的現象，所以那個不足以為憑証，不過，臨終經過開示、經過助念，他往生的幾率非常得高。
（問：「是不是助念的人幫了他一把？」）
不是，助念的人開示他阿彌陀佛的慈悲救度、極樂世界的清淨莊嚴、往生極樂世界的殊勝利益，如果不往生極樂世界的話，三界六道的苦海火宅是多麼的受苦受難，造罪造業永無窮盡，跟他開示這種恐怖，然後提醒他一起念佛，那個時候，佛就會出現，他就能看得到，如果他往生了，當然就會有相貌的轉變，即使沒有往生，憑著念佛的善根，消除很重的業障，他也不會墮落三惡道，會至少再當人，然後也會有那種相貌，倒不是我們的力量推他一把，我們只是開示彌陀慈悲救度的道理，在旁邊跟他一起念佛。
念佛機
（問：「家裡二十四小時都開著念佛機。」）
放念佛機，我們耳根就聽到佛號，可以提醒我們念佛，同時，有人經過的話，也可以讓他「一入耳根，永成道種」，所以，家裡可以二十四小時都播放。寺院通常都會放。
有沒有聽清楚？一個是提醒我們念佛，一個是人家聽到也有好處，如果有鬼聽到當然也有好處，當然可以放，念佛的人，二十四個小時──如果有二十六個小時，那就放二十六個小時。
佛像
佛像是凡夫做的，但是做的不是凡夫的像，是佛像，所以要視為佛，如果你心裡真的把它當做佛，它就是佛，它就能救你，如果你認為這個就是木頭的、一般人做的，不恭敬的話，那反而造罪過。所以，心裡要有基本的概念，見到佛像一定要合掌、問訊。因為佛分身百千萬億度眾生，有種種的善巧方便，他的形象就可以給眾生種善根、消罪業，有光明加持的作用，不然就不叫佛了。
拜佛
（問：「只念不拜行不行？」）
只念不拜，當然有一種情況，可能由於某種因緣，家裡沒有佛像，或者不便拜，身體條件達不到，那可以。如果心裡邊有一個見解，「我只念佛，不拜佛。」這個見解需要調整一下。阿彌陀佛對我們這麼有恩德，就應該禮拜。當然禮拜不是作為主要的，我們可以念佛之前拜三拜，然後就以念佛為主，或者說我們身體不便，比如說腰肌勞損、臥床不起，那就另當別論。我們念佛就是要仰靠這尊佛，所以要禮拜他，用行為表達自己的心情︰完全要投靠這尊佛。不存在「我念佛，我就不拜你。」這不大可能。現在不講究了，以前還要拜父母，對不對？不知道你是什麼想法。你家裡有沒有佛堂？
（「沒有。」）
沒有，那不影響，沒有佛堂、沒有拜的話，那不影響，念佛一樣往生。
（二○○四年九月講於河北石家莊）
