「跟不信佛的人先講因果還是先講阿彌陀佛的慈悲？」
（問：「我們體察佛心，會很本能地努力持守五戒十善，儘管五戒十善對我們最後的往生沒有直接的因果關係。但這涉及到『自信教人信』的問題，比方說有很多親友，他們沒有進入佛門，不是因為不信，而是因為不願意放棄紅塵當中的利益，他們把損公肥私看成理所當然的事。過去我跟他們講因果，如果以後不跟他們講因果，勸他們念佛，告訴他們︰ 『這些也都不影響你往生。』可是……怎麼把握好？」）
體會佛心的人，佛不希望我們吃肉，不希望我們喝酒。所以，我們如果能夠不吃肉的話，就盡量吃素，除非是不能吃素，那就存慚愧心。能夠不喝酒的話，就盡量不喝酒，除非是飲酒成性，不喝酒就難以過日子，那就懷著慚愧的心。不可能拍拍胸脯說︰「你看 ！我是有阿彌陀佛可靠，所以，喝一杯吧！」不是這樣！
至於一般滾滾紅塵中的人，他既不相信因果，只有墮落輪迴，不然他能怎麼辦呢？告訴他彌陀的慈悲救度，反而更增加他的那個……不過也無妨，但總之要有前方便──預備教育。就像地上的土，很硬，第一次把水倒下去，還不能讓它柔軟，那就多倒幾次。告訴他淨土法門，慢慢熏習，在他的腦海中去發酵、去產生作用，時間久了，他就能夠體悟︰「哎呀，我是一個想念佛往生的人，那我今天還這樣做，豈不是不合乎邏輯？」他就慢慢轉變過來了，慢慢覺悟了。不然的話，怎麼都沒有機會了。
【淨宗法師】
「念四字還是念六字？」
（問：「念四字阿彌陀佛和念六字南無阿彌陀佛有沒有區別？」）
念四字和念六字，是不是念的都是阿彌陀佛？
（「對。」）
對，從這個角度來講，沒有區別，念的都是那尊佛，這樣念都可以往生西方極樂世界。
不過，念六字意義比較完整，念四字不如念六字那麼完整，因為六字是「南無阿彌陀佛」，四字是「阿彌陀佛」，「南無」這兩個字代表我們眾生，「南無」是印度話，含義是歸命，我們眾生要歸命，歸命誰呢？歸命於阿彌陀佛。阿彌陀佛要救度眾生，救度什麼樣的眾生呢？救度歸命於他的眾生。這樣，南無的眾生和救度的彌陀成為一體，我們稱念「南無阿彌陀佛」，就是我們跟佛是成為一體的。
【慧淨法師：】
有多少時間，盡量念多少佛
（問：「一心不亂跟念佛的數量有沒有關係？」）
我們有多少時間，盡量念多少佛。二十四小時，扣掉睡覺的時間、上班的時間、三餐的時間，還有大小便的時間，還剩下什麼呢？看電視、看報紙、看雜誌，把這些時間扣下來，剩下的時間，就是我們專門念佛的時間，其他的時間呢，你看電視也可以念佛，走路也可以念佛，工作不動腦筋也可以念佛，是這樣。我們都是凡夫，每天不看看電視、不做一些娛樂很難過日子，那阿彌陀佛沒有禁止這一些，也都了解我們，同時，做這一些也沒有障礙念佛、也沒有障礙往生。
我們如果念佛久了，熏習久了，就會覺得︰哎呀，電視有什麼意思呢？這些連續劇都是虛構的嘛，人生是一場大夢，還看這一些夢中之夢！電視報道、社會新聞，天天都是這樣，也會覺得沒有意思。慢慢，其他的雜誌、報紙，也會只是看看大標題，大概了解。所以，念佛久了，學習久了，氣質就會轉變，就會覺得︰還是念佛最有味道 ！其他都沒有味道。
我們可以早上起來──早上起來有三淨︰心很寧靜，環境很安靜，空氣很清淨。早上的時間很珍貴，那時的心境可以說是很難得，為什麼呢？經過了一夜的睡眠，也不會昏沉，有精神了，心很寧靜，比較不會散亂，那個時候來念佛，一句就是一句，兩句就是兩句，可以說「一念清淨一念佛，念念清淨念念佛」，很寂靜，很能夠體會出念佛的法味。我們早晨的心跟佛性很接近，所以，早晨寧靜的心，我們要愛護它，不要一醒過來就計畫一天的事情，在那裡打妄想，同時，也不要立刻就到外面去運動，先在家裡靜坐念佛，能坐半個鐘頭，就念半個鐘頭，能坐一個鐘頭，就念一個鐘頭，即使再沒有時間，坐個十分鐘、五分鐘也好，因為早晨的寧靜很難得、很珍貴，要珍惜。再沒有時間，你可以提早起來，晚上早一點睡。
去上班的時候，走路或坐車，比方說有半個鐘頭，那麼就來念佛吧。其他的時間，也可以這樣來利用。
總之，念佛，阿彌陀佛沒有規定一定要念多少、要念到什麼樣的水準，都沒有，因為十方眾生根機各不一樣，有的比較有時間，有的時間比較少，有的一念佛心就很清淨，有的一念佛就雜念紛飛，但是，都隨十方眾生的根機去念佛，所以，阿彌陀佛只講「乃至十念」，「乃至十念」不是唯有十念，不是 ！是「乃至十念」，那我們都不是只是十念而已呀，我們還有乃至一日、乃至二日、乃至七日、乃至七年、乃至七十年，所以，我們就乃至一輩子，來念佛。所以，第十八願叫做「念佛往生願」，而不是「十念往生願」。
這樣了解嗎？就是說隨各人的根性、隨各人的身分、隨各人的時間、隨各人的心境去調配。
在時間上，早晨可以念，中午、晚上都可以念。
在地點上，大雄寶殿、念佛堂、客廳都可以念，那麼，衛生間、洗澡間、廚房，或者是病房，也可以念。
在工作上，士農工商任何工作都可以念，一句彌陀名號是最清淨的，能使不淨為清淨，是無有障礙的，能給周遭帶來吉祥。
在數目上，能念多少就盡量念多少。
在方法上，念佛有四種︰一種是大聲念，一種是小聲念，一種是金剛念，一種是心中默念。大聲念跟小聲念大家都聽得到，金剛念就是只動嘴巴，自己聽得到，別人聽不到，默念是也沒有聲音、也不動嘴巴，心中暗念，別人不知道（動嘴巴人家還曉得）。這四種念佛當中，隨自己調配，其中以金剛念最能細水長流、持續不斷，最輕鬆，最恆久，因為大聲念不可能長久，默念，有時候都念妄想了，唯有金剛念最能維持長久。但是法無定法，若覺得 昏散，那就大聲念，覺得累，那就默念。
（問：「打坐能雙盤是不是最好雙盤？」）
打坐單盤便可，因為雙盤容易痛。打坐的時候，心中默念就可以了，頂多是金剛念，不用拿念珠，身體放輕鬆，心就會靜（「 鬆」跟「靜」），眼睛斂目，六根門頭都是這一句佛號。
這並不是阿彌陀佛對我們的要求，是我們對自己的要求。
十念記數
最好是十念記數。十念記數大家知道嗎？我們的心有妄想雜念，不可能坐下來心中無念，如果心無念的話，那牆壁可以走出去了，只是他有微細的念頭，自己沒有發現。
十念記數，打坐也可以運用，經行也可以運用。
十念記數怎麼念呢？我現在念，大家記，好不好？大家不必跟我念，大家記就好，看看我念了幾句──南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……念了幾句？
（「十句。」）
十句，那你們曉得我念十句，是我一方面念佛、你們一方面用手指頭在算嗎？
（「不是。」）
那是不是我在念，你們一方面在心裡數「一、二、三……」，是不是？
（「是。」）
那不對。是知道，記。也不用手指頭，也不在心中一方面念一方面數，不是，是純粹用心去記，已經到了第幾句了。我再念一次︰南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……幾句？
（「十一句。」）
不是十句？
我是念十一句，那你們曉得，我念十一句是用手指頭去算嗎？
那是心中在數「一、二、三」嗎？
那就對了，十念記數就是這樣，從一記到十，從一記到十，循環往復，都是這樣。一方面要念佛，一方面要記，所以心就比較收攝，就比較不會散亂，如果散 亂的話，這十句就記不清楚了，對不對？就比較會全神貫注。
中陰業成
（問「有的人沒有聞到佛法，在中陰身的狀態給他講淨土法門，給他念佛，他能不能往生？」）
能。我們既然是平生念佛，所以講「平生業成」；那如果他是臨終才接觸到，那就「臨終業成」，往生的業事就成就了，命終就能往生；那如果他臨終也沒有機緣，到了中陰身四十九天了，在他的靈位前為他開示，還是可以的，這叫做「中陰業成」、「中陰往生」；即使他墮落了地獄，或者在陰間的話，呼喚他的名字，給他開示淨土法門，請他跟我們念佛，也能讓他往生極樂世界。
善與惡
凡夫所行的善，那個其實還是輪迴的因，除非達到三輪體空，如果不能達到三輪體空的話，都是污穢的，都是不清淨的、不真實的。
所以，南北朝時代曇鸞大師（梁武帝常常向他的方向禮拜，稱他為「鸞菩薩」，又被北魏的皇帝恭敬為「神鸞」，不可測），他寫了一部書叫《往生論註》，《 往生論註》裡邊說︰善事功德有兩種，一種是真實功德，一種是不真實功德。什麼是真實功德呢？唯有佛的境界才是真實功德。什麼是不真實功德呢？我們人間或天上所做的善事，不管是它的因，或者它的果，這一些都不是真實的，都是顛倒的，都是污穢的，為什麼呢？因為人間也好，天人也好，內心都有 貪瞋痴。天界有欲界天、色界天、無色界天。欲界天的話，還有煩惱，還有妄想雜念；色界天的話，他雖然沒有妄想雜念，在寂靜當中，可是他的貪瞋痴還沒有斷；無色界天的話，雖然他禪定很深，可是照樣 貪瞋痴沒有斷。
不管欲界天、色界天、無色界天，壽命很長，福報很大，可是，只要還有壽命、還有時間的話，都屬於非常非常短的短命，即使非想非非想天八萬大劫，還是短命，因為，只要有時間，都是短命的，時間一到的話，他們就墮落到人間或三惡道了。天界是六道中最高的境界，不是在修行，而是在享受那種福報，所以，壽命一到，就墮落下來了。只有達到佛的境界──佛的境界是超越時間性的，永恆存在的，這種壽命才是真正的壽命，這種壽命就無所謂壽不壽命了。
所以，真正修行的話，是不可以執著善惡的，《六祖壇經》惠能大師開示明心見性的方法，說︰「不思善，不思惡。」在這個情形之下，哪個是你本來面目。所以，善惡是就凡夫來講的，我們再不會修行也是一毛錢，再會修行也不過是九毛錢，跟阿彌陀佛所送給我們的百千萬億是毫不能比較的，是不是？所以，在阿彌陀佛的面前，我們都很慚愧，很難談得上是善是惡，只不過說︰我們既然學佛，那當然需要行善，體會到佛慈悲的救度，在佛的面前，我們就更加無地自容，不可能再故意去為非作歹，所以，學了這個法門還故意為非作歹的，是沒有真正體會到自己的卑賤，也沒有真正體會到佛心。
孝子如果體會到父母心的話，他就會做一個奉公守法的良民，這是起碼的，然後勇猛精進地對社會、對群眾做一番無私的奉獻，讓父母歡心，這個就是孝子的心態。我們如果體會到佛心的話，就知道應該怎麼樣做了。
淨土法門講彌陀慈悲的救度，我們願生極樂、專稱名號，現在就已經給彌陀救到了，往生決定了。還沒有離開六道輪迴，已經不是六道輪迴的凡夫；還沒有到極樂世界，已經是極樂世界的聖眾之一了。體會到這一點的話，我們就曉得應該怎麼做，就會盡量去恭敬三寶、孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，會盡量往這方面去做。但即使這樣努力了，還是會覺得自己是一個三福無份的人（三福就是《觀經》所講的「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是世福；「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是戒福；「深信因果，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者」，這是行福），我們越努力的話，就會越慚愧，「我三福沒有份」，不管是行福、戒福，即使是世福──世間的善事都做不好，第一點，孝順父母，如果沒有嚴格要求自己的話，會覺得自己是孝順父母的；嚴格要求自己的話，就會覺得︰自己不是孝子，自己對父母沒有盡到應盡的責任。我們在座各位，都是學佛人（學佛人勝過世間修心養性的人），如果嚴格反問自己，我們談得上是孝子嗎？談不上。
所以，學淨土法門、蒙受彌陀救度、專稱彌陀名號的人，他不會故意為非作歹，他也不會貢高我慢，同時，他也不會自卑自賤地去做壞事情。有的話，就是所謂的煩惱強盛、業障深重，在某種因緣之下，業障驅使作了不應該做的事情，但是不至於做大壞事，《論語》有句話說︰「苟至於仁矣，無惡也。」我們 嚮往最高的境界，即使做不到高的境界、做不到中等的境界，但是不至於去做很卑賤的事情。我們既然是嚮往著佛，學佛，想要將來成佛，難道現在還會去故意做那一種大惡的事情嗎？不會的。小小的過失，這個是一種習氣，偶爾難免會犯，但是內心有慚愧、有告解，而不是毫不在意地認為「這個也不算什麼，這個可以去做，甚至縱情去做」──這是不可能的，這個完全不合乎邏輯。
我很會修行，我往生很有把握
我們佛家講慈悲，尤其是講「大慈大悲」。「大慈大悲」就是「無緣大慈、同體大悲」。「無緣大慈」就是沒有條件的慈愛，「同體大悲」是把對方的苦樂禍福看成自己的，自己跟他是同一眾生。這是佛教講的慈悲，如果淺顯地解釋，就是一種很深、無限的愛心，無限的關愛。
在佛教裡面，最能體現大慈大悲的就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛對我們的慈悲就是對我們的愛心。阿彌陀佛難道是因為我們為非作歹而愛我們、更想救度我們，還是悲憫我們的愚痴而要救度我們？正是因為悲憫我們的愚痴、造罪造業，將來會受六道 輪迴的無窮苦難，基於這個慈悲之心而來救度我們，並不是因為我們為非作歹，他更喜歡，所以要救度我們，不是的。
同時，佛都是要我們「諸惡莫作，眾善奉行」。犯五戒是惡，修五戒是善。我們體會佛心的人，就應該盡量做好五戒，甚至修好十善，大家說對不對？
當然，我們五戒做好了，十善修好了，並不是以我們的五戒十善來往生極樂世界，之所以能夠往生極樂世界，都是靠這個「多善根福德」的名號，也就是靠我們專念彌陀名號來往生極樂世界。至於我們的善也好、惡也好，對阿彌陀佛的救度一點也不增加、一點也不減少。阿彌陀佛救度我們的力量是已經足夠的、圓滿的、具足的、無缺陷的，不需要我們行善積德或者苦修苦行來幫助他對我們的救度，他對我們的救度是毫無障礙的，能力是完全充足的，再怎麼樣的眾生，阿彌陀佛來救度他的話，都是輕而易舉的，因為他是佛。
所以，我們的善，應該知道，對阿彌陀佛的救度一點都沒有幫助，並不是以我們為善，或者苦修苦行來幫助彌陀對我們的救度，這一點我們應該了解。如果對這一點不了解，我們就會貢高我慢，以為「我很會修行，我往生很有把握」。
同時應該了解，我們的惡，我們的貪瞋痴，對阿彌陀佛的救度一點也不減少，一點也不影響。如果沒有這一番了解的話，我們就會自卑，認為「像我這樣的眾生恐怕不能往生」，這樣就會讓彌陀悲傷了。
彌陀完成了佛果，完成了極樂世界，完成了救度我們的功德資糧
淨土法門全憑阿彌陀佛慈悲的救度。阿彌陀佛大慈大悲，預先為我們發四十八大願。當阿彌陀佛為我們發四十八大願的時候，我們在那裡呢？我們在地獄，刀山、劍樹、油湯、火鍋，對不對？我們在畜生，在牛胎，在馬腹，對不對？那個時候我們無明、無知，阿彌陀佛就默默地在為我們發願了。
就好像爸爸媽媽生下的孩子，這個孩子什麼都不懂，爸爸媽媽就預先為這個孩子的一生做了規劃，為他的將來，建一座豪宅，有汽車，有花園，有動產不動產，為他完成一生的榮華富貴。
同樣，阿彌陀佛在我們無知的時候就默默地為我們發願、修行，他的發願、修行都沒有經過我們的同意，也不必經過我們的同意跟商量，因為不必要，我們也沒有那種智慧。
就像爸爸媽媽為孩子做一生規劃的時候，也沒有經過孩子的要求、拜託、商量。也許這個孩子將來是很笨的孩子，儘管很笨，爸媽都還一樣地以父母之愛，來為孩子毫不鬆懈地－－尤其是孩子越笨，爸媽就越為他百分之百地完成他一生所需要的榮華富貴。
阿彌陀佛也是一樣，不是經過我們向阿彌陀佛合掌拜託說︰「請阿彌陀佛來為我們發願修行，因為我沒有願力，也不會修行。」沒有。
所以，阿彌陀佛默默地為我們發下四十八大願。這四十八大願，是為誰而發？
（「為我們。」「為眾生。」）
為眾生，那講得太遠了，是為我而發，阿彌陀佛的願是為我而發。
那麼，願而無行是空願，一點效果都沒有。阿彌陀佛經過「兆載永劫，積植菩薩無量德行」，為誰而行？
（「為我而行。」）
為我而行。他的願的功德、行的功德完成了，完成了成佛的佛身，完成了極樂世界，完成了救度我們到極樂世界的功德資糧──完成這三種。所以，阿彌陀佛成佛的同時，是成就了什麼？成就了我們的往生，成就了極樂世界。
沒有極樂世界，我們沒有歸宿；沒有阿彌陀佛，我們沒有依靠。
六字名號就是南無阿彌陀佛本身，就是極樂世界，就是往生的功德資糧
那麼，這一些功能都在那裡呢？都投入在六字名號──「南無阿彌陀佛」裡面，所以，這六字名號就是南無阿彌陀佛本身，就是極樂世界，因為佛的正報跟依報是一體的。
同時，「南無阿彌陀佛」是什麼？是我們往生的功德資糧，我們往生的功德資糧都在這六字名號裡面。我們一切眾生──「十方眾生」就包含很廣了，上至等覺菩薩，下至阿鼻 眾生，包括我們在座各位，包括我。只要願生極樂世界──因為如果你不願生極樂世界，就永遠六道 輪迴，同時，願生極樂世界才是跟阿彌陀佛的願相應，因為阿彌陀佛為我們發願，就是要我們願意往生極樂世界，阿彌陀佛發願的目的就是要我們來專念他的名號，所以，我們願生 彌陀淨土、專稱彌陀佛名，就已經給阿彌陀佛救到了，不管我們念佛是清淨不清淨、能不能入定，不管這一些，為什麼？往生的功德資糧，名號已經具足了。我們信順彌陀的救度、願生極樂世界，順彌陀的願，然後就專念這句名號。
淨土法門的信︰現在已經給彌陀救到了
所以，我們這個法門，信願行，是信什麼？當然信善有善果、惡有惡果，自因自果，這是最粗淺的、最基本的信。淨土法門的信，是信彌陀的救度，他的願，為我們而發，他的行，為我們而修，極樂世界是為我們而建，極樂世界的名冊是登記我們的──我們是這樣信。那麼只要願生極樂、專念彌陀名號，現在就已經給彌陀救度到了，所以，不只是信西方有個極樂世界、有一 尊阿彌陀佛，不只是這樣信而已，還要進一步信極樂世界是我的，阿彌陀佛是救我的救主，他已經完成救度我的資糧功德，都在六字名號裡面，所以，信要信這樣，不是信阿彌陀佛高高在上、我在這裡乞求「阿彌陀佛啊，請你在我臨終的時候不要把我忘記，一定要來迎接我……」不是信這樣。是信一切已經完成了，不是還沒有完成，也不是現在要完成，而是在十劫之前已經完成了，是信這樣。然後信︰願生極樂、專念彌陀名號，現在就已經給阿彌陀佛救到了，現在就已經不是娑婆的凡夫，現在已經是極樂的聖眾了。是信這樣。
淨土法門的願︰彌陀發願要救我們，我們就願生彼國
那麼願呢，就是隨順彌陀的願。彌陀發願要救我們，他說︰「你一定要到我的世界來！」那麼我們就願生彼國。他說︰「你要欲生我國！」我們就「願生彼國」。
淨土法門的行︰他因自果
那麼行呢，就是專念這一句名號。專念這一句名號是修行嗎？非修行；但不是修行嗎？卻跟一般沒有修行的人不一樣，我們在念佛。所以，淨土法門非行、非不行，為什麼呢？我們只是念「南無阿彌陀佛」，士農工商都可以念，走路也可以念，工作也可以念，這樣算什麼修行不修行？所以，你說是修行，不是修行；你說不是修行，也是修行，可以說不修行而有大功德，為什麼？都在這一句名號裡面。阿彌陀佛兆載永劫的苦行都在名號裡面，我們再怎麼樣地修，從出生修到一百歲，也只是修了一百年而已，而且我們所修的還不是三輪體空，還是 貪瞋痴，貪瞋痴，釋迦牟尼佛說︰「你們所修的都是有漏的，不是無漏的。」祖師說︰「你們所修的都是雜毒的。」是善，卻不是純善。
但是阿彌陀佛為我們所修的，都是無漏的，而且不只是一百年，反而是經過兆載永劫的時間。所以，我們只要念這一句名號，我們即使沒有大修行，貪瞋痴還在，可是比苦修苦行的、比大菩薩的修行還有功德，對不對？因為阿彌陀佛所修的、阿彌陀佛所有的，就是我們的，就是我們所修的。就像爸爸媽媽所有的就是孩子所有的，孩子愚笨，也不會賺錢，但是卻是世界上最富有的人，為什麼？因為他有富有的爸媽。
從這裡來講的話，因果就有兩種︰一種是自因自果，一種是他因自果。自因自果是自己行善、自己將來得善果，自己行惡、自己將來得惡果，這是自因自果。那麼他因自果就是，我雖然沒有累積這個因，可是卻得到了豐碩的果，那是誰為我們累積的？是阿彌陀佛為我們累積的，然後毫無條件地送給我們。所以，因果有這兩種。
淨土法門是他因自果，跟自因自果不一樣。所以，印光大師說︰我們這個法門不是通途的法門，而是特別的法門，不可以通途的教理、通途的理念來混淆這個法門。
淨土法門的信願行，這個行，是他因自果的行，不是自因自果。如果是自因自果的話，那糟糕了，不能往生了，為什麼？「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，憑自己往生極樂世界，那不可能。如果是他因自果，如果我們這個行是領受阿彌陀佛慈悲救度的行，則不管心散亂不散亂，往生當下都決定。你心散亂是靠彌陀救度；你心不散亂，不靠彌陀的救度也不能往生。把阿彌陀佛六字名號拿走的話，你即使再怎麼不散亂、能夠入定──你要到那裡去？所以，淨土法門不能以通途法門來混濫。「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這是聖道門的，憨山德清法師以禪宗的理念來講淨土，這樣就不是淨土了。
純純粹粹的淨土法門
這一杯水，倒的是礦泉水，是純淨的礦泉水，如果原來的雜質沒有倒掉，那麼，礦泉水倒下去就混了。
所以，淨土法門必須是純純粹粹的淨土法門，如果攙雜的話，就不是淨土法門了。
我們現在所講的，都是純粹的淨土法門，為什麼？經，我們都依據淨土三經；傳承，都是依據彌陀示現的善導大師的傳承。初唐時代的高僧善導大師，他所講的淨土是很純粹的，傳承他的，是少康大師、法照大師，之後的大師就不純了。我們可以看看，從北宋時代，一直到現在，宣講淨土法門的高僧大德，他們的著作都沒有引用到善導大師的，都是以他們所學的來解釋淨土。像蓮池大師，他解釋《阿彌陀經》就依天台跟禪來解釋；蕅益大師解釋《阿彌陀經》也是依天台的思想來解釋，沒有善導大師的傳承，就雜了。
他們沒有接觸到善導大師的著作，因為善導大師的著作在中國失傳了，唐朝末年就失傳了。在日本沒有失傳（日本在隋唐時代就派出家眾到中國取經，將所有經論抄寫回去，甚至包括政治、文化、藝術，凡是他們沒有的，都引用過去，所以，他們的文字其實也是從中文演變的，他們的姓名都是用中文）。
現在，很可貴的是，我們接觸到了善導大師純粹的思想，所以，我們所講的，都是善導大師這一法脈。
所以，淨土法門必須是純粹的淨土法門，永遠都不可以用其他各宗各派聖道自力難行的法門來混淆，一旦混淆的話，就不純粹了。不純粹，要往生，那就不一定了。
平生業成－－現在就已經往生決定了
淨土法門是講現在就肯定往生的，所以叫做「平生業成」，現在還沒有到臨終，已經百分之百能夠往生。所以印光大師就說︰
果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。
意思就是說，如果我們對這個法門能夠信得過，不懷疑的話，那麼，雖然我們的肉體還在娑婆世界，但是，已經不是娑婆世界輪迴的凡夫了，我們萬古以來的生死 輪迴，現在就畫下了休止符，未來不會再輪迴下去了，未來要以佛的身分示現來度眾生。肉體還在這裡，沒有往生極樂世界，印光大師說︰已經是極樂世界的聖眾之一了──現在就已經往生決定了。
印光大師又進一步說，對這個法門能夠信受不疑，他的種性已經超越二乘以上了，二乘就是羅漢、菩薩，超越羅漢、菩薩了，為什麼呢？印光大師說︰像太子墮地，貴壓群臣。太子一生下來，他的尊貴已經超過了所有的文武百官，宰相遇到太子，也要向他磕頭。這個太子，他還沒有學問，對國家、社會還沒有樹立功勛，可是他已經受到文武百官的禮敬。文武百官，他們很有學問，對國家、社會都有貢獻，但是他們卻要來向毫無貢獻的人磕頭，為什麼？他是太子，他時間一到就是國王，所以，印光大師說︰「猶如太子墮地，貴壓群臣。」
信的內容
（「關鍵是個信字。」）
關鍵是信，進一步講，關鍵是信的內容，你是信自因自果，還是信他因自果？信什麼？
（「信阿彌陀佛的力量能夠讓我們往生。」）
那要怎麼樣才能承託阿彌陀佛的力量？
（「那就是念南無阿彌陀佛唄。」）
你善根成熟了。
（「關鍵能不能真正地信。」）
關鍵你信什麼，因為基督教也講信，各國總統也講信，信的內容不同的話，他的願就不同，行就不同。
【淨宗法師：】
剛才我們講的信，其實，從我們這個角度來講，說︰「我來信。」這個是沒有根據的，這個信，就是以我們所信的對象來說的，大家思想要轉過來。比如說一個跳高運動員，他安慰自己︰「我一定能跳得過去 ！」他不管怎樣給自己打氣，在沒跳過之前，他還是擔心的。除非他跳過去了，「哎呀，真的跳過來了。」不然，還是有疑惑心的，「到底能不能跳過去？」
信受阿彌陀佛不是我們這樣說「一定要信，一定要信」，不是的，是因為這尊佛可靠，阿彌陀佛本身沒有成佛之前所發願願已經實現了。他成佛之前叫法藏菩薩，說︰「我如果成佛的時候，你念我的名號，我要救度你，如果我沒有能力達到這一點，我就誓不成佛 ！」成佛是成什麼呢？就是成就我們的往生，因為法藏菩薩在誓願裡說︰「如果我不成就十方眾生的往生，我誓不成佛！如果我不能救你的話，我沒有資格成佛。我能救你，我才有資格成佛。現在我成佛了，那就是我能救你了。」
我們相信這尊佛成了佛，他有能力，他有誓願，他有光明，能救得了我，這是一個客觀的事實，不容我們懷疑。除非你不信佛教，那沒辦法。既然相信佛教，就像這個梨子一樣，它就是一 隻梨，已經有梨子了，才說你相信這是梨，對不對？已經有了，成果拿在面前。阿彌陀佛已經成佛了，請你相信吧 ！好，我們相信他已經成佛了，但是他成佛的目的是什麼呢？他成佛的內涵是什麼呢？
他成佛是成就我們的往生，不是成就別的。他是為我們成佛的，是為我們往生極樂世界成佛的。阿彌陀佛建立極樂世界是為了誰？
（「為了我們。」）
為了我們，給我們造個極樂世界，說︰「你來吧！我建立極樂世界是為了讓你來往生！而我現在極樂世界已經建好了；你到極樂世界的方法我也為你完成了，就是稱念六字名號。」
所以我們說，稱念六字名號去往生，不是我們腦子想出來的，是阿彌陀佛沒成佛之前就預定好的道路、設定好的方法。他為我們建立極樂世界，說︰「你稱念我的名號來往生。」
我們相信，就是相信這尊佛不會欺騙我們。他已經成佛了，既然他已經成佛了，我們念他的名號，自然而然就可以到極樂世界去，這是很顯然的道理，沒有任何的懷疑。如果懷疑的話，就是不相信阿彌陀佛成佛了，不相信他當初為我們發了願。
請問各位，你們相不相信阿彌陀佛已經成了佛？
（「相信。」）
經典裡講他成佛十劫了，如果這個都不相信的話──你憑什麼不相信呢？經典裡說已經成佛了；已經成佛了，他的四十八大願有沒有實現？
（「實現了。」）
四十八願裡面有一條沒實現，怎麼能成佛呢？願望沒實現不能成佛，願望圓滿實現才能成佛。
那麼，四十八願當中有一條願是關於眾生怎麼去往生的願，其他很多願是往生極樂世界之後的種種好處，比如說極樂世界沒有三惡道、不更三惡道、身皆金色、無有好 醜、六通具足、能開無邊悟……這個是我們往生極樂世界之後的好處，我們了解之後，暫時放在旁邊。如果說到極樂世界的好處這麼多，我們聽得眼睛都放亮了、口水都滴下來了，但是就是一條︰你不能去，那麼，知道等於不知道，有什麼用呢？所以，阿彌陀佛不光是成就了我們往生極樂世界之後的好處，更重要的，他要成就我們怎麼去往生，是不是？他要把這一點成就之後，我們了解這樣的極樂世界才有效果，才有意義。
那麼，我們怎樣到極樂世界？這個方法、這個道路──所謂「專稱彌陀名號」，就是來源於這個地方，「你只要稱念我的名號，就可以去往生」。
為什麼這樣呢？為什麼不搞個別的方法？他如果要求我們戒定慧的話，那等於在極樂世界招生，像大學一樣，那就招不到學生了，「能修戒定慧的人到我的世界來」，那我們通通不能錄取了。
既然要救度像我們這樣的凡夫，阿彌陀佛是以他成就佛的六字名號功德來讓我們去往生，說︰「你沒有功德，」──我們有沒有功德？我們有的是罪過，有的是煩惱，有的是染污，那麼，佛就說了︰「你有染污，我有清淨；你有罪過，我有功德。到極樂世界來，當然要有功德。你沒有功德，我給你功德，讓你來往生。」這就是阿彌陀佛。
那麼，他給我們的功德，就是六字名號，布施給我們。我們現在稱念「南無阿彌陀佛」──所謂信心，就是信受六字名號的救度，相信阿彌陀佛願力不虛假。那麼，這六字名號的功德給你了，你相信，就是你的，你不相信，就當面錯過──就這麼一回事情。
比如說父母給你一張支票，支票上寫的是一千萬，給你。但是你不識字，或者你不相信，「這張紙怎麼是那麼多錢？」你把它扔到垃圾桶裡去，對不起，你不相信，就得不到。
六字名號是阿彌陀佛──我們慈悲的父母經過兆載永劫的修行，把他所有的功德濃縮在六字名號裡邊，給我們。你相信了，就是你的。善導大師說︰
阿彌陀佛即是其行。
以阿彌陀佛作為我們的修行。我們沒有修行，但是，阿彌陀佛因地兆載永劫的修行成為我們的。這一點，就是我們一念的信受，稱念南無阿彌陀佛名號。
那麼怎麼相信呢？就是相信「阿彌陀佛是為我成佛的，他的六字名號是給我的」，所以，在第十八「念佛往生願」裡面才說︰「若不生者，不取正覺！」「如果我不成就你的往生，則我不成佛。」
那我們就知道︰阿彌陀佛成佛的時候，同時成就兩件事情︰一個是他成佛了，對不對？第二個就是我們的往生成了。因為如果我們的往生沒有成的話，他不能成佛。
我們都在這裡說「我怎樣去往生，我怎樣去往生……」這個問題是沒有必要的。你只管念佛，怎樣去往生是阿彌陀佛考慮的事情，他說︰「我怎樣讓你來往生，我以我成佛的功德讓你來往生，我以我正覺的果報讓你來往生，如果不能讓你來往生，我就兆載永劫不斷地修行。」
我們的往生是阿彌陀佛已經成就的事情，不是我們用自己的力量去做的事情，是阿彌陀佛做好了，給我們的，所以，在《無量壽經》裡才說︰「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉。」往生不是我們修來的，我們是得到往生的。我們從那裡得到往生？我們從阿彌陀佛的慈悲誓願和名號裡面得來的。那麼怎麼獲得？就是信願念佛。我們相信彌陀的慈悲，稱念彌陀的名號，仰靠彌陀的誓願，就得到往生。
往生不是我們修的。往生是誰修的，你們知道嗎？
（「阿彌陀佛。」）
對呀，是阿彌陀佛修的嘛。他以他兆載永劫的修行換取我們的往生，所以，我們的往生得來不易呀！我們現在很容易得到，那真正成就是不容易的，是阿彌陀佛兆載永劫的修行，修成我們的往生。
所以，如果大家一邊念著佛，一邊心裡想「哎呀，我念佛怎麼往生，我念佛怎麼往生？」這就如同坐船的人，一邊坐著船，一邊在那裡懷疑「哎呀，我坐船怎麼過海？」你坐上船了，船長拉你過海，自自然然坐船就可以過海。
我們念佛就能往生，不要邊念佛、邊懷疑說︰「我怎麼樣去往生？」這個就叫做妄想了，這就不符合阿彌陀佛的誓願了。
「臨終念不出佛來，豈不是不能往生？」
有的蓮友提到一個問題，說︰「如果我臨終不能正念的話，四大分離，眾苦逼迫，萬箭穿心，這個時候哪能念得了佛？除了喊爹叫娘，念不出佛來，這樣豈不是不能往生？」
這樣的問題，也是我們心中的一個恐懼。阿彌陀佛成佛以前叫法藏菩薩，他說了八個字，「一切恐懼，為作大安」，你這樣的恐懼，只有佛為你安心，他知道我們的狀況。
阿彌陀佛在誓願裡這樣說︰「我要成佛的時候，十方眾生，願生我的淨土，稱念我的名號，臨命終的時候，我就現前接引，加持他，令心不亂，往生淨土。」
我們臨終的時候有很多苦惱。我昨天說到《阿彌陀經》，分成三個時間段，第一個是平生，第二個是臨終，第三個是命終。平生就是我們種因的時候，平生就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」，若一日到若七日，這個是平時，還沒有死，才能談得上若一日、若七日。只要你這樣專修念佛，臨終和命終就有兩種殊勝的果報，直接送給你，只要你專修念佛，種了這個因，就有這個果；臨終怎麼樣呢？「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，只要我們平時專修念佛，臨命終時，佛不請自來，自然來迎接我們，現在我們面前，不是我們先有正念，佛才來，是我們平時專修念佛，臨命終的時候，佛自然就來了，順了他因地的本願，來接引我們，來加持我們；因為佛現前的緣故，底下說了「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，佛一來了，這個人當下命終了，沒有談到怎樣修行。「是人」，這個人是什麼樣的人呢？就是平時「若一日、若七日」專修念佛的人，他平時專修念佛，命終怎樣的死法？「心不顛倒」，所以，每個專修念佛的人臨終的時候都是心不顛倒去往生的，他平時專修念佛，「若一日、若七日……一心不亂」，才可以得到「是人終時，心不顛倒」的果報，而之所以如此，也不是我們的功夫和力量。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》這樣說︰「慈悲加佑，令心不亂。」阿彌陀佛一現前，放大光明慈悲加持他，護佑他，令這個臨終萬箭穿心的眾生心不顛倒，「令心不亂」，雖是苦惱逼迫，但是佛光一加持，當下眾苦消除，當下轉妄念成為覺心，當下轉煩惱成為清淨，當下一切痛苦自然消除。這個絲毫不用懷疑。
只有六字名號才是往生淨土的多善根福德因緣
在《阿彌陀經》說到「不可以善根福德因緣得生彼國」，昨天也問到這個問題，這句話是承上啟下的，因為前面詳細介紹了極樂世界的殊勝高妙，「無有眾苦，但受諸樂」、「天雨妙花，黃金為地」、「 諸上善人俱會一處」……這麼高妙的地方，你少善根福德因緣不能去往生，就讚歎這個地方極其高妙，少善根福德因緣不能往生，這是承上；啟下呢？怎樣去往生呢？就接著下面這一句，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，也就是說這句名號才是最殊勝的善根福德，其他都不是。
比方講五戒，五戒想生到佛的國土，是不可能的，五戒只能生到人的國土；十善呢？只能生到天的國土。五戒只能做人的兒子，十善只能做天的兒子，要做佛的兒子，那只有「南無阿彌陀佛」六個字，除此之外，沒有了。
所以，六字名號才是真正的多善根福德因緣，其他所有的一切修行，跟六字名號相比，都屬於「少善根福德因緣」，想達到阿彌陀佛的國土、做阿彌陀佛的兒子，都不夠。你想以五戒的功德做阿彌陀佛的兒子，夠不夠？顯然不夠嘛；十善也不夠，太不夠了；你就是六度萬行，如果不如實修行，還不夠啊。那麼，六字名號就是阿彌陀佛所成就的功德，賜予我們。我們就是從六字名號裡生出來的，當然就是佛的兒子了。所以在 《往生論》說︰「如來淨華眾，正覺華化生。」阿彌陀佛的正覺就是六字名號，是極樂世界正覺的蓮花所化生出來的，我們念佛，從六字名號裡化生出來，當然是正兒八經的佛子。只有六字名號才是往生淨土的多善根福德因緣，其他都不行。
所以，蕅益大師才講︰阿羅漢要到極樂世界去，善根不夠，為什麼？他沒發起廣大的菩提心，善根就不夠了；菩薩要到淨土，福德不夠，善根夠了，發大菩提心了，但是福德不夠，為什麼？六度萬行沒有圓滿。所以，以阿羅漢的善根和菩薩的福德想往生極樂世界都不行。只有這六字名號的善根福德才完全圓滿，它是徹底的善根福德因緣。所以說，我們如果來稱念這句「南無阿彌陀佛」的話，善根福德等佛無異──善根和福德跟佛是平等的，那這樣還不能往生嗎？
我再打一個比喻，比如說我們要去拜見胡錦濤總書記，杜居士，拿你的名片去見總書記，見得到嗎？你把名片掏出來，「我是杜建軍，要見總書記。」──不夠資格，是不是？好，拿縣長的去，夠不夠？不夠；把省長的名片掏出來，還不夠；如果你有一張總書記給你的名片，上面簽了字，「請你來」，夠不夠啊？那就夠了嘛！
五戒，就是人的名片；十善，是天道的名片，到極樂世界都不夠；六度萬行，菩薩的，也還不夠；「南無阿彌陀佛」六字名號，就是阿彌陀佛親自發給我們的名片，上面有他的簽名，「欲生我國」；「十方眾生」，上面就有你的名字，「十方眾生，我請你到極樂世界來，怎麼來？乃至十念。」阿彌陀佛一簽，你拿這個就去了。所以，執持名號，就是念「南無阿彌陀佛」，往生極樂世界毫無問題。你如果靠其他的，都是「少善根福德因緣」，都不夠。
我們想到中南海拜見總書記，沒有他的親自召見，那不行的，不能自己闖進去。我們到佛國，到阿彌陀佛的寶殿，就是要執持名號，拿著六字名號。
摩尼寶珠喻
還有一個譬喻，也是非常生動的，這個譬喻如果大家聽懂了，可以講就開悟了。想不想開悟？
（「想。」）
祖師講︰「三藏十二部，留給別人悟。」留給別人悟，大家可惜不可惜？
（「不可惜。」）
「八萬四千行，饒與他人行。」為什麼「三藏十二部，留給別人悟」呢？因為他還沒有開悟，讓他慢慢去悟。我們已經悟過來了。所以，讓還沒有開悟的人慢慢悟，我們已經開悟了，就專修念佛了。
這個比喻叫「摩尼珠喻」，是這樣的︰比如說我們這個房間是座寶庫，有滿屋的金銀財寶，黃金、白銀、珍珠、瑪瑙、翡翠、金鋼鑽、綠寶石、藍寶石──各種各樣的寶貝，充滿了這個房間。其中有一件特別的寶物，小小的一顆，小指頭這麼大，這叫什麼呢？叫摩尼寶珠，也叫如意寶珠。你拿著它，對它講話︰「南方發大水了，我要去賑災，需要一百公頓黃金。」你一說出來，它馬上噴出一百公頓黃金，這叫如意寶珠，「我需要五十頂帳篷，需要一百公頓大米，還需要多少家具……」它「唰─」就噴出來了，這個叫如意寶珠。各位，如果我們要普遍拯救天下所有的蒼生，你拿黃金、白銀夠不夠？你應該拿什麼？
（「如意寶珠。」）
肯定要拿摩尼寶珠是不是？那會不會拿了摩尼寶珠之後，覺得「光拿摩尼寶珠還不夠啊，還差一點，還要再搬一塊黃金、扛一點白銀……」會不會這樣？
（「不會。」）
因為摩尼寶珠你需要什麼就噴出什麼，你拿到摩尼寶珠，就拿到一切了。
各位，這座寶庫就是釋迦牟尼佛講的一代教法，三藏十二部都在這裡邊。黃金、白銀、珍珠、瑪瑙，這些都是佛講的其他法門的修行功德，有黃金般的功德，有金鋼鑽般的功德，有綠寶石的功德、藍寶石的功德……讓我們看起來眼花撩亂。但是，六字名號呢，就是這摩尼寶珠的功德，是這麼大的差別。如果我們只想解決自己一家人溫飽，拿一塊黃金就夠了；如果還想讓我的幾個朋友有飯吃，再多拿一點就夠了；但如果要普遍救度天下一切蒼生，你必須拿摩尼寶珠不可，是不是？
同樣道理，我們到極樂世界去幹什麼？是要成佛的。成佛是不是要廣度眾生？如果你不拿這摩尼寶珠，怎麼可以廣度眾生呢？
所以，比較起來，其他所有的法門，都算是少善根福德，都算是黃金功德、白銀功德、珍珠瑪瑙的功德，但是跟六字名號相比，都算少。六字名號就是摩尼寶珠。拿到摩尼寶珠的人，不會羨慕別人的黃金，不會羨慕別人的鑽石，反而所有天下的富翁都會羨慕我們。能夠執持名號的人，不會羨慕人家會開悟，也不會羨慕他會打坐，也不會羨慕他會誦經，反而是所有會誦經、會打坐、會開悟的人都羨慕念佛的人，因為我們持守了六字名號摩尼寶珠。
那麼，拿到摩尼寶珠的人，絕對不會認為這個有所不足，絕對不會想再加一塊別的東西。所以，能夠專修念佛的人，不可能夾雜其他的法門，如果夾雜其他法門，說明你不了解這個六字名號摩尼寶珠的尊貴。就好像我們拿到摩尼寶珠，還要去抓一塊銅，「這塊銅也能賣幾十塊錢哪 ！」說明你不認識摩尼寶珠，既然不認識它，它在你身上就不能發揮作用。
如果大家想要滅罪，你就對摩尼寶珠說︰「出你滅罪的功能。」就不必拿《地藏王菩薩滅定業真言》這塊黃金了，不需要，你只要念六字名號，罪就滅掉了，自然就滅掉了；如果你要開智慧的話，也不需要念文殊菩薩的咒語，你也是對摩尼寶珠來念，念「南無阿彌陀佛」，自然開智慧；如果你需要健康、需要祛病延年，也不需要念藥師佛的咒語，你只要念「南無阿彌陀佛」，自然具有延壽功能──因為他是無量壽，自然有增福、增德的功能；如果想要消災免難，也不一定要念觀世音菩薩，你也只要念「南無阿彌陀佛」。消災免難的功能、消除業障的功能、增長福慧的功能、祛病延年的功能，所有的一切，六字名號裡面通通都有了 ！這就是專修念佛的原因，不是武斷地說︰「只能念佛，不能念別的。」而是必然的，不需要念別的。而且，其他東西都包括在這裡邊，不會有損失。有人說︰「我念佛，不念《金剛經》，多 捨不得？《金剛經》好不容易念會的，這樣丟掉多可惜？」你這就不了解了，怎麼叫可惜？拿了摩尼寶珠、黃金沒有拿，可惜嗎？它在這裡邊嘛 ！一點也不可惜。
比如說你本來做局長，現在讓你不做了，你會覺得可惜。但是，讓你不做局長、做省長，你會覺得可惜嗎？省長就包括局長了；「省長不作了，讓你到中央做領導。」那就更大了嘛。
我們是放掉小的，獲得大的，而這個大的不是在小的之外，是把它涵括在這裡邊。所以，所有經咒的功德，所有法門的功德，所有菩薩的功德，我們只要念「南無阿彌陀佛」，不僅沒有減少，而且大大地增加了，都包括在這裡邊。《楞嚴咒》的功德，《大悲咒》、《十小咒》的功德，觀音菩薩、地藏菩薩的功德，只要念六字名號，通通包括，所以，「八萬四千法門六字全收」，通通收在這裡邊了。
摩尼寶珠好不好？
（「好！」）
大家要不要？
（「要。」）
怎樣得到摩尼寶珠
（問：「怎麼能拿到這個摩尼寶珠呢？」）
杜居士，你跟我念一句，南無阿彌陀佛，你念一句。
（「南無阿彌陀佛。」）
好，如果你沒有拿到這顆摩尼寶珠，你怎麼能念得出來呢？如果沒得到六字名號，你怎麼能念得出來呢？
（問：「他是修禪定的，所以他不了解。」）
我們怎麼樣得到這六字名號？這是很簡單的嘛，阿彌陀佛四十八願裡面第十七願說︰「若我成佛，十方世界無量諸佛不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」摩尼寶珠成就之後，他要普遍佈施給十方一切眾生。那麼，我們怎麼得到呢？他就讓十方諸佛來告訴我們，比如釋迦牟尼佛講淨土三部經，告訴我們專念彌陀名號到極樂世界去。我們聽到了「南無阿彌陀佛」，這就給我們了，我們就得到了──你早就得到了，只是你不認識。比如說我們來到寺院裡邊，看到牆上有幾個字「南無阿彌陀佛」，第一次見還不認識，「南（nan2）無（wu2）阿彌陀佛」，這個時候你就得到了，但是你還沒認識。你不認識這是摩尼寶珠。甚至比這更早，法藏菩薩成佛之始，他已經讓十方諸佛把摩尼寶珠送給我們每一個人，在我們心底，隨著我們。但是我們拿著摩尼寶珠，不認識它，所以還在六道裡面 輪迴，就好像《法華經》裡講的「衣裡明珠」的比喻一樣。一個窮人，朋友給他衣服裡面縫了一顆寶珠，價值連城，他不知道，還出去流浪，其實早就放裡邊了。
法藏菩薩成為阿彌陀佛的同時，把六字名號的摩尼寶珠透過他無量的光明、透過十方諸佛，普遍佈施給一切眾生，所以經典裡說︰「我於無量劫，不為大施主，普濟諸 貧苦，誓不成等覺。」阿彌陀佛做大施主，布施一切貧苦眾生──就是我們。我們來到寺院，看到牆上寫的「南無阿彌陀佛」，一加意念，就得到了，一入耳根，永 成道種，我們聽到，當下就得到了。
但是我們不認識，我們以為這六個字並沒有什麼了不起，「光念佛一定能往生嗎？這真的是摩尼寶珠嗎？」這樣就當面錯過。所以，大家都得到，沒有哪個得不到，雜行雜修的，他也得到了，但是他不認識，他以為「光念六字名號怎麼可以？還要加上別的吧，不然怎麼能往生？」這樣，得到等於沒得到，因為不認識。
大家有沒有得到？
（「得到了。」）
有沒有認識？
（「認識了。」）
要認識了就好了。
從感性進入理性，從理性進入志性，成為我們的意志力
我們的心，分析起來有三種，一種是感性的，一種是理性的，一種是 志性的、意志上的。
我們聽課，我們看書，先是感性的，一聽很高興、很歡喜，然後要進入理性，去思惟。現在得到感性認識，很高興、很歡喜，覺得得到了、有了，往生決定了，信心決定了，過了幾天之後，時過境遷，思想又轉變了，又碰到別的法門，又去修別的了。所以，感性永遠都不能作為標準。
善導大師說︰我們的心「猶如畫水」，在水上畫一下，就沒了，無常。所以要進入理性，思惟、思考，慢慢成為自己的意志性、堅定的力量。所以，第十八願說「至心」，至心信樂、至心欲生、至心稱念彌陀名號，而不是一時的歡喜而已。歡喜很容易，但是，要成為我們的生命、成為我們的意志，這個必須要有時間。
譬如說，剛剛講「念這句名號就得到了」，如果沒有意志性的話，只是成為道種而已；真的成為自己的意志，「我百分之百願生極樂世界，我百分之百從此專念彌陀名號，我真正的信，以這個為我的信」。
我們說信，客觀的事實就是我的信，不是我心中產生一個信，「我去信」，不是的。外在客觀的事實成為我們內在的信，「如是我聞」本身就是信，「如是」，就那樣的境界，我聽進來了，我不懷疑，本身就是信。所以，信，就是信那個「如是」，每部經都有「如是我聞」，阿難所聞的，就是釋迦牟尼佛所講的；釋迦牟尼佛所講的，成為阿難的東西，阿難不懷疑，本身就是信。如實聽聞，如實領納，不懷疑。所以經典前面說「如是我聞」，最後說「歡喜信受，作禮而去」，就這樣回去過信心的生活，過念佛的生活。
所以，有感性的、有理性的、有志性的。我們要從感性進入理性，從理性進入志性，成為我們的意志力。
正定之業與雜散之業
我們往生極樂世界，善導大師說有兩種行法︰一個叫正定之業，一個叫雜散之業。
「正」，正直不拐彎，直接的；「定」，決定，沒有任何動搖性的。如果做這樣的行業，那你決定性的、百分之百、直接就往生，這叫正定之業。
「雜」，就是多，雜七雜八的，繞彎子的；「散」，散亂不定的。
正定與雜散兩者，詞義剛好是相反的。善導大師說，念佛──稱念阿彌陀佛的名號是正定之業。我們專修念佛的人，通通進入正定之業，決定的、百分之百往生極樂世界。如果不是專修念佛，雜行雜修，那就是雜散之業，往生不定。
「耳朵裡老是聽到佛號，這是怎麼回事？」
從教理來講，叫做「種子起現行」，我們以前容納在大腦中的東西，逢緣遇境會流露出來，這叫「種子起現行」，有時候走路去買菜，就會流露出來了。你只要不在考慮其他事情的時候，那個強有力的種子就會浮現。比如說在這裡，大家都在談淨土法門，這個環境也讓你浮現出來了。如果沒有這個環境，而且你也在思考其他事情，就不會浮現。這叫獨頭意識，「獨頭」就是單獨所流露出來的，如果是我們眼睛在看、耳朵在聽、腦中在想，這個就不是獨頭，就是六根在作用。你那個是因為種子在某種因緣當中浮現，你所浮現的念佛當然就是好的。
念佛最好是平淡、平實
我們念佛不必有音調高低，那樣會很累，最好是平淡、平實，一句一句就好，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」。
為什麼說念佛必往生？
我們的目的是要往生西方極樂世界，這是我們淨土法門的根本所在；方法呢，大家透過這兩天的聽聞，應當比較明了了，請問大家︰到極樂世界的方法是什麼？
（「念佛。」）
對，我們稱念六字名號往生西方極樂世界，因為非常簡單，所以往往不容易相信。我們之所以不相信，是因為站在我們這個角度，「這麼簡單，果然就能到西方嗎？果然靠六字名號可以成佛嗎？」這是我們心中的想法。
但是，稱念六字名號必然往生，它是來自於阿彌陀佛的悲願，也是來自於釋迦牟尼佛在淨土三部經裡邊的宣講。
我們學淨土法門，依止的一定是淨土三部經，是不是？所以，要以經典為依據。念佛往生就是阿彌陀佛的第十八願所講的，願文是這樣的︰「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
今生今世我們願生極樂世界，如果只是站在我們自己的角度，我們會以為「這是我願意去往生」，然後又懷疑說「到底能不能往生？到底阿彌陀佛接不接引我？到底我有沒有達到標準？」我們會有一大堆的問題。
我們願生西方這個心，如果仔細推求它的源頭，它並不是我們心中無端地發起來的。在兆載永劫之前，有一位菩薩叫法藏菩薩（那個時候沒有極樂世界，也沒有阿彌陀佛，而我們都在六道裡邊 輪迴），這尊菩薩發願要成就極樂世界，目的是讓我們到極樂世界去。所以，雖然我們今天說「我願意往生」，其實，是因為我們聽從了阿彌陀佛的呼喚，這是來自於彼岸的聲音，在我們心中有所震動，然後我們說願生極樂世界。為什麼我們沒說願生別的淨土呢？發不起那樣的心呢？因為別的佛沒有這樣的誓願，說「你稱念我的名號來往生」，往生別的佛的淨土，都需要有相當高的標準和條件，尤其是報土，非凡夫所能到達。而阿彌陀佛的淨土，雖然是報土，但卻是為了凡夫的往生而成就的淨土，他當初成佛之前的願望當中，就用四個字來呼喚我們說︰「欲生我國 ！」「你要來往生我的淨土，你要生到我的國土來。」我們今生說願生極樂世界，這是被動的，是阿彌陀佛主動呼喚我們，要我們去往生。他不僅在誓願裡說「欲生我國」，接著在後面用四個字說明到達極樂世界的方法︰「乃至十念」，後面緊接著的結局就是︰「若不生者，不取正覺」，「如果乃至十念的念佛不能往生的話，那我不成佛。」法藏菩薩成為阿彌陀佛，他成佛的目的就是為了我們的往生，不是為了別的。所以，我們所有眾生的往生，是法藏菩薩當初所考慮的，是法藏菩薩為我們慈悲設定的、是法藏菩薩要為我們完成的。他成佛就是為了這個事情，如果不能令我們往生，他成佛沒有意義，他會放棄成佛，不取正覺。
所以，法藏菩薩成就正覺的目的就是要成就我們的往生。
那麼，我們的往生在那裡呢？就在六字名號當中。所以，十方眾生的往生，但看六字名號，就已經足夠了。
六字名號，以善導大師的解釋，就是「十方眾生，必得往生」。善導大師在《觀經疏》這樣解釋「南無阿彌陀佛」六個字︰
南無即是歸命，亦是發願迴向，阿彌陀佛即是其行，以斯義故，必得往生。
歸命於阿彌陀佛，「歸命」就是把自己所有的一切歸投這尊佛，完全仰仗、倚賴這尊佛；「亦是發願迴向」，我們歸命這尊佛的目的就是要往生西方極樂世界；對於這樣歸命的眾生，「阿彌陀佛即是其行」，「阿彌陀佛」就是歸命眾生的修行，我們歸命的眾生，本身雖然是造罪的凡夫，雖然還是煩惱深重的業障凡夫，我們雖然沒有任何的修行，但是既然已經歸投於阿彌陀佛，那麼，阿彌陀佛就成為我們的修行，本來阿彌陀佛的修行就是為我們十方眾生而修的，他是為了十方每一個眾生而修行的，可是如果我們不歸命於這尊佛，他雖然為我們修行，可是我們不能得到，就隔開了。所以，「阿彌陀佛即是其行」，即是歸命於這尊佛的眾生的修行，成為我們的東西，成為我們的所有，成為我們的修行，就像上午師父所講︰淨土法門是不修行而有大修行。
就像我們坐船一樣，我們雖然沒有力量游泳過海，但是，船的營運就是我們的營運，船的速度就是我們的速度，船的力量就是我們的力量，因為我們已經全身心坐在船上，全身心交 託在船上。
阿彌陀佛六字名號大願船來拯救我們出離生死苦海，我們歸命於這尊佛，阿彌陀佛兆載永劫的修行、所有的功德就成為我們的，所以「阿彌陀佛即是其行」。我們擁有阿彌陀佛的大願、大行，自然就如蕅益大師所講「善根福德同佛平等無異」。所以，善導大師做了個結論說︰「以斯義故，必得往生。」因為這樣的緣故，必然往生西方極樂世界。
所以，「南無阿彌陀佛」六個字，一方面昭示法藏菩薩已經成為佛中之王的阿彌陀佛，同時也是宣佈十方眾生的往生，「必得往生」。所以，我們能不能往生，只要看這六個字就知道了，因為如果我們的往生沒有成就的話，不可能有這尊佛在世間出現，是不是？十方眾生有任何一個眾生的往生功德沒有成就，那麼這尊佛不可能宣誓成佛。當阿彌陀佛十劫之前宣誓成為阿彌陀佛的時候，就同時宣佈了十方眾生往生功德已經成就，所以叫「若不生者，不取正覺」，也就是說︰眾生的往生和阿彌陀佛的正覺是一體的，是同時成就的。從我們今天來看，它是已經成就的事實，阿彌陀佛成佛了，這是個事實，同時，他也成就了我們的往生，這也是個事實。所以，信心是信什麼？是以這個客觀事實作為我們信的內涵，阿彌陀佛即然成就了我們的往生，在那裡？就是在六字名號裡；怎樣獲得？就是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，信順不疑，願生淨土，稱念名號。淨土宗的信願行，來歷在那裡？就來自於這第十八願。「至心信樂」就是信；「欲生我國」就是願；「乃至十念」就是行。
「乃至十念」的念佛是說︰以及其簡單容易的方法讓我們每一個眾生往生淨土。善導大師把「乃至十念」解釋為「上盡一形，下至十聲、一聲」，「念」就解釋為「聲」，不是解釋為「理念」、開悟的念，都不是，是解釋為一聲一聲的念佛，「十念」就是十聲，「乃至十念」解釋為「下至十聲」，「下至」相對於「上至」，也就是說，一旦遇到這個法門，一旦了解阿彌陀佛的慈悲救度，我們就來專修念佛，不再改變，盡我們一生的時間，盡我們一生的力量，盡我們的所有來稱念它。
如果到了臨終才遇到淨土法門，那就是臨終十念。如果臨終還沒遇到，到了中陰身的時候才聽到，那就是另外一個時段了。
一般來講，就是我們平時遇到這個法門，就平時來念佛，就像《阿彌陀經》所說的，「若一日」到「若七日」，後面有省略號，一直到臨命終時，這個就是專修念佛的要求。其實這也是我們每個人了解這個法門之後，內心的意志反映到外表，必然以這句名號作為我們的全部生命所在，一生都貫穿著念這句「南無阿彌陀佛」。
「我煩惱這麼重，修行這麼差，怎麼有資格去往生呢？」
稱念彌陀名號必然往生極樂世界，根本來源就來自於法藏菩薩的大悲願心，法藏菩薩成佛之前就設定好了這條道路，所以，「設我得佛」，他同時設定兩件事情，一方面設定「我法藏如果成佛的話」，同時設定眾生的往生。這兩件事情現在已經成為事實了，所以經典才說「彼佛成佛以來已經十劫」。
善導大師解釋說︰
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
阿彌陀佛現在已經成佛了，應當知道他因地所發的誓願決定不會虛假，眾生稱念，必得往生！
之所以「眾生稱念必得往生」，是因為「本誓重願不虛」。「眾生」就是指第十八願所講的「十方眾生」，是指每一位眾生；「稱念」也不是說稱念的功夫怎麼樣、禪定的功夫如何、達到什麼程度，沒有 ！就是「眾生稱念」，這個「稱念」就是「乃至十念」的稱念，也就是一向專念阿彌陀佛的意思。只要我們一向專念阿彌陀佛，必得往生，必然往生極樂世界，這是因為這尊佛的誓願不虛假。
所以，我們要把思想從自己這一方轉換過來，我們之所以認為不容易往生，是因為想到說「我煩惱這麼重，業障這麼重，根機這麼差，修行這麼差，像我這樣的人，怎麼有資格去往生呢？」豈不知阿彌陀佛救度我們，不是看我們的修行，也不是看我們清淨不清淨，也不是看我們有沒有功夫，是完全出於他的大慈悲心，他不是在選擇我們。所以我們這樣來看就錯了，跟阿彌陀佛的眼光不一樣，他不是看我們有多少修行、有沒有煩惱，他是主動的、從他的大慈悲心而出發的，憐憫我們這樣的眾生，如果看的話，是看什麼呢？他看到我們在三界火宅、六道苦海當中沈沒、苦惱，看到我們這樣煩惱的凡夫歷劫以來雖然諸佛出世，我們都沒有辦法解脫，我們遇到戒定慧的法門，沒有一個能夠修行出離，就像魚吐鉤一樣，咬一下就吐掉了，永遠沒有得到法門的利益，這樣，法藏菩薩才發起大慈悲心，「像這樣的眾生，他靠任何法門都修行不了，靠戒定慧無法得到解脫，我要為他發願，我要為他成就極樂世界，令他往生淨土。」由於這樣的悲願，阿彌陀佛才獲得了十方諸佛的稱揚，他才有資格稱為「諸佛中之王」，不然的話，怎麼叫「諸佛之王」呢？諸佛所遺留下來、沒有度脫的眾生，這尊阿彌陀佛以他的悲願和名號完全度脫。所以，他不是看我們的修行力量、清淨不清淨、善惡等等，他是憐憫我們沒有力量出離生死 輪迴，所以才發心救度我們。既然如此的話，就沒有任何的條件，他只有賦予，沒有索取，他只是平等無分別地救度我們，沒有任何條件。
就好像我昨天打的比喻一樣，比如說這個島就要沈沒了，島上不是別的人，都是我們自己的親人，是我們的兒子、我們的孫子、我們的父母，我們有條件、有能力、有大船，我們駕著船來救他們，難道這個時候我們會提出某個條件嗎？我們不可能提出條件對不對？「因為你昨天偷了隔壁的一 隻雞，所以讓你淹死算了，不要上我的船 ！」──這是不可能的。
我們在三界的火宅、六道的苦海當中，法藏菩薩成為阿彌陀佛，駕著六字名號大願船來救度我們，而他看我們每個眾生，視如他的父母，又如他的獨子，所以，他從一種無限憐憫和慈悲心出發，來救度我們。
我們在這裡往往說︰「像我這樣，夠不夠資格？能不能往生？」完全是我們凡夫的心跟佛的慈悲心中間隔開了，我們看佛沒那麼親切。如果我們知道是阿彌陀佛主動、慈悲救度我們，我們心裡邊就不會有這些概念了，就不會想「阿彌陀佛要不要我？救不救我？」就沒有這些理念了，也不會說「那我沒達到禪定怎麼辦？」這些都不是我們要考慮的，因為法藏菩薩當初的誓願說「乃至十念」，善導大師將「乃至十念」解釋為「一向念佛」，「你只要能夠一向念佛，剩下的事通通是我的，若不生者，不取正覺。」至於說什麼時候往生、怎麼往生、怎麼迎接、往生以後如何，這個通通都不是我們要考慮的，極樂世界的種種莊嚴也不是我們考慮的，到極樂世界有種種的好處，難道是我們考慮的嗎？不是我們考慮的事情，都是法藏菩薩成佛要考慮的，那我們怎麼去往生，也是他要考慮的事情，他為了我們這樣的眾生才需要經過兆載永劫的修行。
阿彌陀佛的心是偏重於造罪的眾生
甚至可以說，這「十方眾生」是什麼樣的眾生呢？「十方眾生」從廣泛的層次來講，廣大無邊，上到等覺菩薩，下到阿鼻種性，都包括在內。但如果僅是簡簡單單地來說「十方眾生」，我們心中會以為說「那可能是眾生裡邊有智慧、能修行的人」，其實恰恰不是這樣，十方眾生裡邊，阿彌陀佛的心是偏重於造罪的眾生，是偏重於沒有修行的眾生。所以善導大師在《觀經疏》裡才這樣說︰
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土，如溺水之人急需偏救，岸上之者何用濟為？
這段話是什麼意思呢？善導大師說︰如同一個人，他沒在水裡，要淹死了，這樣的人才急切地需要人家趕快把他救起來，如果是岸上的人，他已經安樂自在了，不需要人家救他了，他很自在。因為這個緣故，諸佛大悲於苦者，諸佛慈悲，特別憐憫罪苦的眾生，「心偏愍念常沒眾生」，「常沒眾生」就是在六道裡面頭出頭沒，沉淪於六道，所以對這樣的眾生講淨土法門，勸歸西方極樂世界。
阿彌陀佛在誓願裡講「十方眾生」，何以知道他特別偏重於罪苦眾生呢？因為後面有八個字，「唯除五逆，誹謗正法」。
「唯除五逆，誹謗正法」，如果從字面來講，如果造了五逆和謗法罪的眾生排除在外，不再救度，當然，這一點等會兒再解釋。這八個字對「十方眾生」作了一個說明，「只要你不造五逆謗法重罪就可以了」，如果從文字來講，不是這樣的嗎？
話講回來，那是一個低下的眾生，如果是阿羅漢，不可能對他講這八個字，阿羅漢都是聖者，怎麼會講「唯除五逆，誹謗正法」呢？那是不可能的；如果是能夠持守五戒十善的眾生，也不會講這幾個字；恰恰是可能造五逆謗法罪的人，才跟他說「唯除五逆，誹謗正法」，也就是說「十方眾生」裡邊可能連五逆謗法罪都能造得出來，但這兩種罪是極重之罪，就把這兩種極端的罪排除在外，剩下的，通通沒有任何障礙。可知，這十方眾生當中，阿彌陀佛所憐憫的，就是造罪眾生，是不是這樣？不然的話，為什麼說「唯除五逆，誹謗正法」呢？也就是說，阿彌陀佛救度的眾生，並不是那個很有智慧、很能修行的人，以他為標準。當然，連造罪眾生都救度得起來，那麼有智慧、有修行的人毫無疑問也都救度得出來。
就譬如說一個醫生，能夠治最病重的人，得小病的也能救得起來。
再比如說，這是一個懸崖，下面是五公引深的深谷，有人掉下去了，有的人在五公引的地方，有的人在四公引，有的人在三公引、兩公引、一公引，如果我們要把深谷中的眾生都救上來，我們在上面要放一個吊籃下去，請問這個吊籃繩子的長度至少需要多少米？如果繩子只有四公引的話，那下面落在五公引的眾生豈不是沒有希望了？如果吊籃繩子有五公引，能直達谷底的話，豈不是所有的眾生都能救度上來？對不對？
法藏菩薩要救度十方眾生，他的願力就必須沈入到地獄之底，他才可以把所有眾生都救度起來。
我們就好像落入三界六道、甚至地獄之底的眾生，所以在《無量壽經》裡說︰
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
是以阿鼻的苦眾生作為法藏菩薩心中第一個愍念的對象，以他作為發願救度的第一個目標，願力如果達到把他都能救度起來，那麼，所有眾生毫無疑問都能救度起來。法藏菩薩大悲心的法水──水從高處流向低處，他第一個所要滋潤的，就是谷底的眾生。法藏菩薩慈悲心所要憐憫的、第一個所要關愛的對象，就是造作五逆謗法重罪的眾生，要去救度他。
所以，我們切不可因為自己有煩惱、罪業，說︰「我可能不是阿彌陀佛救度的對象。」恰恰相反，正因為我們有煩惱罪業，我們才是阿彌陀佛救度的對象！這就是這個法門的特別含義。
比如說你是個近視眼，你才是賣近視眼鏡的人的對象，你不是近視眼，誰賣近視眼鏡給你呀？你就是他的顧客嘛；如果我們腿上有生理殘障的話，我們才是賣輪椅的人的對象；我們是個病患，我們才是醫生的對象，健康的人不成為醫生的對象。
正因為我們是造罪的凡夫，煩惱深重，我們才成為阿彌陀佛救度的對象，不然，阿彌陀佛沒有必要為我們發願了。
所以，阿彌陀佛是以這樣的眾生作為他首先慈悲救度的對象，然後統攝一切凡夫眾生。
「唯除五逆，誹謗正法」
《無量壽經》說「唯除五逆，誹謗正法」，善導大師根據《觀經》下下品──《觀經》下下品是一個造作五逆罪的眾生，造作了殺父、殺母的罪過，他臨終的時候，遇到別人給他講念「南無阿彌陀佛」，他念了十句，當下往生西方極樂世界。你看，這個怎麼可以思議？簡直是無法想像的慈悲、無法想像的度眾生的神力，不可思議。
所以，這兩部經從字面上就產生矛盾了，《無量壽經》第十八願說五逆謗法除而不救，可是《觀經》五逆眾生念佛往生了，那麼，怎麼會通呢？
善導大師解釋說︰這是有抑止的含義。怎麼解釋呢？因為這兩種罪是極端的罪業，如果這兩種極端的罪業也不遮止他，那麼眾生可能造了這兩種重罪，沒有機會學到佛法，直接就墮入地獄了，所以，在沒造五逆謗法罪之前，告誡說︰「唉，你不能造 ！你要造了，不能得到救度。」但是《觀經》就不一樣，《觀經》下下品的眾生是已經造了五逆罪了，他已經造過了，所以，善導大師說，阿彌陀佛慈悲，不可能把他放棄而任他流轉，還要大悲攝取，那麼，他念佛，也能夠往生。
未造之前，方便抑止說「唉，不可造！」已造之後，則還要慈悲攝取，「還要救你，只要你回心念佛。」
謗法也一樣。謗法之罪如果沒造之前，也一樣說「不能造！」萬一造了，如果你回心的話，還有救度你。
所以，善導大師才說︰「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。」即使誹謗佛法，那麼你回心了，「哎呀，我錯了，我以前講沒有佛菩薩，沒有因果報應，我誹謗佛法，現在我知道錯了，回心念佛。」那通通可以往生西方。
以此來講，十方眾生當中反而是以造罪的凡夫作為阿彌陀佛主要救度的對象，所以淨土宗有八個字︰「本為凡夫，兼為聖人。」這是一個很重要的思想。淨土宗所攝受的根機，本來是為了凡夫，附帶地為了聖人。聖人，比如阿羅漢，他也要往生極樂世界，菩薩也要往生極樂世界，因為他要到那裡成佛啊，像《華嚴經》裡邊的大菩薩，都要去成佛，像《無量壽經》裡邊十方世界的菩薩都來到阿彌陀佛的世界。但是這些聖者畢竟已經出離三界了，已經不再六道 輪迴了，他們是阿彌陀佛附帶救度的對象。阿彌陀佛主要救度的對象是凡夫，「本為凡夫」。既然是凡夫，都是造罪、造業，都是心不清淨，都是三界輪轉。凡夫眾生當中，有能修行、有不能修行的，可是，做為阿彌陀佛的悲願來講，他是以常沒眾生、苦惱眾生作為根本慈悲救度的對象。
這樣來講，我們每個眾生就沒有理由說「因為我是一個凡夫，因為我有苦惱，有罪障，可能我不能得到佛的救度吧。」這樣的認識就錯誤了。恰恰因為我們是罪障的凡夫，才特別蒙受阿彌陀佛的救度。
我們怎樣獲得彌陀的救度？還是稱念彌陀的名號。你不要「哦，我是造罪凡夫，阿彌陀佛要特別救度我」，阿彌陀佛不是因為我們造罪才救度我們，是因為我們受苦惱才要救度我們。救度我們的方法就是用六字名號，稱念「南無阿彌陀佛」，除此之外，沒有第二條道路。
要往生西方極樂世界，唯一的道路就是稱念「南無阿彌陀佛」。這個是唯一的法門，唯一性的。
淨土三部經都是告訴我們︰專念彌陀名號往生極樂世界
善導大師領會佛意，來總結淨土三部經，在《觀經疏》裡這樣說︰「《無量壽經》四十八願唯明專念彌陀名號得生。」四十八願只說了一件事情，就是我們專念彌陀名號可以往生西方極樂世界。
然後又說︰「《觀經》定散文中，唯標專念彌陀名號得生。」因為《觀經》有三福九品，《觀經》的意趣，如果不是善導大師的解釋，我們是很難理解的，善導大師所解釋的《觀經》跟當時很多人解釋得不一樣，當時很多人解釋的《觀經》都偏離了，以為《觀經》的宗旨是講觀佛，十三定觀，要如何觀想。善導大師說不是這樣，《觀經》的宗旨在於稱念彌陀名號，不在於觀想。《觀經》定善是修十三定觀，散善是三福淨業，定善也好，散善也好，雖然有這麼多的文句，目的在那裡呢？「唯標專念彌陀名號得生」，結論還是在於稱念彌陀名號往生西方極樂世界。這個，要詳細了解《觀經》才能把握它的宗旨。善導大師的結論就是如此。
大師又說︰「《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。」《阿彌陀經》所講的更是明顯，除了稱念名號之外，所有一切修行屬於少善根福德因緣，不能往生，那麼，只有稱念「南無阿彌陀佛」六字名號，專修專念，必然往生淨土。
根據善導大師的解釋，淨土三部經都是告訴我們︰專念彌陀名號往生極樂世界。這就是釋迦牟尼佛來到世間的出世本懷和目的──告訴我們淨土法門，而以此獲得了十方諸佛異口同聲的 讚歎，念佛人也獲得十方諸佛的護念。
總之，淨土法門的根源，來自阿彌陀佛的慈悲，不是在我們這個地方去討論「我能往生不能往生」，這個是戲論，毫無意義。能往生不能往生看誰？能往生不能往生但看阿彌陀佛 ！看他有沒有成佛。
當然，也看我們，看我們是不是信得過，是不是專念彌陀名號。
專、雜的界限
這一番的說明，可能跟我們原來聽到的、跟我們心中原來所認識的有比較大的反差，大家一定多少都有些疑問。有疑問的話，我們一條條把它分開。上午有居士問道︰「淨土法門除了談信願行之外，其他都是雜行……」有必要解釋一下專、雜的界限。
所謂雜行，是指心中以為稱念「南無阿彌陀佛」六字名號往生還不定，需要夾雜其他的功德才能往生，這樣再去做種種修行方法，這樣稱為雜行。
如果沒有這樣的理念的話，孝養父母、讀誦一切大乘經典，都不成為雜行。比如說我知道念佛往生是一定的，專靠阿彌陀佛百分之百往生，我做為人，做為佛弟子，應當孝養父母，這是每個人應當做的，談不上雜行。就像人要吃飯一樣，哪有做人不要吃飯的；出門要把衣服穿得整整齊齊，等等，這些怎麼跟雜行扯得上關係呢？做人的禮儀就是如此，孝養父母是應當做的，這不成為雜行。
比如讀誦經典，善導大師教導我們說，要讀誦，就專讀淨土三部經，因為淨土三部經「文文句句說西方」，每一文、每一句說的都是西方極樂世界的莊嚴、阿彌陀佛的大誓願和我們眾生的往生方法，這樣我們一看，就跟自己的心很相應，「哎呀，去那個地方 ！」如果不是這樣，比如說以讀誦《金剛經》作為往生極樂世界的方法，那就稱為雜行，因為《金剛經》跟往生極樂世界沒有關係的，沒有一句話說到極樂世界，也沒有一句話說到怎麼去往生，我們既然要到西方極樂世界去，當然就以淨土三部經作為我們的指導。
就好像我們要到北京，那就要查閱到北京的地圖，是不是？我們不會翻查到南京的地圖──反了。
我們到西方極樂世界，這三部經就好像地圖一樣，告訴我們道路、方向、目標，就要翻查它。
當然了，我把北京的地圖查好了，南京的地圖我也想看一看，那就不稱為雜。就好像我們讀《金剛經》，淨土三部經的宗旨我了解了，專念彌陀名號得生西方極樂世界也是心中定下來的事情，我要去度化眾生，也想了解了解《金剛經》所講的空性是怎麼回事情，這樣來讀誦，就不稱為雜行。
讀《地藏經》
讀《地藏經》也是一樣的，我想看看地獄的果報是多麼嚴重，這樣可以勸化別人，讓他相信因果報應的真實不虛，讓他發起恐懼心、厭離心，來往生西方淨土。這樣來讀《地藏經》不算雜行。
如果以為「光念佛怎麼能往生？不讀讀《地藏經》怎麼行？」有人講︰「你光念佛，到臨終的時候如果沒讀《地藏經》，到臨死的時候鬼王來拉你，鬼王拉你的話，你不能去往生的。所以要先讀《地藏經》把大小鬼王打發了，臨走的時候才沒有障礙。」我是聽人家這樣告訴我的。有很多居士講的話我們聽起來覺得……從那裡來的這些觀點？想都想不出來的，想像力都沒這麼豐富。念阿彌陀佛，臨走的時候鬼王來拉？念《地藏經》鬼王才不拉？哪有這個道理呢？
我們念佛的人蒙受阿彌陀佛的光明，都在阿彌陀佛的大光明保護當中，我們念佛的時候，自然而然有二十五位大菩薩來保護我們，《十往生經》說︰「念佛之人有二十五位菩薩如影隨形保護此人。」像影子一樣跟在我們後面保護我們。二十五位菩薩裡面就有地藏王菩薩。地藏王菩薩親自來保護了，還有鬼王不讓我們去往生？怎麼可能的事情？這是不存在的事情。《阿彌陀經》講︰念佛之人，十方諸佛都來護念他。十方諸佛都來護念他，鬼王還能來障礙我們嗎？這是不存在的事情。
（「我們階段性地讀《地藏經》，比如說這段時間家人身體不好，別人勸我們誦誦《地藏經》，對家人有益，從這個角度和目的讀誦《地藏經》，而不是為了往生淨土而讀《地藏經》，這樣是不是就不算雜行？」）
雖然不算雜行，但是是不了解淨土宗，也不了解《地藏經》、不了解阿彌陀佛。我們念「南無阿彌陀佛」，如果要消業障，不需要再讀《地藏經》。在《觀經》下品上生有這麼一個比較︰這個人是十惡眾生，臨終的時候跟他講大乘十二部經典首題名字，結果滅罪一千劫，滅了一千劫的極重惡業，但是還不足以讓他了生脫死、轉凡成聖、超越淨土，這時候，「智者 復教合掌叉手稱 『南無阿彌陀佛』」，教他念「南無阿彌陀佛」，這個眾生因為念佛的緣故，當下滅除了五十億劫生死重罪。你看，讀誦十二部經題滅罪一千劫，念一句「南無阿彌陀佛」，滅罪五十億劫，如果要滅罪，應當是讀經還是來念佛呢？
（「應當念佛。」）
應當念佛。所以，如果家人病重、業障大，那還是念佛，不是讀《地藏經》，所有一切不如這句名號。
比如說一個人現在餓得要死了，要解決他的問題，你是直接拿個蘋果給他，還是搬一大摞栽蘋果的書？哪個效果大？
念「南無阿彌陀佛」是「果地法門」，六字名號已經包含了一切功德，其他所有的經是個過程，還是在修行的路上，還沒有達到果地。就拿這個比喻來講，阿彌陀佛就是現成的蘋果，別的經典是種蘋果的書，一大摞種蘋果的書也不抵這一個蘋果管用啊，他馬上要死了，來不及了，所以趕快把蘋果給他。
所以在《觀經》下品上生當中，他念這句「南無阿彌陀佛」，當下阿彌陀佛就來了，應聲來現，應他念佛的聲音就顯現出來迎接他，讚歎他說︰「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」「因為你念了一句 『南無阿彌陀佛』，所有的罪都消滅了，我來迎接你。」
善導大師就在這裡提了一個問題，這個人在生前遇到兩個法門，一個是聽到大乘十二部經題，第二個就是念了一句「南無阿彌陀佛」，為什麼阿彌陀佛讚歎他的時候，不說「善男子，以你聞經加念佛的緣故，滅罪、我來迎接你」？為什麼不這樣說呢？為什麼不提聞經的事情呢？就單單講念佛呢？善導大師解釋說︰這個人到臨終了，時間來不及了，地獄就在腳下了，其他的法門都是雜散之業，來不及救度他了，只有這句名號當下能救得了他。所以阿彌陀佛只 讚歎他念佛，別的都「緩不及急」了，就好像杯水車薪，來不及了。一大車的火，搞一杯水，滅不了。我們這麼多罪業，除了六字名號，誰能救我們？救不了的。所以要專念「南無阿彌陀佛」，道理在這個地方。
《普門品》說︰如果有人盡形壽供養六十二億菩薩，所得福德甚多，不如於一時頃受持觀世音菩薩名號。受持觀世音菩薩的名號，跟受持六十二億菩薩名號的功德平等無二。我們就知道︰觀世音菩薩功德很大，所以他超越其他菩薩。
《地藏十輪經》為了顯示地藏菩薩的優勝超越，這樣說︰如果有人一大劫念誦觀世音菩薩名號，滅罪甚多，但不如一頓飯時間念誦地藏王菩薩名號。
《群疑論》裡面說︰如果一個人一百劫之間誦念地藏王菩薩名號，不如短暫時間稱念「南無阿彌陀佛」名號。
那怎麼能比呢？這個無法相比的了。地藏王菩薩畢竟是因地，菩薩跟佛相差太遠，何況佛裡面，阿彌陀佛是諸佛中的王，不是一般的佛，所以是無法比較的。
再打個比喻說，在古代，知縣只能赦免小罪，「好，問題不大，打五十板，放了你。」但是如果這個人都犯了大罪，知縣就無權赦免了，必須到知府，知府赦免不了的，必須還到上面，上面赦免不了的，皇帝大赦的時候，「我今天登基了，犯死罪的人通通大赦。」皇帝就有這個威權，對不對？這個比喻未必恰當，但是可以幫你理解。
阿彌陀佛是佛中之王，其他的佛菩薩就好像知府、知縣大人，沒有那個決定性的威權，不能赦免一切的罪。而這六字名號的功德可以赦免一切的罪，可以救贖一切的罪。不是說靠威權－－當然皇帝靠威權，也是靠他的恩寵。這六字名號是靠它的功德和威神。
