這一段也是非常的好。法然上人是大勢至菩薩化身，我們近代的印光大師也是大勢至菩薩化身，這兩位善知識，很多地方講的話都很一致。我讀到這段法語，就想到《印光法師文鈔》裏的一些法語。
妓女，就是她的職業了，我們這裏講就是青樓，墮入青樓了。
罪障實不輕，酬報亦難料。依過去宿業，得今生惡身；依現在惡因，感當來惡果，此事無疑。
上人很沉重、很慈悲，首先開示說：「哎呀！既然墮落成這樣子，罪障實在不輕。現在既然罪障不輕，未來所酬還的果報，實在難以預料，兇險得很。」
「以過去宿業，得今生惡身」：為什麼人家都可以家庭美滿，有良好的職業，有尊嚴的身份，而墮落青樓的妓女，為什麼有這樣的惡業之身呢？是因為過去的宿業。過去的業，感現在這樣的果；現在又造惡因，惡性循環，感當來的惡果，「此事無疑」。
往往我們都在惡性循環當中，惑、業、苦，迴圈再三。「惑」就是無明，惑業。由惑就造業，由業就受苦。受苦又想離苦，離苦又沒有正確的智慧和方法，還是在迷惑當中。離苦，反而是又造了更大的惡業，惡業又受更大的苦惱。
比如說過去因為惑，不懂得因果的道理，一個人很吝嗇，造了吝嗇的業，今生就得貧窮的果報；他又不願意貧窮，要離苦，怎麼辦呢？去偷、去貪，他又是惑，又不懂得要佈施，不懂得按照佛法的道理來行善積德，不懂得這個，去偷、去貪，結果這個業又帶來更大的苦，判去坐牢；坐牢，他又想離開牢房，怎麼辦呢？他要越獄，你說怎麼可以啊？所以，往往眾生就在這個世間裏邊都是惡性循環。
《無量壽經》裏就講：「從苦入苦，從冥入冥。」從苦惱走向更加苦惱，從黑暗走向更加黑暗。這個就是眾生的現狀。如果沒有阿彌陀佛救度我們，我們通通如此。所以，上人很悲歎。第二段，很慈悲地勸導：
若此業之外，有度世計略，則速離此惡緣；若無度世計略，有不顧身命之志，亦可捨此惡業；若既無度世計略，亦無捨身命之志，則應唯任此身專念佛也。
三段。首先勸她還是要棄惡從良。如果說在這個惡業之外（這是不好的職業）有度世計略，你還有生活的手段，有生活的來源，那怎麼樣？應該「速離此惡緣」，你就不要做這個事了。這個如果做不到呢？
「若無度世計略」：除此之外，毫無長處，沒有辦法糊口。不過你還有辦法。哪一個？
「有不顧身命之志」：「寧願餓死，我也不做這個」，「不顧身命」，有這樣的志向，也可以捨此惡業。這個叫烈女子，這個是有強烈的志向的人，也可以不被這個干擾，捨此惡業。如果這兩點都達不到：
「既無度世之計略，亦無捨身命之志」：那怎麼辦呢？還有得救的辦法，最後的一招：
「唯應任此身專念佛也」：那也只好這樣，只好如此了。雖然如此，不是讓我們在紅塵當中墮落下去，「任此身而念佛」，這個也是尊貴的念佛人，同樣是尊貴的念佛人。
一樣的，漁民也一樣，農民也一樣，農民你說讓他不打農藥，能不能都做到呢？那是做不到的。那也只好「任此身」，任這個農民身，來念佛了；漁民不打魚也不可能，只好任此身而念佛也。
所以，阿彌陀佛的救度，是給我們苦惱的眾生最後的安慰。如果沒有這個法門的話，所有這些，漁民、農民，像這個妓女啦，我們犯過過失啦，心中就恐懼，緊張不安，沒辦法得到解脫。
阿彌陀佛為如汝等之罪人發起弘誓，其中有女人往生願。是故，女人是本願之正機也，念佛是往生之正業也。應深發信心，敢勿卑下。
阿彌陀佛發的願，尤其是憐憫罪人。四十八願當中，第三十五願就是「女人往生願」，專門為女人發了一條願。「十方眾生」裏面包括了女人哪，為什麼要專門為女人發一個願呢？女人疑心特別重，相對來講，罪障比較深重，疑惑心又重。所以，佛特別慈悲憐憫，專門發了一條「女人往生願」。
「是故，女人是本願之正機也」：難怪現在念佛的弟子當中，女的特別多，學佛法的，往生的傳記，我們這次編的第三集《念佛感應錄》，我也算了一下，男居士沒有多少，男的少，女的多，確實女的多。所以，女人是「本願之正機」。大家講女權哪，要男女平等啊，在極樂國、在阿彌陀佛本願裏面，男女不平等，女的第一名，在前面，是「本願之正機」。
「念佛是往生之正業也」：「你們是正機，你們得到這樣的法，往生的正業」。
「應深發信心，敢勿卑下」：勸導她們不要自己往後退墮。「哎呀！我大概不夠份吧！像我這樣的人……」有人說：「哎呀！女人到有的地方去，有的道場都不接受，連世間的道場都不接受，何況阿彌陀佛極樂淨土呢？」極樂淨土跟世間就不一樣。
不論罪之輕重，唯仰本願而念佛者，即雖任何柴扉苔筵，不嫌其處。臨終之時，阿彌陀佛，與諸聖眾，共來引接故，不可有疑。
阿彌陀佛的救度法門，淨土法門，念佛法門，不討論罪的輕重，「不論」是不討論、不問，不管這件事，這件事與它無關，所以「不論」。罪輕、罪重我們都念佛，罪輕也念佛，罪重也念佛。
「唯仰本願而念佛」：仰靠彌陀的誓願而念佛。不管你是住在什麼樣的卑賤的地方，「柴扉」就是茅草屋、小柴門，就是卑賤低下的地方，不嫌處所，臨終的時候，佛與聖眾都來迎接。沒有說一定要住在華麗的宮殿當中、一定要在莊嚴的道場裏邊念佛，佛才來迎接。不是的。就是我們家裏邊再邋遢、再小、再齷齪，但是佛「不嫌其處」，都來迎接我們。
我們人和人之間，都是有嫌棄的，只有佛才不嫌棄我們。
剛才佛力打電話就講：周紅因為是肝癌還是什麼病，腹水很重，在醫院裏助念的時候，她從口腔裏會吐水出來，這個水的味道，聞起來，滿病房裏邊特別難聞。所以，有的人來助念的人，心臟病都會犯，嫌棄，不敢來助念，就走掉了，因為沒辦法。但是，這樣口不清淨，你念佛，佛不嫌棄，佛以尊貴的佛身，伸下寶手，把白蓮花送給你。所以，不嫌這樣的處所，不嫌我們污穢的身，不嫌我們污穢的心，只有南無阿彌陀佛。
以我們這樣的罪業凡夫，以我們來講，我們的心能向誰敞開呢？我們的心只有向阿彌陀佛；我們的心能向誰傾訴呢？別人都不是我們傾訴的物件，我們只有向佛傾訴；又有誰能承擔我們的罪業呢？有誰能給我們像虛空一般大的安慰呢？只有南無阿彌陀佛。所以，任何過失都不嫌棄，任何罪業都不障礙，是廣大猶如虛空一般的慈悲，超過我們任何人的想像。罪業猶如須彌山，虛空還是容納了。所以，只有南無阿彌陀佛。如果連這樣廣發甚深慈悲誓願的阿彌陀佛我們都不能相信，受損失的是我們自己。
若論罪業，每個人可以講，深重無比，今生、前世，往往罪業有顯現的時候，有不顯現的時候。當它不顯現的時候，我們覺得說：「哎！還不錯啊！蠻清淨啊！我的過失比較少啊！」其實，這是個假相。真正說起來，大家是差不多。不論出家在家，不論修持好壞，其實，大家彼此差不多，乃至天上、人間都差不多。因為在六道輪迴之間，大家都生過天，都墮落過三惡道，不過是十五個水桶打水，七上八下。今天輪到你坐班，你上升了，你在人道了；明天，你還要下來。所以，你前面笑人家，「哎！你看你沒有行十善法，我行了十善，生天了，你造了十惡，墮落地獄了」，話音還沒落，你就墮下去了，他又上去了。所以，彼此彼此，差不多了，大哥，二哥，大家都是差不多。罪業就是這樣子的。
惡緣，惡緣是當我們遇到過去的因緣所牽，今生的因緣所感，這個時候可能會觸發，比如說見到一個人，特別恨，見到他就來氣，平時可能你很慈悲，那個時候，說不定就拿刀了。
在蕅益大師《見聞錄》裏面不是有二十六刀的故事嘛：程伯鱗，供奉觀世音菩薩很虔誠。在兵荒馬亂的時候，觀音菩薩在夢中告訴他：「明天你在劫難逃。」
他醒後祈求觀音菩薩，又得夢：「你前生殺了王麻子二十六刀，今生必須償還，決不可逃。你吩咐家人移住東廂，自己在中堂等著，不要連累家人。」他就坐在家裏等。
五天以後，清兵就來了，程伯鱗大聲問：「你是王麻子嗎？如果是王麻子，可以來殺我二十六刀，如果不是王麻子，咱們本無怨仇，就不用進門了。」
清兵說：「我正是王麻子！」程伯鱗就開門讓他進來。
那位清兵驚奇地問：「你怎麼知道我的姓名？」
伯鱗就把五天前所做的兩個夢告訴了他。
王麻子感慨地說：「你前世殺我二十六刀，我今世來報仇。如果我今天殺了你，你來世不是又要找我報仇嗎？」於是就寬恕了他，用刀背砍了程伯鱗二十六下，就解了這個冤。
如果沒有菩薩搭救的話，你說他能跑得掉嗎？沒辦法了。所以，業力來的時候，像程伯鱗這樣，他沒辦法，清兵就衝過來了。
這個業力特別的準，比現在的電子電腦準得多，業力是絲毫都不會偏差的。所以，我們在生活當中，點點滴滴都是業力而來，你沒有任何的嫌怪人家的理由，也沒有任何的抱怨，自己感到命運不佳了，是不是我特別倒楣了──都沒有。都是來自我們的業力。誰做你的兒子、他對你好還是不好、你會遇到什麼樣的人、你的朋友如何、妻子如何，都是業力而來，都是穩穩當當的，一點不多，一點不少。
那怎麼辦呢？辦法只有一個，稱念南無阿彌陀佛，求生西方極樂世界。
瞭解這一點，我們看一切人，心中就會柔軟，我們的眼睛，就會比較謙下一些，我們就會慈和。如果一個人把自己放在聖人的位子上，看人家就會橫挑眉毛豎挑眼，「嗯！你怎麼這樣？」要知道：一切眾生的過失，都是我們一個人的過失。人家犯了十惡罪，其實不是人家，就是我。從某種角度來講：我們的心，從古到今，我們過去都犯過。如果不往生淨土，我們將來必定要犯。所以，現在他造十惡罪，就是我未來的鏡子，也是我過去的影像，難道不是我們自己嗎？只是我們現在造十惡罪的因緣還沒有到，所以還沒有顯現成為造十惡罪的人。
但以遇緣不同，致令九品差別。上三輩者，乃是遇大凡夫；中輩是遇小凡夫，下輩是遇惡凡夫。
善導和尚講的話，讓我們聽起來就特別舒服。眾生和眾生之間有九品的差別，是因為他遇到的緣份不一樣，你遇到了大乘善法，你就成為大乘善人的凡夫；你遇到惡業的緣份，那你就是遇惡的凡夫。生在一個善良的家庭、富足的家庭，父母都信佛，都很慈悲，教育我們佈施，這個小孩子從小就有慈悲柔軟心；他如果生在一個強盜的家裏邊，從小家裏就以搶劫為生意，這個孩子長大，你可以想像的到。所以，這是「遇緣不同」。
