（《法然上人全集》第473頁）

元久二年（一二○五年）正月二十一日，
有尋常尼眾等，前來法然上人座下，
欲求受戒，並領受念佛往生之道。
上人先授若戒，後述淨土法門。

       她們來是有兩個目的，一個想受戒，第二個想要知道念佛往生的道路。上人很慈悲，都滿她們的願，先給她們授戒，然後給她們講述淨土法門。

       這裏要說明一下。有人講淨土法門，「不論持戒破戒，但念佛者，決定往生嘛（慈愍大師講了：不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深）！你幹嗎去受戒呢？你去受戒豈不是不信念佛往生了嗎？」這樣的觀點也是錯誤的。發心受戒，還是可以受戒，這是以你的根機可以做到的。戒律是佛法裏邊的規矩，佛法當中有戒律的要求，以世間來講，就是法律了。雖然說犯法的人念佛也往生，死刑犯念佛也往生。但是，國家還是要求你最好不要犯法，你還要守國家法律，就是守國法；雖然說沒有戒、破戒的人念佛也往生，但是，以佛法大局來講，還是要求你能夠守戒的好，守戒守法，要求這樣的好。

       所以，上人也滿她的願，先授其戒，然後講述淨土法門。講淨土法門，就有次第了：

先，分別聖道、淨土之二門。
述聖道難行之相時，
特別闡釋天臺宗，
顯明四種三昧之難行而言：
南嶽大師入滅之際，告諸弟子言：
「汝等於方等般舟之四種三昧，
有不顧身命修之者，
我特為住世十年以供給汝等。」
因苦行難契故，弟子等終無返答，
大師於是入滅。

       分兩門說明，聖道難行，淨土易往，這樣人家才可能捨難而取易。如果不這樣講清楚的話，人們往往會把聖道門的觀念帶到淨土門裏邊，以為淨土門也很難，「修行就很難嘛！往生哪有那麼容易呢？」很糊塗。所以，講這個法門，第一步就要讓聽的人瞭解聖淨的分判。它們的分歧在哪裡？聖道門之所以難，在於「唯是自力，無他力持」；淨土門之所以容易，念佛決定往生，仰靠阿彌陀佛的他力誓願。把這個搞清楚。很多人學淨土門不能入門，就是在這個地方分不清，纏裹不清。

       上人就舉了一個例子：

       「特別闡釋天臺宗，顯明四種三昧之難行而言」：「四種三昧」，哪四種呢？「常行三昧」，常行，不坐；「常坐三昧」，常坐，不行；「半行半坐三昧」，這是三種，還有哪一種？要去查一查（「非行非坐三昧」）。

       「南嶽大師」：就是慧思大師，是智者大師的師父。

       「入滅之際」：他要涅槃了。這四種三昧是天臺宗的，大師是天臺宗的祖師。

       「告諸弟子言：汝等於方等般舟之四種三昧，有不顧身命修之者，我特為住世十年，以供給汝等」：他要入滅了──慧思大師是一個不可思議的人，他是有神通的，還是大神通。當時也是過去的業力，還是一種示現，就是有人投毒毒害他，毒就毒害不了，他有慈心三昧，不能中毒的（好幾次都毒害他，他是一個不可思議的人了）；獵人追殺鹿、圍捕鹿，如果有人只要喊慧思大師的名字，鹿就會從空中飛出去，獵人都圍捕不到。因為他有慈心三昧，他有真正的慈悲心，你看看，三昧就有這樣的力量，喊「南無慧思法師」就可以，鹿從空中就飛出去了，這就是慈心的力量。後來有人進了讒言，把他關到牢裏面，結果有人同時看見有四個慧思法師從四個城門飛進來，甚感不可思議，「這個人怎麼回事？」大師就是分身了──這樣子一個人。

       慧思大師要入滅了（他很自在了），弟子們圍在周圍，他就講：「你們如果有人願意修行四種三昧的話，能夠不顧生命來修（就是「我寧死不屈，我寧死都要修這個三昧」），發出這樣堅定的志願，我可以為了你這一個人或幾個人，單獨再活十年的壽命，我等著你，我來供養你，我來指導你。」師父把這個話講完之後，在那裏等著。弟子裏邊沒有一個講話的。

       「因苦行難契故，弟子等終無返答，大師於是入滅」：因為這個修行太困難了，要達到這樣的難行，幾乎沒有人可以達得到，沒有人做得到。所以，「弟子終無返答」，從頭到尾沒有哪個說：「師父，你等一等，我來修。」沒有人講。這樣慧思法師就入滅了。底下法然上人就說了：

抑！師臨入滅，既已申明暫時住壽，
即雖作妄語，為惜師命故，
亦可答以修行之語；
然而難行難契故，始終無返答者，
師乃入滅；
何況今時之我等乎！

       就是悲歎了！恩師、導師，這個不是一般人！這都是善知識啊，都是聖者了。他要入滅了，他既然已經說明了「我還可以再住世十年」，雖然說作妄語（因為自己修不來），但是，為了憐惜師命，讓他住世，也可以回答說：「那我來修吧！」這是為了愛惜師父啊！可是，因為這個修行太難了，太難契入了，所以，沒有一個敢回答說：「哎！師父，我來修。」不敢回答。所以，大師只好入滅了。

       這是古代那些上根利智的人，都修不來，何況到現在，我們這樣的人呢？所以，聖道門難修。

傳教大師各定四種三昧使弟子修之，
慈覺大師本修常坐三昧，
以常坐難行故，改修常行三昧。

       「傳教大師」是日本天臺宗的創宗祖師，他也習學四種三昧，讓弟子修。

       「慈覺大師本修常坐三昧，以常坐難行故，改修常行三昧」：所以，連這種大師都做不到。

如是，此等修行，
上古以來，難修難契，事甚顯然，
何況今時之凡夫哉！

       像這樣的修行，從古到今，「上古以來」，那時候人的根機猛利、純厚，上根的人多，他都難修難契，這個很顯然了，何況今天的凡夫呢？

聖道門之難行，
淨土門之易修，

       講淨土門易修，我們就知道很多了：不論時處諸緣，不簡男女老少，不漏五逆十惡，不嫌一聲十聲，但知稱名，決定往生。躺在那裏也可以念佛，你真的是隨便。「四種三昧」，如果以念佛來講，什麼都可以，只要念佛，決定往生。所以，是易修易行。

委細述畢而言：
總之，末代之佛法修行，得其證者，
只念佛一行也，是則順彌陀本願故也。

       末法時代，能夠得證──這個「證」不是開悟證果的證，就是得到證驗，能夠解脫生死輪迴。其他的法門都沒有證驗，只有念佛這一門。

尼眾等至心信受，低頭合掌而歸。