淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
一、念佛能得大利無上功德
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，請放掌。
我們上午簡略地解釋了一下小標題，還沒有引用有關的經證，下面我們來學習：於往生淨土，「稱名一行，總超萬行」。
第一，念佛能得大利無上功德。這一條出在《無量壽經》最後，釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
這是有名的「付囑彌勒文」，付囑彌勒菩薩。這段文說得很明白：有人聽聞南無阿彌陀佛名號，能起「歡喜踴躍」之心，「乃至一念」稱念此名號，那麼，釋迦佛就告訴彌勒菩薩說：「你應當知道，此人為得大利，則是具足無上功德。」他得到「大利」，「具足無上功德」。
《無量壽經》所說的「大利」是指什麼利益呢？就是指往生成佛的利益。大乘佛法，利益有大有小，而以成佛作為利益當中最殊勝、最大的利益。
「功德」，說「一聲名號具足無上功德」，那麼，稱念南無阿彌陀佛的人具足無上功德。
功德也是有深有淺，菩薩的功德都是有上，上面還有佛的功德；成佛呢，具足佛的功德，稱為「無上功德」。
這裏說稱念南無阿彌陀佛能獲得「大利無上功德」。
如果修持其他法門，對於我們這樣的罪障凡夫來說，雖然有利益，但不是「大利」，是小利益，不要說成佛，我們自己要達到不退轉、出三界，這個都很難達到，都不可能。即使達到了，相對於成佛的果報來說，仍然是小利。何況我們頂多得到一些人天的福樂，都是小利、有上。
因為在《無量壽經》裏，釋迦牟尼佛在前面「三輩文」當中除了講念佛之外，也提到發菩提心、修諸功德、散華燒香、供養三寶、多少修善……就是其他的行持方法；也提到出家，捨家棄欲、行做沙門等等，釋迦牟尼佛雖然講了念佛和其他的諸行，但是，到最後付囑彌勒菩薩的時候，就只讚歎念佛，稱為「大利無上功德」。這是隱喻：其他的行法，功德雖然有、利益雖然有，但是跟念佛相比較，就不再付囑、不再稱讚，這裏有特別的含義：以念佛為「大利無上功德」。
二、念佛福善無邊
第二，念佛福善無邊──福德善根無量無邊，這裏也舉了一些例子：
經言：若人以四天下七寶，供養佛及菩薩、緣覺、聲聞，得福甚多。不如勸人念佛一聲，其福勝彼。
如果有人用一四天下的七寶（那就很多了），所有的寶藏，金銀、珍珠、瑪瑙、赤珠……，這一四天下七寶拿來供養佛，還有菩薩、緣覺、聲聞（阿羅漢），這樣，他得的福報非常的多。但是，比較起來，不如勸人家念佛一聲──你如果勸人家念一聲阿彌陀佛，福報超過拿四天下七寶來供養佛菩薩！因為念這句阿彌陀佛，能讓人究竟種善根，乃至究竟成佛。我們雖然用一四天下七寶來供養佛菩薩，所得福德雖然很多，但是仍然是有相的、有盡的；而成佛是無量、無盡的。
在《涅槃經》裏有這樣的經文：
佛告大王：假令開大庫藏，
國庫裏有很多寶藏。
一月之中，佈施一切眾生。
一個月往外散失財寶，佈施一切眾生。
所得功德，不如有人，稱佛一口，功德過前，不可較量。
把國庫裏的所有財寶拿出來，一個月佈施一切眾生，那不如人家就稱一口佛，念一聲南無阿彌陀佛，他的功德跟前面相比，不可較量，沒法比較。
往往有人覺得說：「你專念一句佛號到西方，太簡單了吧，功德太少了吧？應該修這麼多：佈施啊……」
佈施當然好，可是，佛在大乘經典裏明確說「功德過前，不可較量」。你看，我們還不是國王，我們是小老百姓；也沒有一個月，偶爾；也不是佈施一切眾生，是少少地做一點點功德，這樣自己都覺得比念佛超勝了。佛在這裏說：國家的庫藏，一個月之內，「佈施一切眾生，所得功德，不如有人，稱佛一口，功德過前，不可較量」，這是佛金口所講，大家要信順。
《增一阿含經》說：
四事供養閻浮提一切眾生，若有稱佛名號，如搆牛乳頃，
「閻浮提」就是我們所居住的這個世界；「四事」就是衣服、飲食、臥具、醫藥，就是生活必需品。所有一切眾生都由你來提供一切生活必需品，生老病死所需要的一切你都來佈施供養。那麼，如果有人稱佛的名號，哪怕就像擠牛奶那麼短的時間，所得的功德超過上面用四事供養一切眾生，超過上面不可思議倍，所謂：
功德過上，不可思議。
在《大智度論》裏，龍樹菩薩打比喻說：
譬如有人，初生墮地，
有人一生下來，一墮到地上。
即能一日行千里。
他一天就能走一千里這麼遠的路程，這是個比喻了。
走多長時間呢？
足一千年。
我們有人會算賬的，一天走一千里，十天就是一萬里，一百天十萬里，一年三百六十天，多少裏呀？三十六萬里，地球多大呢？「坐地日行八萬里」，地球只有八萬里，那麼，一年是三十六萬里，他一千年，這麼大的地方，地上全部是七寶：
滿中七寶，
他每日能行千里、滿一千年，所過的路程，地上全是七寶，把這些拿來──
供施於佛。
來奉獻供佛──不是供一般的凡夫，也不是供阿羅漢聖人，也不是供菩薩，乃是供圓滿正覺佛陀世尊。那麼，這樣的功德，可以說不可思議、無量無邊，但是：
不如有人，於後惡世，
在釋迦牟尼佛、在諸佛滅度之後（前面是指現生供養佛），在「惡世」（眾生習性轉惡，惡業增盛），在這個時候呢──
一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼。
「於後惡世」，你一聲稱念南無阿彌陀佛，所得福德超過前面。
你一千年、每天走一千里路、地上都是七寶，以此供養佛的福德，比不上在後惡世一聲稱念南無阿彌陀佛！
所以，我們各位，福德很大呢！各位往生西方夠條件了！雖然我們自己是很少，但這句名號裏包含了一切的善根功德。
這都是佛依我們能夠理解的來比喻，其實這些還不足以比喻，所以，蓮池大師就講：
持名乃善中之善，福中之福。
佛在《阿彌陀經》裏講：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
對這句經文，也有人錯解了，以為念佛是「少善根福德」，「你光念佛，是少善根福德；還要再修持別的法門，作為多善根福德」，以凡夫有漏造作淩駕於彌陀名號功德之上，這是不知道佛法虛實，也不知道功德大小。
所以，這幾段經文讓我們明確知道：唯有稱念南無阿彌陀佛名號，才是真正的多善根、多福德，才是「善中之善，福中之福」，因為這句名號所含的福德是沒有限量的，像虛空一樣；其他所修行的種種福德雖然多，像樓房那麼多，像山那麼多，像大海那麼多，但是，這都可以形容、都可以限量，山雖高、海雖闊，和虛空相比，不可為比了。而這句南無阿彌陀佛名號呢，盡虛空、遍法界，所以是最殊勝的，一切的善根福德包含在內，而且是無漏、清淨、決定讓我們離生死、證涅槃的善根福德。這是不可相比的。
我們念佛不要抱卑下想，覺得說：「我念這句名號怕不夠吧。」──足了！
三、念佛福善同佛
第三，念佛福善同佛。這是蕅益大師的一段法語，念佛的善根福德有多大呢？跟佛平等。那佛是盡虛空、遍法界，我們也得這麼多善根福德：
佛以大願，作眾生多善根之因；以大行，作眾生多福德之緣。持佛名者，善根福德同佛無異。則一一聲，悉具多善根福德也。
《阿彌陀經》裏講：
善根就是因，福德就是緣，叫「善根福德因緣」。
蕅益大師就講：善根，我們自己發的，這是小善根（善根就是心）：往生西方淨土，阿羅漢的善根都不夠，因為阿羅漢沒有發廣大菩提心，他的心小，這樣，他因不足；那麼，菩薩發了廣大菩提心，善根厚，可是，菩薩福德還不夠，還沒圓滿。所以，只有阿彌陀佛在法藏菩薩的時候，以四十八大願迴向給我們眾生，我們順佛的願望往生淨土，這樣就是佛的願成為我們的願──佛願我們去往生，我們願意去往生。我們能夠發起這樣的願生心，這樣的因心、起這樣的因，這個因不是我們五濁凡夫自己能夠生出來的，是阿彌陀佛大願迴向給我們、讓我們有這個願生淨土的因心，所以說「佛以大願作眾生多善根之因」。
如同我們解釋過的，所謂「推心置腹」，佛懇切地呼喚我們、勸導我們說：「十方輪迴三界、沉沒六道的苦惱眾生，你要往生我的淨土，你不要埋沒在五欲六塵當中！」反反復複地來勸導我們──哎！我們願意去往生了。
所以，我們願意去往生的這個心，完全是佛心來到我們的心中，所以稱為「清淨願往生心」，也稱為往生淨土的決心，這是佛的大願成為我們眾生的「多善根」。
那「多福德」呢？「以大行」，就是《無量壽經》裏所說的法藏比丘在兆載永劫之間為一切眾生清淨修持六波羅蜜，無起無作，修行種種清淨功德，圓滿成就（不像我們凡夫，是有為有漏造作）。法藏比丘沒有貪瞋癡，「無貪無瞋無癡」，一切清淨，發大菩提心、廣做菩薩萬行，這樣所修持的一切功德回施給我們眾生，作為我們的福德，這樣，因緣和合，必生淨土。所以，我們稱念這句南無阿彌陀佛，法藏比丘在因中的誓願，還有他萬行的功德，都含在這句名號當中。
比如說世間的帝王，帝王稱帝之後，他就有個帝號，這個帝號代表什麼呢？代表他當初想統一江山的願心圓滿了；也代表他幾十年之間南征北戰，終於一統天下了。所以，帝號來得不容易，所有的文功武略都含在帝號當中。
阿彌陀佛成佛，兆載永劫的修行，破除一切魔障，斬除一切煩惱，為眾生修持一切功德，能夠償還眾生一切的業債，這樣，所有的功德都濃縮在六字名號之內。所以，六字名號裏邊包含一切。
世間帝王，他成了帝王了，也不過是擁有一個帝號而已，不然，他人還是那個人。但是，他因為有這樣的實德，才有這樣的號；有這樣的號，代表有這種實際的權威。
阿彌陀佛成佛了，他有這樣的實德（真實功德），才稱為無量光、無量壽的佛，稱為阿彌陀佛。那麼，這句名號就包含了阿彌陀佛所有的功德。所以，因地的願和行都包含在果上的名號當中。
阿彌陀佛把這句名號回施給我們，我們來稱念，念念之間，佛的功德成為我們的，「持佛名者，善根福德同佛無異」，跟佛相同，沒有差別，「一一聲悉具多善根福德也」，每一聲佛、每一聲佛，都具足多善根福德，所以，必得往生。這個解釋很難得，和善導大師解釋的異曲同工，一樣。
四、念佛總包萬德
第四點，念佛總包萬德。念佛包含一切功德。我們說六字名號是「萬德洪名」，「萬德」，「萬」，不止一萬，是指一切，所謂「萬眾一心」，不只一萬個人，所有一切包含在內──「萬德洪名」。
我們念佛的時候，所有的一切功德通通包攬無餘。
有一部經叫做《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》，這部經有下面一段經文：
阿彌陀佛名號，具足無量無邊、不可思議、甚深秘密、殊勝微妙、無上功德。所以者何？「阿彌陀」三字中，有十方三世一切諸佛，一切諸菩薩、聲聞、阿羅漢，一切諸經、陀羅尼神咒、無量行法。是故，彼佛名號，即是為無上真實至極大乘之法，即是為無上殊勝清淨了義妙行，即是為無上最勝微妙陀羅尼。而說偈曰：阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩。陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。
「阿彌陀」三個字裏邊，所有一切諸佛、一切菩薩、阿羅漢、辟支佛功德，一切經法、一切神咒陀羅尼、種種修持、無量行法功德通通包括在內。「阿」字代表十方諸佛；「彌」字一切菩薩功德都具足；「陀」字八萬四千法門、一切聖教完全包含。所以說：「阿彌陀」三字裏邊具足一切功德。
用欽法師是宋朝的一位法師，他說：
以我心口，稱念一佛嘉號，
稱念南無阿彌陀佛。
則從因至果，無量功德，無不具足。
從法藏比丘因地所修持，直到阿彌陀佛果上正覺，從因到果所有一切修持功德，只要我們用心口來稱念，「無不具足」，當下圓滿具備。
其實，這個很好懂的，已經說過好多回了，就像父母辛辛苦苦掙下一筆財產，放在存款單裏給幼小的兒子。這個兒子拿到了，等於父母所有的財富都接受到了。
法藏比丘為我們累積的「六波羅蜜」種種難行苦行的功德，都濃縮在「南無阿彌陀佛」六個字裏邊，給我們娑婆世界愚癡的浪子，說：「給你！我所修持的功德完全委付給你，你稱念這六字名號往生淨土！」當我們「心口稱念」的時候，六字名號功德歸我們所有。
而我們信順不疑──所以，《阿彌陀經》裏說：
執持名號。
「執持名號」就是心中信順、口中稱念，信行一體、心口不二，這叫「執持名號」。
外面的東西（比如一個固定的物品）是有相的，我們看得到，就可以用手來抓它。「執」是抓住不放；「持」是不要中途把它丟掉了，就是一直帶著，叫「執持」。
那麼，名號就用心來執持。心怎麼執持？「執」就是信順不疑；「持」就是相續不斷，「我信順阿彌陀佛的救度，從現在直到臨終，阿彌陀佛來迎接回歸淨土」，這個叫「執持名號」。
這樣「若一日」到「若七日」，並不是「七天過後我就不念佛了」，是一直到臨命終時，所謂「若七日、若八日、若九日……若七年、八年、……七十年、八十年……」，我們稱念這句名號，一直到臨命終時阿彌陀佛現前來接引往生西方極樂世界，所以，這個叫「執持名號」。在這整個過程當中，從現在開始，善導大師就說：
一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。
直到往生為止。
在《阿彌陀經》裏邊，就是：
一心不亂。
不改變，不丟掉，沒有二心，不懷疑、不雜亂，這樣叫「執持名號」。
蓮池大師有這樣一段法語：
極樂依正，言佛便周。
極樂世界的依報莊嚴廣大無邊，像《觀經》裏講的寶樹、寶池、寶樓……種種的這些依報的環境，是清淨無漏的境界，《往生論》裏講種種莊嚴，共有二十九種；還有正報莊嚴：諸大菩薩、清淨大海眾。說極樂世界依正：
「言佛便周」：你只要念南無阿彌陀佛，「周」是全部都包括了，極樂世界也在這裏邊，觀音、勢至也在這裏邊，清淨大海眾也在這裏邊，七寶池、八功德水也在這裏邊……都在六個字裏邊。我們念南無阿彌陀佛，極樂世界就在我們面前了，等於是說把極樂世界由遠到近，十萬億國土之外的淨土──極樂世界雖然很遙遠，一稱名號，就移到我們眼前，當下諸大菩薩也都來了。
佛功德海，言佛便周。
佛的功德廣大，無量無邊，像大海一樣廣無邊、深無底，這樣的功德，我們去算也算不清。我們如何去取一點，怎樣獲得呢？「言佛便周」！雖然功德廣大無邊，只要我們念南無阿彌陀佛，名號一出來，所有的功德也都包含無餘了。
一切功德，言佛便周。
所有一切功德，只要講到阿彌陀佛，都完全包含。「周」是圓滿，「圓周」嘛，「周」，足，足夠了，沒有欠缺的。
名，往往能夠攝它所具備的義理。
像我們中國，講版圖，中國很大，九百六十萬平方公里，但是，你講「中國」就可以了，不要你一個省一個省去量，講「中國」，就這麼多，通通包含在內了。這是一個淺近的比喻。
阿彌陀佛極樂世界雖然廣大，功德無量無邊，你只要講「南無阿彌陀佛」就夠了。
比如公司的董事長，他有很多財產，有多少多少億，也不用你一個財寶一個財寶去數，你講「他是董事長」就可以了，公司全部是他的，所以，他就代表了；在一個城市裏，你講「他是市長」，就知道他是城市裏最高行政領導，這個城市大事小事他都可以來決定，通通都有了。
講南無阿彌陀佛的威神功德無量無邊，我們窮說、劫說，以釋迦牟尼佛的辯才，晝夜一劫也講不完，那麼，只要念南無阿彌陀佛，完全包括了！所以講「言佛便周」。
彌陀萬德之名：無一願不包羅，無一行不體備，無一佛不貫徹。
阿彌陀佛的萬德名號，沒有一個願不包含在內的（包羅萬象，叫「包羅」），四十八願也好，其他諸佛無量無邊的誓願，這句名號裏邊通通包含在內。
比如說，「哎呀，你這個人，你就念南無阿彌陀佛，你怎麼能往生啊？你不念四十八願怎麼可以？」這就錯誤理解了，因為四十八願在哪裡呀？四十八願在六字名號裏邊嘛！你念了「南無阿彌陀佛」六個字，四十八願就有了。所以說：
「無一願不包羅」：即使四十八願你一個字不認識、一條願不會背，但是，往生到極樂世界不會有一條願不兌現的。比如說我們念「南無阿彌陀佛」，我們不知道第一條願（第一條願叫做「不入三惡道願」），但是，我們念佛到極樂世界，會不會說「哎呀，因為你在娑婆世界沒有背誦這第一條願，到我極樂世界來，給你一個有三惡道的極樂世界」，會不會這樣？不會啊！我們雖然不會背第一條願，我們到極樂世界也是沒有三惡道，那麼，第一願就有了；我們也不會再墮落三惡道，第二願也有了；我們也是「身皆金色、無有好醜」，第三願、第四願都有了，所有四十八願的功德都在六字名號裏邊，所以，「無一願不包羅」。
「無一行不體備」：「體備」就是當體具備。六字名號本身就具備了法藏比丘因地所修的六度萬行，沒有一樣缺少。比如說我們現在說要誦經、打坐、參禪、開悟，那麼，六字名號裏邊通通有。所以，法藏比丘所修行的萬行成為我們的，法藏比丘的萬行，我們當體具備！當我們口稱「南無阿彌陀佛」，雖然我們很易行持，但是，法藏比丘的殊勝之行我們都獲得了，這個叫「無一行不體備」。
「無一佛不貫徹」：諸佛都是一體的，當我們稱念「南無阿彌陀佛」的時候，所有諸佛都已經念遍了，貫徹了、通達了，一切諸佛的功德也都攝在六字當中，我們只要稱念彌陀一佛，等於念遍了諸佛；我們只要往生彌陀淨土一土，就可以遍至十方淨土；我們只去拜見阿彌陀佛一佛，也可以再去十方諸土禮拜諸佛。所以是以「一」──阿彌陀佛一佛，貫徹諸佛。
那反過來講，如果我們念別的佛，能不能說也貫徹到阿彌陀佛呢？如果其他的諸大菩薩，或許他們修行的法門可以；以我們凡夫來講，就不行了，因為其他諸佛沒有為我們單獨發這個凡夫往生報土的四十八願，他們沒有發這樣簡單稱名往生報土的誓願，所以，我們就不容易得到、不容易相應。可是，念「南無阿彌陀佛」呢，凡夫做得來，有阿彌陀佛誓願的保證，我們可以到極樂淨土去。
彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓。
「南無阿彌陀佛」是「萬德名號」，這句名號才唱出來，所有的一切功德當下具足圓滿，叫「萬德齊圓」。
舉其名兮，兼眾德而具備；專乎持也，統百行以無餘。
這副對聯寫得很好。我們才舉阿彌陀佛名號──
「兼眾德而具備」：所有的一切功德都具備在名號裏邊。
「專乎持也」：就專持這句名號，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」好像這個行持很單調。
「統百行以無餘」：「百」、「眾」代表一切的意思，一切萬行都統攝在名號一行當中，沒有超過這之外的。所以「名號包具萬德」。
這是蓮池大師在《彌陀疏抄》裏做這樣難得的解釋。
這一段我們再讀一遍：
極樂依正，言佛便周；佛功德海，言佛便周；一切功德，言佛便周。彌陀萬德之名：無一願不包羅，無一行不體備，無一佛不貫徹。彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓。舉其名兮，兼眾德而具備；專乎持也，統百行以無餘。
中午大家沒有休息好，下午人多，天也熱。這樣，大家搓搓手，活動活動。我們一道念十聲佛，聲音大一點，精神爽一點，好不好？
（「好！」）
這個很重要啊，萬德洪名不能漏掉啊！好，大家念佛，合掌，念十聲：
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
念得很響！剛才我們說了那麼多，都是講「一稱名號，萬德具足」，大家打著瞌睡念的佛，萬德也具足了，多麼容易！
調節一下氣氛，讓大家能精神放鬆一點，不要老是緊張──兩個眼皮老緊張，上眼皮跟下眼皮兩個鬧矛盾（瞌睡狀），緊張得很。放鬆一點。
下面，蕅益大師（我們現在學的都是大師啊，蓮池大師、蕅益大師……這個經、那個經，我們跟古人、古大德、祖師對話），祖師的言語來教誡我們，所以，大家豎著耳朵聽、聽仔細。
蕅益大師說，阿彌陀佛是：
萬德洪名，以名召德，罄無不盡。
「萬德洪名」我們都聽說過了。
「阿彌陀佛雖然是萬德洪名，但是還差我這一點功德，修的不在裏邊，所以我修一修，把萬德洪名再加滿一點，再補充一點……」這個也是不正確。
「萬德洪名」！
「以名召德」：就是「名」可以召感「德」。我們經常說：「哎，某某人，久聞大名！」他名字裏就有一種……好像看武俠小說，江湖英雄名聲遠振，聽到他的名字，人家都感到恭敬三分，為什麼？因為他就代表一種正義，代表武功高強，所以，見到人以後，「哎呀！久聞大名。」
阿彌陀佛的名號代表什麼？十方諸佛都來讚歎，所有一切功德都在這裏邊，叫「萬德洪名」。我們聽到「南無阿彌陀佛」了，這個才叫「聞到阿彌陀佛名號」；如果你聽到像沒有聽到，江湖上第一名的大英雄，結果你聽到，以為是平頭老百姓，這就當面錯過了，這說明你不知道他是一個名震天下的大英雄。阿彌陀佛的名聲是「十方法界普流行」：
六字名號甚分明，十方法界普流行，但使稱名皆得往。
只要稱名，自然都可以往生。
「以名召德」：是說這個名能召感實際具備的德能，而且不會有半點遺漏，通通包括在內，這個叫「以名召德」。
「罄無不盡」：這個在世間不太好找比喻，因為我們世間的事情，「名」和「實」有點分離。可是阿彌陀佛名號不一樣，「以名召德，罄無不盡」。大略可以用帝王的名號來比喻，帝王的名號到了，就等於帝王本身就到了。比如說聖旨到，聖旨到皇帝也沒有到，不過是皇帝簽了字，皇帝簽的字到了，就是皇帝到了。
那麼，南無阿彌陀佛名號到了，就是阿彌陀佛的功德到了，就是阿彌陀佛本身到了，沒有任何的差別，叫「罄無不盡」，通通包含在內。
講到帝王了，整個的江山，哪一省、哪一州、哪一府、哪一縣、哪一鄉、哪一村，甚至上面所有的土地、山河，都是這個帝王的（封建時代是這樣嘛），每一條江、每一條河，連一個柴枝，只要講「帝王」，通通包括，都有了。
阿彌陀佛名號，你只要舉到「南無阿彌陀佛」，所有一切功德，大大小小無一遺漏，從因至果完全貫徹，所以叫「以名召德，罄無不盡」。
五、念佛圓超萬法
第五，念佛圓超萬法。「圓」是圓滿；「超」是超越。念佛法門，不是僅僅說：「我這個法超過你」。比如說，小山跟高山比，高山高於小山。雖然高，是超，但是並沒有包括小山在內；如果就其本身，比如就泰山來講，泰山之巔是最高的，它是包括下面所有的基石在內。
阿彌陀佛這個念佛法門，等於在最高點上，然後把下面的通通包括在內，叫「圓超」，圓滿地收縮在一塊兒，同時超出，這個叫「圓超」。
善導大師在《法事讚》裏有一首偈語，我把它讀一遍，善導大師的偈語都好懂，讀起來很順口：
如來出現於五濁，隨宜方便化群萌。或說多聞而得度，或說少解證三明。或教福慧雙除障，或教禪念坐思量。種種法門皆解脫，無過念佛往西方。上盡一形至十念，三念五念佛來迎。直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
《阿彌陀經》裏說：十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛，能為甚難稀有之事，能於五濁惡世說此難信之法。這裏讚歎：
「如來出現於五濁」：釋迦牟尼佛出現在五濁惡世。那目的是什麼呢？
「隨宜方便化群萌」：隨順眾生的機宜、根機和根性，巧設種種方便法門，叫「隨宜方便」；化導一切眾生──「群萌」，「群」是眾，「萌」是種子剛剛發芽，「萌芽狀態」，我們雖然有佛性，但是還沒有開顯，叫做「群萌」；哪些叫做「隨宜方便」呢？下面這些都叫「隨宜方便」（只有念佛法門是真實），這是善導大師的判釋：
「或說多聞而得度」：你廣學多聞、大開圓解，最後得度生死，這也是佛說的法門（「多聞」也不是不好，多聞得度，廣開智解）。
「或說少解證三明」：也不一定要多聞，你稍微悟解了，「佛法無多字」，所謂「點鐵成金」，真言不在多，一句話就能解決問題，「少解證三明」，三明六通。像禪宗「以心傳心」，「教外別傳，不立文字」，不在許多話，能夠明悟了，當下明心見性，這也是佛所說的方便法門，根機相應的也可得證。
「或教福慧雙除障」：或者教我們修福修慧，除掉我執、法執，這一切障礙掃除掉，這也是一種修持方法。佛本來就叫做「福慧兩足尊」，修福修慧，福慧圓滿，而成為大覺世尊。這也是佛所說的法門。
「或教禪念坐思量」：或者教我們禪觀，止心一處，其心本來具足一切萬德，那我們禪觀、止觀，開發自性本具的功德。以上等等這些，說不盡。
「種種法門皆解脫」：只要是釋迦牟尼佛講的佛法，只要我們是這個根機，我們能夠依法修持，種種法門都可以解脫生死輪迴，叫「種種法門皆解脫」。不過後面有七個字：
「無過念佛往西方」：沒有超過念佛往生西方的，沒有比這個法門更殊勝的。所以，念佛法門超過種種法門。
為什麼說念佛法門「往西方」超過種種法門呢？因為前面「多聞得度」、「少解證三明」、「福慧雙除障」、「禪念坐思量」……這一切法門，根機如果不是上根利智，你修不來。那我們看念佛法門的殊勝：
「上盡一形至十念」：多到一輩子的念佛，少到臨終十念。
「三念五念佛來迎」：未必要到十念，你沒有十念的時間，念三念、念五念；如果三念念不到，念兩念、念一念，也往生，「上盡一形至十念，三念五念佛來迎」。剛才我們念的都不只三念五念了，佛就會來迎了。當然，這個是指臨終之時了，臨終一念、十念決定往生；那我們平時就念念念佛，我們念念念佛，佛也念念來護念我們、光明攝取我們。
為什麼別的法門要那樣種種的修持，而念佛法門這麼簡單呢？三念五念佛都來迎呢？
「直為彌陀弘誓重」：只是因為、單單因為、就是因為這一點：因為阿彌陀佛的弘誓願力殷重不虛。
「致使凡夫念即生」：所以使得我們凡夫眾生念佛即得往生，你當下念佛，當下獲得往生的身份，「即時入必定」，不要等待明年，也不要等待下個月，也不要等待明天，甚至不要等待第二念，當念念佛，當念願行具足，當念善根福德同佛無異，當念獲得往生決定的身份。這是善導大師的解釋。
這首偈子我們再來讀一遍，我讀一句，大家跟著讀一句：
大家念得很好。
幼稚園的小朋友，老師帶他們上課：
「日月。」
「天地。」
他們都學世間的文字。剛才大家學的都是善導大師的法語，大家這輩子，今天這一課才真正上得好，念這個，非常好。
尤其最後四句話，是很懇切的：
上盡一形至十念，三念五念佛來迎。直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
在我們寺院裏唱《讚佛偈》的時候，我們就唱這四句，前面還有四句。
彌陀身色如金山，相好光明照十方。不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。上盡一形至十念，三念五念佛來迎。直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
然後底下就念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念完之後，大家都很高興。
阿彌陀佛光明遍照，遍照十方世界，那幹什麼呢？就是「不為餘緣光普照」，專門找念佛的人；念佛效果怎麼樣呢？我們應該「上盡一形至十念」，「三念五念」佛就來迎了，「直為彌陀弘誓重」，所以我們凡夫呢，「我某某人，我念即生！」底下就接著來念佛了，喜悅得很。
這都是善導大師的法語，兩段偈語把它接在一起，這也是讚佛的。
元照律師講：
一乘極唱，終歸咸指於樂邦；萬行圓修，最勝獨推於果號。
「一乘極唱」：是一乘佛法，什麼叫「一乘」呢？三乘就是聲聞、緣覺、菩薩乘，講「一乘」，就是一佛乘。大乘法門雖然說都稱為圓頓教法，都稱為一乘佛法，那麼，一乘佛法到頂點的、到極處的，叫「一乘極唱」。
「終歸咸指於樂邦」：到最後結歸，大家都指向西方極樂世界，《法華》、《華嚴》──《華嚴經》稱為「一乘極唱」，最後都指向求生西方淨土，可見得：「一乘極唱」，往生西方才是極中之極。
「萬行圓修」：種種法門圓滿修持。
「最勝獨推於果號」：如果求最殊勝的法門，單獨就推六字名號，它是佛的果地法門，這個法門最殊勝，稱為「萬行圓修」，所以，念佛法門超越餘行。
不光善導大師這樣說，其他法師大德也有這樣的讚歎。
蕅益大師說：
持名一法，普被三根。
這個法門上中下三根普被，沒有一個人遺漏在外，下根之人固然得了便宜，上根之人也沒有損失。「你看我讀了這麼多經典，他大字不識，念佛也往生，我也往生，那我吃虧了」，怎麼會吃虧呢？大家都平等，提高到極樂報土成佛，成為佛的境界。
攝事理以無遺，統宗教而無外。三根普攝，絕待圓融，不可思議，圓收圓超一切法門，甚深難信。
這個也需要解釋解釋：
「攝事理以無遺」：「事」就是事相，「理」是指理體，不能以理廢事，也不能執事昧理。
什麼叫「以理廢事」呢？「哎呀，自性彌陀嘛，唯心淨土嘛」，這個從理上講是不錯的，然後他就廢了事修了，「自性即是彌陀，何必更見彌陀？唯心就是淨土，何必再求生淨土？」這叫做「執理廢事」，理上雖然如此，我們還沒有證得啊！
什麼叫「執事昧理」呢？執著於事相、不能通達大乘佛法的至極妙理。比如說有相修持，在那裏修福業、行佈施，做人天善事，這些當然也是修善，但是這是事功，這些事功如果沒有證悟空性的話，所謂「福德有福德之相」，這個不叫「福德多」。
就像梁武帝一樣，遇到了達摩祖師，他說：「朕建寺度僧（他是皇帝，護持佛教，建了很多寺院），你看我功德多不多啊？」
達摩祖師說：「你功德並不多。」
梁武帝聽了，心裏就冰涼了，「這麼大！功德不多啊？」
主要說明什麼呢？是說這個有相。達摩祖師說「功德並不多」，因為達摩是禪宗的祖師，他指到無相方面來點悟他。他不能契悟。
「攝事理以無遺」，我們念「南無阿彌陀佛」六個字，理上這六個字是阿彌陀佛的實相理體，就是圓滿正覺，已經徹證真如理性了，這個是理；但是，又不廢事功，他因地事相的修行，所有的四十八大願也好、兆載永劫的事修也好，都念攝在這六字名號裏邊，叫「攝事理以無遺」，是沒有一個遺漏在外的。
「統宗教而無外」：「宗」就是指禪宗，能夠明心見性，叫「宗」；「教」是指教下。古代我們中國一般講天臺、華嚴，這個屬於教門、教下。教門就是要窮諸大乘經典了，所謂大開圓解；宗門叫明心見性。
只要我們念這句南無阿彌陀佛名號，宗門的明心見性也好，教下的大開圓解也好，都不能出在六字名號之外，你再怎樣開悟，所謂「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號」，你怎麼開悟，你悟不到這種程度。祖師也講：「悟後不念彌陀，管保老兄沒悟。」有人講：「我開悟了，悟了自心了，唯心淨土，我不要念佛，不要求生淨土了。」如果你真的開悟了，保證你要求生西方極樂世界，這才是一個真正大徹大悟的人。像普賢菩薩，他有沒有開悟？普賢王菩薩，「十大願王導歸極樂」；龍樹菩薩有沒有開悟？登地的菩薩求生極樂；永明大師、智者大師，這歷史上的大菩薩、大祖師，沒一個不求生淨土的。所以說，你要悟後不念彌陀，管保老兄沒有開悟。
「三根普攝，絕待圓融」：這要說明一下。「三根普攝」大家明白；什麼叫「絕待圓融」呢？這個要解釋，「絕」是絕對的絕；「待」是對待的待，相待、相對。這個六字名號、持名一法，「絕待」，比如有人說：「善人念佛能往生，惡人念佛恐怕不能往生。」這樣的想法就叫做「相待法」，相對於善人才可以往生，惡人就不行了。可是，念佛，這六字名號是沒有善、沒有惡，絕諸善和惡的這種分別對待，叫「絕待」。
比如念佛，覺得說「清淨心可以往生；我這個心沒有清淨、有雜念，大概不能往生」，有清淨、有染汙，這個是相待法門。
阿彌陀佛六字名號「絕待圓融」，不論清淨、不論染汙，你只要念佛，絕諸對待，所以，「不簡貧窮將富貴」，不講有雜念還是沒雜念，絕待法門，這是「絕待」；或者說，出家、在家，「出家能往生，在家難以往生」，這個也是相對、相待，念佛法門不分這些；有智、無智……，所有這一切。我們凡夫起分別心、起對待的想法，而六字名號都沒有這一切分別，所謂「究竟如虛空，廣大無邊際」，不是分別對待的法門，叫「絕待圓融」，這個才稱為圓融無礙的法門。那不然就不圓融了，不然就是相待法門了，不是絕待法門了，「你要修持到什麼程度，你要成為什麼樣的身份，你要具足某種資格，這樣才可以往生」，這叫相待，這叫不圓融，就有眾生被遺漏在外。可是，這句六字名號「絕待圓融，三根普被」，任何人都可以念，只要念佛，決定往生，所以說不可思議。
阿彌陀佛又稱「十二光如來」。「十二光如來」，其中有一個尊稱叫「無稱光佛」，用言語沒法稱量他，沒法稱讚他；「不可思議光如來」，你無法來思議他。比如我們凡夫剛才想的種種分別、相待，這種想法叫「可思議」，「哎呀，達到這樣子就可以往生了」，這是我們思議的，「像這樣子，我們凡夫達到什麼樣子……」──以凡夫的修持，達到哪個樣子都不行！
上午我也說過了，如果要到月亮上去，「我們上月亮」，那麼，根本不可以討論跳高，「哎呀，他跳得高啊，他能跳兩米高，大概他可以跳到月亮上去」，可以嗎？因為不是那個境界嘛！跳兩米高，比我跳得高一點，我能跳三十公分、四十公分；你跳兩米高，很高了，但是，仍然是在地心引力範圍之內。
靠我們凡夫自力，再怎樣修行，還在閻羅王的掌控之內，沒有出離三界，還要墮落下來。你就是修到非想非非想處天，修到色界天、無色界天了，還在三界六道之內，出不去。只有靠這六字名號，「絕待圓融」，出離生死輪迴。
「絕待」另外一個含義是沒有品位差別，如果有高、有低、有美、有醜、有上等、有下等，這樣就不叫「絕待」了。「絕待」是沒有任何分別，平等一相。
平等一相，又不是我們凡夫理解的，「完全一模一樣叫平等一相」，也不是這樣。佛地的境界雖然差別，差別裏邊見平等。比如說佛性平等，那麼，一個螞蟻的佛性跟釋迦牟尼佛、跟大阿羅漢沒有差別，絕對平等！那我們往往覺得說「要達到某種程度，平等就是沒有差別」，這是凡夫心中的一個相。在佛的角度來講，雖然有相上的差別，仍然是實際平等，所以，《無量壽經》就講了：「因順餘方，故有天人之名。」實際上是「智慧洞達，咸同一類」，都是一樣的「無極之身，虛無之體」。
下面蕅益大師說：
「圓收圓超一切法門」：「圓收」就是所有的法門都收攝在內，沒有一個遺漏在外。不要覺得說「我念佛了，把別的法門捨掉了……」──沒有捨掉嘛！所有的法門都收攝在六字名號裏邊，這叫「圓收」。「師父啊，我念佛了，我這部經沒有念，你看！我這部經的功德沒有了……」──不是這樣的！這部經的功德也收在六字名號裏邊。
簡單講，比如說你是小學升到中學、中學升到大學、大學升為博士，你每升一級，下面原來所學的知識學問都收在這裏邊，沒有遺漏在外。「你看！我跳級讀大學了，中學沒讀成……」讀完大學，中學都包含在內了。
世間人求官，從縣長做到省長、省長做到中央領導，「哎呀，你說我縣長位子沒坐幾天，屁股沒坐熱，現在讓我做省長，我把縣長丟掉了，好像失去了……」你做了省長之後，縣長所有的工作，他那些績效、許可權自然就包含在省長的職權範圍之內，收在這裏邊；不僅收在這裏邊，而且超過他。這叫「圓收圓超」。
我們不管修什麼法門，再殊勝，不管誦什麼經典，再覺得相應，一旦我們來念佛了，比如說我們原來念地藏王菩薩、念觀世音菩薩，現在我們來念南無阿彌陀佛，不是說地藏王菩薩的功德就遺漏在外了，不是！是地藏菩薩、觀音菩薩、《地藏經》、《普門品》……這所有的功德都包含在六字名號之內，沒有損失；不僅沒有損失，而且更提高，「圓收圓超一切法門」。
好，合掌。
好，謝謝大家。
