淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
為什麼彌陀光明唯攝念佛者？
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
請放掌。
下面我們回答三個問題：
第一，為什麼阿彌陀佛的光明唯攝念佛者？
第二，為什麼阿彌陀佛的光明不攝雜行者？
第三，阿彌陀佛唯攝念佛之人、不攝雜行之人，是不是佛心不平等？
對這三個問題，善導大師都有解釋。第一，從《觀經疏》的真身觀，也就是《善導大師全集》的二百零五頁，善導大師解釋為「三緣」，說念佛的人有這三緣，雜行之人沒這三緣，所以，佛光不攝取他；第二，念佛是阿彌陀佛本願，佛光攝取；第三，念佛可以講是自然法爾地蒙受彌陀光明攝取。所以，從「三緣意」、「本願意」、「法爾意」三個角度來說明。
唯攝念佛者之三緣意
善導大師在《觀經疏》自設問答說：
問曰：備修眾行，但能迴向，皆得往生。何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？
「備修眾行」：就是諸行齊修。修諸行只要能迴向的話，都可以往生，為什麼佛光普照、只攝念佛的人呢？這有什麼道理呢？
關於這一問，也有不同的理解，一個就是說：「諸行迴向，這裏說『但能迴向，皆得往生』；在其他地方又說到諸行迴向，『雜行之人，千中難得一二往生』，這個似乎有矛盾……」這裏他是提問，提問就未必是真實的意思，而是用這個語言起個問端，不一定是他的本意，這是一種解釋。
第二種理解，「諸行迴向得往生」，是指那種具有至誠心、深心和迴向發願心的人，有至誠心、深心、迴向發願心，特別是在深心文中，就可以體悟到自己是一個罪業生死凡夫而轉向阿彌陀佛的救度。這是說具三心的人「諸行迴向得往生」。這是一種解釋。
第三種解釋是說：諸行迴向雖得往生，往生的地點不高妙，只能往生到邊地，不能往生報土。
還有就是說：如果你能夠如實修行，「備修眾行」，能夠如實修行的人，這樣才可以往生；如果說修行不能如實的話，也不能往生。
總之，諸行往生有種種的困擾，或者往生地點不高妙，或者往生把握不大。
善導大師下面就回答了：
此有三義：
從三點來說明。
一明親緣：
「親」就是父母親的親，相親；「緣」是緣分的緣。念佛和阿彌陀佛有親緣。
眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。
這就是身口意三業，這裏講的念佛，就特別指的是稱名。
「口常稱佛，佛即聞之」：經常念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」專修念佛，佛就聽到；「身常禮佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之」。
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名親緣也。
專修念佛的人和阿彌陀佛三業不相分離，這樣，蒙受阿彌陀佛的心光照耀攝取。
雜行之人和阿彌陀佛三業常相捨離，這樣，他跟阿彌陀佛不親、疏遠，所以，佛的心光不照，這是第一點。
二明近緣：眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名近緣也。
稱念南無阿彌陀佛，以你稱念彌陀名號的聲音，阿彌陀佛現在目前，光明攝取。
雜行之人和阿彌陀佛疏遠，隔得遠，這樣，阿彌陀佛光明（心光）不攝取。
三明增上緣：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣也。
念佛還有第三點的意義：專修念佛的人，有增上之緣，「增上緣」就是強緣。
「眾生稱念，即除多劫罪」：「增上緣」，一個是「除罪增上緣」，稱念一句南無阿彌陀佛，除滅五十億劫、八十億劫生死重罪，這個叫做「除多劫之罪」；第二個叫做「見佛增上緣」：「命欲終時，佛與聖眾自來迎接」，佛來迎接就是「見佛增上緣」；第三點就叫「滅罪往生增上緣」：「諸行業繫，無能礙者」。我們平常有邪見、惡見、惡業，叫「邪業」，這個「邪業」，按照本身來講，會把我們自己繫縛在三界六道當中，不能出離。可是，念佛的緣故，阿彌陀佛臨終現前來迎接我們，以佛來迎接，「諸邪業繫，無能礙者」，不能障礙，這樣，必得往生。這是講「增上緣」。
那麼，雜行之人沒有這些利益。不像念佛那樣一聲除多劫罪，雜行的利益就小了；「佛與聖眾來迎接」也不定了──當然，至誠迴向、願生淨土也可往生，只是說我們在修持雜行當中很困難，心也容易退，不像專修念佛、蒙阿彌陀佛光明的攝護，會加持我們、增長我們的信願。修雜行修到什麼時候感覺到自己滿了、夠了？都沒有底，任你怎樣的修行，都覺得自己差得很遠。
可是，念佛是蒙受阿彌陀佛的光明攝取，那就不一樣了。
底下善導大師做了一個總結：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
除了念佛之外，其他種種修行雖然說也是善行，但是，如果比念佛呢，「全非比較」。因為念佛有親緣、近緣和增上緣，其他的種種修行沒有這三緣，所以，雜行和念佛全非比較，阿彌陀佛光明也不照耀、不攝取；而念佛之人與彌陀親、近、增上。這是善導大師從三緣的角度來解釋。
唯攝念佛者之本願意
那麼，從本願的角度來解釋，就是剛才我們所學的這段文，說：
彌陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
應當知道：這是因為阿彌陀佛本願的緣故，也就是說，稱念彌陀名號，順隨了阿彌陀佛的本願；既然順他因地的本願，果上的光明就來攝取，因為他發的願望是說：「稱我名號，如果不往生的話，我就不成佛！」成了佛之後，他成為無量光明和無量壽命的佛，無量光明和無量壽命的一切德能就收縮在六字名號裏邊，這樣，我們稱念南無阿彌陀佛，自然阿彌陀佛果上的光明就攝取因地誓願所選取的「稱我名號的人」，因為因果不虛，有因感果，果來應因。
阿彌陀佛因地的誓願沒有選取雜行作為往生的行法。我們如果不是稱念阿彌陀佛名號的話，這跟他的因地本願不相應──本願就是佛的本心，那麼，跟佛的本心不相應，佛的心光就不能照耀攝取。道理就是如此，很明顯。
唯攝念佛者之法爾意
另外說明：阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明。是一體的，名號為體、光明為用，所以，我們稱念彌陀名號，光明自然照耀攝取，這是自然而然的道理。
所以，善導大師解釋為「光明名號」：
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。
光明和名號是一體的，名號為什麼叫做阿彌陀佛？因為「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀」。所以，阿彌陀佛的名號本身就是阿彌陀佛的光明。
不過，它所表現的形式，通常是聲音的形式來表達──我們口稱南無阿彌陀佛；善導大師每念一聲佛，就能放一道光──名號本身就是光。
而我們凡夫念佛也有光，不過我們沒有三昧定力，不能讓人家都看見，其實是有的。上次講的那個故事就說明「念佛必光」，就是蓮池大師記載的，一念佛，胸口就放數丈的光明，鬼看到之後受到驚嚇，就離開了。所以，我們只要念佛，身上都有光明，在我們的《念佛感應錄》裏也有多篇能夠說明這一點。
法藏法師在美國講法，也講到這麼個例子：有一天，他在講念佛，下坐之後，就有一個美國人來說：「我也想歸依佛教，我也想學佛。」
「哎？美國人學佛的少啊，你怎麼想學佛呢？」
他說：「我是學神通術的……」
他能有一定的神通，他看見念佛的人，只要念佛，就有很大的光出來。光有多大呢？大到好像能把整個地球包起來──這麼大的光，虔誠心念佛的人，光就這樣；不誠心念佛的人也有光，那個光很小，就像很微弱的燈光，閃一下、閃一下，噗一下、噗一下，就沒有了。誠心念佛的光明，好像大到能把整個地球包起來一樣。
所以，「念佛必光」。大家願意放放光，你就念佛。
也是因為這句名號本身就是阿彌陀佛光明之體，所以，我們念南無阿彌陀佛，自然感應道交，佛光來攝取，毫無疑問。
從口中稱出來的聲音，就叫做名號；從光明的角度來說，就是佛的光明，也叫「光明名號」。
就像雷電，從聲音講，就叫做雷，轟隆隆響；從光來講，就叫做電，電光閃閃。其實，雷和電是一件事情，是不是？
稱念南無阿彌陀佛，也是當下我們稱念名號、當下就有佛的光明來攝取我們，所以，這個叫「法爾自然」之意。
為什麼彌陀光明不攝雜行者？
那麼，為什麼不攝取雜行之人呢？同樣道理，雜行之人跟阿彌陀佛沒有親緣、近緣、增上緣，所以不攝取；同時，雜行人不順隨阿彌陀佛因地的本願，所以佛的心光不攝取；同時，雜行之人所行的行體不是名號本身，跟阿彌陀佛名號之間沒有自然法爾的這種感應道交的關係，所以光明不攝取。道理如此。
不攝雜行者，那不是不慈悲嗎？
至於說「阿彌陀佛光明只攝取念佛的人，那不是不慈悲嗎？應該雜行的人也攝取才慈悲呀！」
這樣的講法，一個是不合理，第二個，事實也不如此。
怎麼叫不合理呢？因為佛度眾生是根據誓願而來，不能偏離誓願另外強行要求。
比如說我們現在都用自來水，在架設自來水管的時候，就有很多管道鋪設到每一家。如果你要用水的話，你一定要按照鋪設的管道來打開水龍頭，水才能流得出來，你不能強行在鋪設的管道之外另外要求出水，說：「你不慈悲呀，你應該到處都能出水呀！」──那不是亂套了？怎麼可能呢？一定要通過管道才能出水。
阿彌陀佛救度我們是根據第十八願，說：「念佛眾生，稱我名號」，以六字名號來救度十方眾生。那我們念佛，蒙受阿彌陀佛的光明攝取。
如果在六字名號之外強求說：「你光明攝取我。」這樣就不符合因果道理，不符合果上正覺與因地誓願自然相順的法則，這是非理的責難。
同時，阿彌陀佛正是要大慈大悲救度每一個眾生，所以他才發了這個稱名本願，光明攝取念佛之人，因為任何人都可以念佛，你來念佛的話，你就被阿彌陀佛的光明所攝取。
之所以要採取這麼一個「唯攝念佛」、發這麼一個本願，也是讓我們眾生心中有個固定的目標；同時，稱名容易，用這個法門，阿彌陀佛可以容易地救度一切眾生（其他法門就難），那麼，大家都做得到，他才是慈悲。如果說用誦經的法門來作為往生的一種行法的話，那我們有很多人不會誦經，這樣，反而就不慈悲了。所以，既然念佛的法門每個人都可以做，每個人你來念佛，阿彌陀佛的光明就照耀攝取你──是讓我們的心有一個確定的目標，然後讓我們人人可行，就人人蒙受阿彌陀佛光明的攝取。這樣反而顯示佛的大慈大悲。
第二點，以名號作為阿彌陀佛因地發願救度眾生的方法，也是徹底究竟的慈悲，因為六字名號飽含了阿彌陀佛因地到果上的一切功德，他要救度我們，不能給一個半成品，或者給一個不怎麼殊勝的功德，而是把他最殊勝、最究竟、最圓滿的功德放在裏邊給我們，所以，這個才體現了佛最徹底、最究竟的慈悲。如果用其他的方法的話，就沒有這樣的功效和利益。所以，從這一點講，是萬不漏一、平等普攝的慈悲！
好比說這裏發大水，有船來救我們，船長會喊：「我這個船是來救度所有人的，只要大家能上船，只要你願意上船，就可以救你過海。」對不對？他雖然這樣喊，也可以說兩種理解都正確：第一點，這個船是救所有的人，第二點，這個船隻救上船的人，是不是？說「救所有的人」，是他的本心；說「只救上船的人」，是他這麼一個法則，但是，都是喊你上船，你都可以上船哪；你不上船，又說：「這個船長不慈悲，你應該不上船也能救就好了。」這個不合理！
六字名號就是阿彌陀佛的大願船，「我這六字名號大願船駕來了，是要救度所有的眾生」，這是一種說法（所謂「十方眾生」）；然後說：「我只救度稱念我名號的人，光明只攝取你，這樣渡過生死海。」其實這兩句話並不矛盾。「救度所有的人」是他的本心；「只救度上船的人」是他自然的法則。
所以，隨順船長的呼喚、他的邀請、他的好意，來上他的船，就可以離開險境。我們所有眾生，信順彌陀的救度，專稱彌陀的名號，就等於乘上彌陀的六字名號大願船，可以安然度過生死海。道理如此。
第二十講：稱名一聲，頓超生死
好，我們下面來說明這句名號本身。
其實，這部分講義我們也在前面學習過了，再簡略復習一遍，就是：「稱名一聲，頓超生死」，一聲稱名，當下就能夠超越生死輪迴。主要是依據《觀經》的下輩三品來說明：往生極樂世界特別容易。
下品上生是說：
稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池之中。
下品三生的經文我們學習過，這是其中的一段。就說口稱南無阿彌陀佛一聲，當下除滅「五十億劫生死之罪」，「五十億」是個數量詞，它的重心、落點，是後面的「生死之罪」，也就是說：這一句名號，讓我們頓超生死，當下超越生死輪迴而往生西方極樂世界。
既然如此的話，我們平常念的每一句佛，也都具足這樣的功能。不是說：「我每天念一萬聲、每天念三萬聲，念了一生，念了三十年，最後那一念才具有這個功能。」不是的！我們現在念的這一句南無阿彌陀佛本身就可以讓我們出離生死輪迴。
中品中生講：
此人聞已，除八十億劫生死之罪，如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。
他是想念佛還沒念出來。
下品三生的人雖然都是指這一句南無阿彌陀佛來開顯彌陀的救度，但是角度各有不同：第一是顯示他們的罪業各有輕重，不管十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人（一個比一個重），都可以得到這句名號的救度。
像下品上生的人，他是造了十惡的罪業，他臨終的時候，善知識先跟他講大乘十二部經首題名字（他就有聽聞大乘經典），然後教他「合掌叉手，稱南無阿彌陀佛」。這個人可以講，他雖然說沒有修行，比較起來，在下輩三品當中，他是最有修行的了。怎麼說呢？他具有三業：第一，「合掌叉手」，就是身業，身體「合掌叉手」，「表示我的恭敬」（禮拜是拜不了的了），身業；「稱南無阿彌陀佛」，他有口稱──口業；前面，「聞大乘十二部經典首題名字」，是善知識跟他講大乘經典，他也聞到、思維，就有聞法，那麼就有意業（所謂「除滅千劫重罪」），可見，這個下品上生的人是三業俱全，他是稱念這句名號當下往生西方淨土，滅了五十億劫生死之罪。
我們看下品中生的人，下品中生的人，經典裏講，他當時的情況是「地獄眾火，一時俱至」，火都燒來了。他是破戒的重罪，比下品上生更重，他修行的能力就更弱了，他有意業，就是聽到人家跟他讚歎阿彌陀佛威神功德、光明神力，阿彌陀佛的戒定慧、解脫、解脫知見，所謂「五分法身」，阿彌陀佛如此的慈悲、這樣大的功德，如何如何……「此人聞已，除滅八十億劫生死之罪」。這個「聞」，「聞」能入心，「聞」，有思維的，如果聞到沒有思維、意業不起作用的話，他也不能除罪。所以，下品中生的人，他是有意業的思維功能，聽善知識講，還能聽得懂，「哎呀，阿彌陀佛這麼慈悲呀！」他想念佛，這樣起心動念的時候，還沒來得及念，當下命終，當下往生。所以，比較下品上生而言，他少了身業，他沒有合掌叉手，也少了口業，也沒有口稱名號，但是他有意業。所以，他的根機比不過下品上生。
再看下品下生這個人，他也是稱南無阿彌陀佛，他念了十句，好像還超過了下品上生、下品中生──其實不這樣。因為下品下生的人，他三業裏邊沒有「合掌叉手」，沒有身業；同時，若論意業，當時善友教他，「為說妙法，教令念佛」：
彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。
前面的「念佛」、「念彼佛」，就是指意業的意念，他的心中──意識方面已經不能憶念彌陀名號了，所以，善導大師就解釋說：
罪人死苦來逼，無由得念佛名。
他被死苦所逼迫，意業失去了憶念彌陀名號的能力，沒有這個能力了。
善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。
「轉教口稱」，他只是口稱南無阿彌陀佛。
身口意三業，意業為主要功能。現在這個人意業都不起作用了，只是靠口稱名號，也可以講，他三業都沒有作用，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」但是，就是如此的話，他也往生西方極樂世界。
所以，下品下生的人能夠最徹底地體現這句名號的容易：即使你意業不起作用，名號也能讓你往生！以此顯示：念佛──口稱名號非常容易，容易到極點，顯示阿彌陀佛的本願容易到連這個五逆罪重的人、臨終意識都不起作用了、都不能憶念佛名了、失去最基本的功能這樣的人，他都可以往生，你說多麼容易！所以，非常的容易！這是顯示第一點。
每一念都具足往生的力量
第二點，下品上生的人，他還有「合掌叉手」，他還有「聞大乘十二部經典」，他口稱名號，他三業齊全，往生淨土似乎可以解釋為靠自己心中的一種功能；下品中生的人，他也靠他憶念、思維的力量，他聞說阿彌陀佛名號的功德、戒定慧、解脫、解脫知見等等，如果你這樣解釋，似乎還有餘地，說還有凡夫這邊的力量，哪怕只是小小的力量，也要有一點；但是來到下品下生，連這一點餘地都沒有了，因為他是個連思想意識都沒有、都不能憶念佛名的人，只是口稱南無阿彌陀佛，這樣就能往生，是顯示這句名號本身的法體──這句南無阿彌陀佛名號本身，本身具足讓我們任何人口稱就可以往生的力量，所以，下品下生能夠最徹底地反應出這一點。
同時，下品下生也不是說要念滿十句才能夠往生淨土的，經中說：
於念念中，除八十億劫生死之罪。
每念的這句名號，都具足了讓這個下品下生的人脫離生死輪迴、超生極樂報土的功德、功能。之所以要說「十念」，是說明他罪業很重，不止八十億劫，罪業很多。
另一方面是顯示什麼呢？如果不說「十念」的話，顯示不出來每一念每一念之間都具足這樣的功能。說十念，就是說明：每一念每一念都具足，光說「一念」，就以為臨終一念──不是的，既然講「十念」，說念念都具足的話，那就是說我們平時所念的每一念佛號裏邊，也具足了六字名號本身一切的願行，都圓滿具足。
念佛是相續念佛
同時也是告訴我們：念佛是相續念佛。一念的人，念了一句往生了，聽聞這句名號，當下一心歸命，往生了，不是說「那我就念那一句」。
通過這個例子，也說明我們平時念佛是念念相續，是這麼一個道理。
往生不是我們的能力，而是名號的功能
《觀經》下品三生是很有啟發意義的。總之說明：這一句阿彌陀佛名號，當下具足讓我們離開生死輪迴、超生極樂報土的功德和功能。
我們念佛，不是我們的能力，完全是名號本身具足這樣的能力，具足這樣的功能。
所以，善導大師才解釋：
十聲稱佛，十願十行具足。南無即是歸命，阿彌陀佛即是其行。
六字名號具足了阿彌陀佛因地的大願、兆載永劫的修行，一切功德通通包含在內，而成為我們凡夫的所有。
這是善導大師為了清楚、簡潔、明瞭地解釋，把六字名號分為兩節，說：「南無」是歸命和發願迴向；「阿彌陀佛」即是其行。
其實，我們念佛的人，並不是說「我念『南無』兩個字，代表發願迴向，代表歸命；如果不念後面四個字，就沒有『即是其行』了」，或者說「我念阿彌陀佛──『即是其行』，我沒念『南無』兩個字，好像沒有發願、沒有歸命」，也不是這樣，是我們稱念「南無」這兩個字，甚至我們有這個心念歸命阿彌陀佛，當下阿彌陀佛「即是其行」，所以，這「南無」──「歸命」裏邊，就包含了「阿彌陀佛」四個字的功德。
就像下品中生的人，他聞說彌陀名號功德，還沒有開始稱念，「此人聞已」，就「除八十億劫生死重罪」，是因為他心中一念歸命。那麼，南無、歸命呢，阿彌陀佛的功德自然歸他所有。
我們念佛，即使念「阿彌陀佛」四個字，這四字名號裏邊也具足「歸命」，也具足「發願迴向」──本來念佛就是要求生西方極樂世界的。
究竟說起來，就是念一個字，也是一樣的道理。
所以，六字名號是圓滿的，從我們凡夫的角度表達出來，成為「南無阿彌陀佛」六個字；就它本身的意義來講，它是圓滿的，你沾上一點邊兒，就全部都有了，你念一個「南」字，就全部都有了，甚至腦子裏想到、心裏緣到，還沒念出來，也全部都有了──他是一個整體的觀念。
所以，大家就不要說「哎呀，念六字才能往生，念四字就不能往生」，沒有那個道理，通通具足願行，通通往生淨土。
器具喻：念佛不可誤用
但是，如果你念佛，你不願意求生西方極樂世界，那就另當別論。你等於把這個法門誤用了。六字名號這一法，本來是讓我們去往生淨土的，你把它拿來求下輩子的福報──也管用，但是，這不是它本身所具備的正當的功能，這就偏了，本身是用來求往生的，你拿來求福報，這就不好了。
我們世間的器具也一樣，比如說臉盆和碗，它們各有各的功能。碗本身的作用是用來吃飯的，臉盆的作用是用來洗臉的。那麼，臉盆你不拿來洗臉，卻當飯碗用，當然也可以，但是，不是它本身這一法的功能，是你自己要這麼用。
六字名號具足萬德，你可以求世間福報，也能求的到；你求別的，也能求的到。但是，阿彌陀佛的本願不是讓我們只求世間福報的，他是要我們求往生的。所以，有人念六字名號求開悟，也行；你拿來求別的，也可以，但是，這些不是阿彌陀佛本來所設定的功能。
如果我們念阿彌陀佛求往生的話，就和六字名號本身所設計的功能完全吻合，所謂「稱我名號，若不生者，不取正覺」，這才是正確的，叫「如彼名義」、「如彼如來光明智相」，這就是名號本身的作用和功能，我們隨順它，信順不疑，這樣決定往生！
以上是說明「稱名一聲，頓超生死」：我們聲聲稱名，每一聲、每一聲，我們都不落在生死範圍之內。
第二十一講：稱名一行，總超萬行
下面的講題是「稱名一行，總超萬行」。
這個也可以說是總結性的一個講題，這個講題是要顯示：稱念南無阿彌陀佛這一修行方法，超過萬善萬行的修行。
法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良。這是佛法的通途，大家都這麼講。為什麼這裏又講「稱名一行，總超萬行」呢？這是從教理、從道理上來說明，另外，也從往生的功效來說明，尤其是站在淨土門之內，就往生來講，稱念名號決定往生等等，有很多殊勝的利益。
我們就往生極樂世界來說，沒有任何行法能超過稱念南無阿彌陀佛這一行，所以說「稱名一行，總超萬行」。
題目說明
下面列有三十個小題目，我先把這些小題簡單地說明一下。
第一，「念佛大利無上」。說念佛的人能夠得到大利，能夠得到無上的功德。念佛之外，相對來講，所得的利益就小、就有上、就有所不足。所以，稱名超過餘行，超過其他修行。這是第一點（我底下在講解的時候，會引用經文來證明它，現在是先講講題目）。
二，「念佛福善無邊」。《阿彌陀經》裏說「少善根福德因緣不能往生」，而念佛的福德和善根是無量無邊的。那麼，凡夫所做的有漏有為的其他行法，福善有限，所以，念佛超越眾行，這也是站在我們凡夫行持的角度。如果是大菩薩，他們能修無相法門，這樣，他們也福善不可思議，可是我們凡夫修不來。這是第二，念佛福善無邊。
第三，「念佛福善同佛」。不僅說「無量無邊的功德」──那菩薩也是無量無邊，所謂「若福德無福德相，是福德名為福德多」，這是《金剛經》講的，「須菩提，若福德有福德相，是福德不名福德多」，如果有相，「你有樓房那麼大、地球那麼大」，還是有相的；無相，像虛空那麼廣大，才叫多。雖然菩薩也是無相、也是多，但是念佛呢，福德、善根跟佛一樣平等，所以，念佛超越餘行。
第四，「念佛總包萬德」。阿彌陀佛名號是萬德洪名，我們念南無阿彌陀佛，所有的萬德萬行都包攬無餘。所以，念佛超越餘行。
第五，「念佛圓超萬法」。念佛法門是萬法當中的一個法門，可是，這個法門是圓收、圓超一切法門，這是蕅益大師所講的。「超」是超越。所以，念佛超越萬行。
第六，「念佛疾超速證」。其他法門都要我們累劫修行，需要很長的時間；而念佛法門當下就是。比如我們剛才所說的，你一聲稱念南無阿彌陀佛，當下超越生死輪迴，所以，它是疾超速證的法門，沒有哪一個法門比這個法門更快。龍樹菩薩說「即時入必定」。其他法門總要慢慢修，累積到一定的功夫，雖然說「頓悟成佛」，密宗也講「當下成佛」，這些都是指過去世久有修持的人，並不是一個實業的凡夫所能達到的；而我們念佛法門，即使是五逆、十惡的實業凡夫，當下這一念就能夠疾超速證，而且是往生到彌陀報土。所以，念佛超越餘行。
第七，「念佛最尊第一」。這是善導大師用偈語來說明的。那麼，餘行就不是最尊了，就是第二了。這樣，念佛超越餘行。
第八，「念佛直入報土」。雜行雜修──其他修行往生到化土，或者是在蓮花中五百歲不見諸佛。所以，念佛超越餘行。
第九，「念佛直取佛果」。念佛不光到報土去，而且直接證取佛果，因為淨土念佛法門是「以果地覺為因地心」。其他法門從因向果，這個不可為比。所以，念佛超越餘行。
第十，如同印光大師所說的，「念佛成佛有餘」。念佛不僅成佛，還有得多餘。那其他法門就沒有這麼殊勝。所以說念佛超越餘行。
第十一，「念佛是實相行」。我們稱念南無阿彌陀佛，以凡夫來講，要修實相行是不可能的（除了念佛法門之外，再沒有了），所謂「修實相行」，就是能夠證悟諸法實相，能夠如實相之理，不修而修、修而無修，這個叫「實相行」──可是，我們做不到啊，我們都是有相凡夫。但是，我們如果念佛，就是實相行，所以超越餘行。如果修其他法門，對於我們這樣的凡夫來講，都成為有為有漏的造作，不成為實相真實功德。以此之故，念佛超越餘行。
第十二，「念佛是本願行」。念佛為什麼超越其他的行持呢？原因在哪裡呢？其他的修行法門雖然殊勝，雖然高貴，但不是阿彌陀佛四十八願當中所選擇眾生往生的方法；而念佛是阿彌陀佛第十八願所特別選擇作為眾生往生淨土的方法。其他法門再殊勝，彌陀沒有選擇，沒有作為本願。而念佛是彌陀本願行，蒙受阿彌陀佛願力的加持。所以，餘行不如念佛。你就是能開悟，你就是戒定慧三學都能夠圓滿具足，都跟念佛沒法相比，為什麼？那是眾生自力，沒有彌陀願力，不是彌陀本願行。所以，念佛超越餘行。這是第十二個理由。
第十三，「念佛是正定業」。道理從上面說下來，因為念佛是阿彌陀佛本願所選擇之行，所以，念佛就決定往生，百分之百、千分之千、萬分之萬，沒有一個遺漏，決定往生。而其他法門呢，往生不定──其他行法不能成為正定之業。正定業和不定業相比，那當然正定業超越殊勝。所以，念佛超越餘行，因為是正定之業。
第十四，「念佛萬修萬去」，所以，超越餘行。其他法門，修行雜行求往生的人，「百中稀有一兩個，千中難得三五個」，那當然念佛超越餘行。
第十五，「念佛佛光攝取」，我們已經學過了，剛才學的。而其他修行，佛光不攝取，所以，念佛超過餘行。如果佛光不攝取，你再殊勝，佛光不攝取，你往生怎麼有把握呢？念佛雖然容易，雖然簡單，但是，阿彌陀佛光明攝取，所以，勝過餘行。
我們想不想被阿彌陀佛光明攝取？
（「想！」）
想，應該怎麼辦呢？
（「念佛。」）
對呀，想，你說：「我把腦袋使勁往那裏伸……」那是伸不過去的。不用我們動步。
比如說冬天冷了，我們想曬太陽，但是，我們如果不出門的話，太陽照不到你，對不對？你還要動動步，把腦袋伸出去，讓太陽照一下。
我們如果要讓阿彌陀佛的光明來照耀我們的腦袋啊，我們連腳步都不用動，我們只要念南無阿彌陀佛，佛光「呼」就照到我們頭頂上了，所以，最簡單、最容易。如果想進入彌陀的光明攝取，只要念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你說：「我在這裏念佛。」佛光就來這裏照你；你下次出差到美國了，你到美國念佛，佛光又趕到美國照你；你在飛機上坐著念佛，佛光在飛機上照著你──多好啊！
就像芭蕾舞演員在舞臺上表演，他跳到哪個地方，就有光跟著他，是不是？看過沒有？跳到哪裡都跟著他。
我們也一樣，我們無論走到什麼地方，阿彌陀佛的光都在頭頂上（比劃佛光），你在講堂裏邊，他就到講堂照你。好啦，我們現在講堂裏邊有一千個人，每一個人佛光都來照耀，一千遍，不得了；我們散會之後，法會一散，大家走出去，在路上念著佛，那佛光就分成一千──在每個人頭頂照著你，佛光照耀不捨。其他法門沒這個利益，所以，念佛超越餘行。
第十六，「念佛與佛一體」。我們念佛的人，因為被阿彌陀佛光明照耀、攝取不捨，我心中有佛，佛心中有我，我們念佛，「是心作佛，是心是佛」，心中就有阿彌陀佛了（我心有佛）；那佛呢，佛的心光遍十方法界，現在照耀攝取我們（佛心有我），這樣，佛和我彼此不分開，一體，所以講「三業不相分離」。雜行的人修行別的法門求往生，跟阿彌陀佛的心光相背、疏遠。跟阿彌陀佛一體當然殊勝啊；跟阿彌陀佛成為兩個，就不殊勝，所以，念佛超過餘行。這是第十六。
第十七，「念佛諸佛證誠」。「證誠」就是說諸佛來證明，「你念佛，我來證明你，肯定往生」。而念佛之外其他法門，諸佛就把嘴巴閉上，沒有出廣長舌相來證明，舌頭馬上就縮回去了。你一念佛，諸佛廣長舌相馬上伸出來，「張居士、王居士、李居士……人道眾生，乃至畜生道、地獄道、餓鬼道，只要念佛，決定往生西方極樂世界！我等諸佛齊來證明！」萬佛一音，同樣一個聲音。所以，這個殊勝。餘行不蒙諸佛的證誠，所以，念佛勝過餘行。
第十八，「念佛諸佛護念」。諸佛不僅來證誠你，他們也來保護你、來憶念你。怎麼「護念」呢？底下我們會引文證明的。總之，一個是護念我們的信心，一個是護念我們不被業緣、雜緣所動亂，一個是讓我們心中往生決定──護念我們。所以，我們大家真的不得了啊！我們一個人念佛，勞動了這麼多諸佛圍繞我們團團轉哪！所以，我們念佛的人，是十方諸佛的中心，我們念佛的人在這裏念佛，這裏就是法界的中心，整個宇宙、整個法界、整個十方諸佛，我們是寶貝呀，是中心。十方諸佛圍繞著念佛的人團團轉，像圓心一樣，周圍的圓圈圍繞著圓心，我們念佛的人，十方諸佛都來護念，都來證誠，阿彌陀佛的光明來攝取，所以，大家尊貴──不是我們自己尊貴，是法尊貴，是阿彌陀佛尊貴，那麼我們念佛也就尊貴了。
像《楞嚴經》所講的：「如燃香人，身有香氣。」這個人，他身上本來不香，臭烘烘的，有汗，結果他燃了一支最好的、上等的妙檀香。這支香一燃之後，四十裏都能熏到，他身上就熏得非常香了。他之所以香，不是他本人香，是因為他熏的香很香，所以說「如燃香人，身有香氣，此則名為香光莊嚴」。
我們念佛法門叫做「香光莊嚴」，阿彌陀佛的功德香、阿彌陀佛的無量光莊嚴我們。我們本來是貪瞋垢障的凡夫，身上有貪瞋的臭穢氣，但是，我們念佛呢，我們身上就燃上了阿彌陀佛六字名號的香味，就燃上了阿彌陀佛六字名號的光明。所以，這個才尊貴，道理在這裏。
第十九，「念佛二聖為友」。如果修雜行，二聖不為友。什麼叫「二聖為友」？是觀音、勢至（「西方三聖」嘛，阿彌陀佛是主佛，觀音、勢至是脅侍）。我們只要稱念南無阿彌陀佛，《觀經》裏說：觀世音菩薩、大勢至菩薩如影隨形，自然來保護我們，做我們的好朋友。所以，念佛就超過餘行。修雜修雜行的，觀音菩薩、勢至菩薩不來做你的朋友了，「你到現在還不知道主佛阿彌陀佛的本願，還在雜行雜修，跟阿彌陀佛疏遠，那怎麼來保護你呀？」我們念佛，阿彌陀佛光明來攝取我們，阿彌陀佛來了，觀音、勢至能不來嗎？對不對？不可能啊！國王出發了，大臣就隨從。阿彌陀佛都來照耀攝取我們了，觀音、勢至、文殊、普賢、地藏、彌勒……浩浩蕩蕩都來了，都來攝取我們、保護我們，所以「二聖為友」。
第二十，「念佛菩薩相隨」。不僅有觀音、勢至兩尊大菩薩作為我們的善友、善知識，而且還有二十五位菩薩，還有無量無邊清淨大海眾菩薩，都來如影隨形地跟在我們後面。所以大家啊，我們很風光啊，我們不僅到極樂世界才風光，在這個地方就好好地風光一把。念佛的時候，後面很多菩薩浩浩蕩蕩，頭頂上有十方諸佛團團圍繞，正中有阿彌陀佛光明住頂，身後、左右，諸佛、諸菩薩、諸賢聖都來護念我們，光彩啊！尊貴啊！感到無上的光榮。
第二十一，「念佛天神擁護」。你看，阿彌陀佛光明來照我們，十方諸佛來護念我們，觀音、勢至來做我們的善友、親友，諸大菩薩像影子一樣跟在我們後面，連天神、善神也不甘落後，也要恭敬我們，為什麼？因為我們很快要到西方成佛了，所以，他們敬法重人，都來保護我們，天神也來擁護，這個都有經文為證的。
第二十二，「念佛是芬陀利華」。這也是在《觀經》裏講的，釋迦牟尼佛讚歎念佛人，「若念佛者，是人則是人中芬陀利華」。我們在人裏邊、在大眾中被人瞧不起，「這個老太婆，頭髮花白了，臉也皺了，文化也不高」，被人家所嫌棄的，成為社會的邊緣人士。只有誰呢，你兒子、你孫子在喊你，為什麼？「老太婆，之所以不嫌你，因為你還有剩餘價值，你還可以給我抱孫子，如果到你抱不了孫子的時候啊……」，要是兒子不孝順，連兒子都嫌棄你，說：「你是老了，又不能夠什麼什麼……」，不孝順的孩子就會嫌棄老人。當然，我們念佛的人，家裏的孩子都是有教養的，應該不至於如此。總之，我們在這個世間，自己就感覺到「年紀老了，不如年輕人啦，我們是退居二線啦，我們是退下來的人啦，長江後浪推前浪，我們是枯黃的草啦，不像人家，長得正綠的草；我們是那掉下的葉子，是秋風中的一個老絲瓜……」你看，秋風吹過來，有一根老藤，有一個絲瓜，又老又歪。人家摘絲瓜，就不看這個老的，要看那個嫩的，「那個嫩絲瓜有營養啊。」「哎呀，我們沒人要啦！」但是，阿彌陀佛說：「你是人中芬陀利華。」十方大菩薩有眼光：「你念佛，擇優錄取。」首先把你摘取，佛光攝取，「到極樂世界來」。如果不念佛，再怎樣的榮華富貴，都是過眼雲煙，甚至在那裏造罪造業，還要墮落，被閻羅王「攝取不捨」──麻煩了！所以，念佛很殊勝，芬陀利華。
第二十三，「念佛人中最上」。這是善導大師的解釋，是人裏邊最尊貴、最高尚的，雖然我們是畏畏縮縮的，個子也不高，文化也不多，智慧也不大，錢也掙得不多，但是，我們是人中最上──好啊！
第二十四，「念佛能滅重罪」，連生死罪、謗法罪──最重的罪念佛都能滅掉。其他修持法門，或能滅輕罪，或能滅重罪裏邊稍輕一點的，不能滅謗法之罪。念佛不一樣，所有重罪、輕罪通通滅除。所以，念佛超過餘行。
第二十五，「念佛自增多福」。念佛──說上面這些都是講往生，那麼，對現生也很有利益，你不求福報，自然增加種種現世福報，家門興泰，身體平安，子女賢孝……所謂「自增多福」。其他法門，只有這種法門感果的功能，可是念佛呢，如同太陽催生萬物一樣，可以催生一切善根。
第二十六，「念佛國泰民安」。念佛不僅對我們自己有好處，我們整個家庭都蒙受阿彌陀佛的佛光攝護，一家蒙福──一人念佛，一家蒙福；不僅這一家得到好處，甚至國家、世界和平，我們都可以做貢獻、做利益，「國泰民安」。
前面都是指念佛的殊勝利益，下面，念佛不僅這麼殊勝，還容易，如果很難，也不殊勝。
第二十七，「念佛不受時限」，沒有時間的限制。其他法門就有時間限制。
第二十八，「念佛不受機限」，不受根機的限制。其他法門有根機的限制，或者善機能修、惡機不能修，或者上根能修、下根不能修，或者智者能修、愚者不能修。而念佛法門沒有一切限制。
第二十九，「念佛不受緣限」，念佛沒有任何機緣、場所的忌諱。如果修行聖道法門，往往還有忌諱，如果你弄得不好，還要招罪；但是，如果我們口稱南無阿彌陀佛、願生西方極樂世界，任何狀況下不會招罪，沒有忌嫌，百利而無一害。
好，我們下午再學習。
（「阿彌陀佛。」）
合掌。
好，謝謝大家！
