剛才這幾個題目和善導大師這段解釋是非常好的。善導大師的時代和我們現在這個時代，雖然間隔了一千幾百年，很多情形還是一樣的。《觀經疏》中有個問答（《善導大師全集》第253頁）：
問曰：若有解行不同邪雜人等來相惑亂，或說種種疑難，道不得往生，或云：「汝等眾生，曠劫以來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡。然此等之罪，系屬三界惡道，云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也？」
答曰：諸佛教行，數越塵沙，稟識機緣，隨情非一。譬如世間人眼可見可信者，如明能破暗，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別；何況佛法不思議之力，豈無種種益也？隨出一門者，即出一煩惱門也；隨入一門者，即入一解脫智慧門也。
為此隨緣起行，各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行障惑於我？然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求；汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。
行者當知：若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也；若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。
「問曰：若有解行不同邪雜人等來相惑亂」，他對佛法的理解、行持不一樣，邪雜。「邪」是邪見，就是不正確的，未必是邪惡的。「雜」就是不純。依淨土門來講的，他是邪雜之人，「來相惑亂」，來迷惑你，動亂你。他為什麼來惑亂呢？因為他抱有他的觀點，他認為這不可能。「或說種種疑難」，現在不也一樣嗎？也是種種疑難，自己本來就在動搖，一聽別人說，馬上「我投降」——不是向阿彌陀佛投降，而是向來說的人投降，那就要見閻羅王了。「說種種疑難，道不得往生」，總之有許多疑難，剛才列的這些都是，一天學到108個不能往生的法門，沒有用。
「或云：『汝等眾生，曠劫以來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡。』」「曠劫以來」，時間這麼久，一直到今生；遍佈身口意三業；所造的對象是一切凡夫和聖人；所造的罪業是什麼呢？「具造」。如果按這麼長的時間來看，我們每一個人都是這樣的，造了「十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪」。這些大罪，每一條都非常重，我們講「十惡不赦」，十惡罪在這裡是最輕的，放在前面。這都是很重的重罪，五逆、謗法、犯四重戒，闡提是斷滅善根的人，破戒——受戒又破戒，破見——不信因果，等等。「未能除盡」，哪能除乾淨呢？
「然此等之罪，系屬三界惡道」，這些罪，按照業道因果的法則，就要讓我們在三界惡道裡輪迴。
「云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也？」我們造罪這麼重，時間這麼長，在這麼大的範圍裡造，「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」，而極樂淨土是涅槃的、無漏的、無生的，是佛的報土境界，怎麼可能這短短的一生修三福、念阿彌陀佛名號，就往生到這樣的國土呢？而且一到極樂淨土就永得證悟不退轉位呢？有人一聽就嚇壞了。「修福」就是指三福，因為這是就《觀經》來解釋的。「念佛」就是念阿彌陀佛名號。
善導大師就來代我們回答了。本來這個修行人就在那裡懷疑了，別人再來說：「你這樣不行，這是不可能的事情。業障沒消除，念佛不管用。跟著我學吧，好好消業障吧。」「怎麼消？」「要拜懺、誦經。」難道念佛不能消業障嗎？很多人在世間做事很聰明，一到學佛就特別糊塗。我們就是緣分好、運氣好，遇見善導大師的著作了，上了阿彌陀佛的船了；再回頭一看，「我當初怎麼那麼傻？」其實我們都是一樣的。
「答曰：諸佛教行，數越塵沙，稟識機緣，隨情非一」，「教」就是理論，「行」就是修持方法，諸佛的教行非常多。「稟識」就是有情眾生，有情識的眾生。眾生的機感、因緣都不一樣，佛所說的法，是對眾生根機的。
「譬如世間人眼可見可信者」，佛說法一定是有作用的，打個比喻，比如世間人眼睛能夠見到的，你可以相信，所謂「眼見為實」，一般人就是這樣。比如「明能破暗」，黑暗很重，在黑暗中伸手不見五指，你說「我搬個大石頭把黑暗砸破」，能砸破嗎？不能，不是那個法。但是，不能因為石頭砸不破暗，就以為蠟燭也照不破暗；如果有蠟燭的光明，就可以破暗。這是法找對了，破暗就很輕鬆了。你說：「要破暗，我大石頭都砸不碎，小蠟燭就能破？」對，大石頭砸不碎，小蠟燭就能破，因為它這個法就是破暗的。
「空能含有」，虛空能含攝萬有一切境相；「地能載養」，大地能夠承載、生養萬物；「水能生潤」，水能生長萬物，滋潤萬物；「火能成壞」，「成」，比如火能煉金、煉鐵、煉鋼，還能把飯煮熟，這不就成了嗎？「壞」，火也能把東西燒壞。它們有各自的功能和力用，這不都很清楚嗎？「如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別」，剛才所比喻的這些，只要對應上了，就有相應的作用，是相對待的，一法對一機——明就一定能破暗，空就一定能含有，一定是這樣的。
「何況佛法不思議之力」，世間的事情看起來都是這樣的，那佛法是不可思議的，遠遠超過世間這些現象。「豈無種種益也？」難道沒有利益嗎？明有破暗的利益，空有含有的利益，地有載養的利益，水有生潤的利益，火有成壞的利益。這都可以看到，這都是法——明是法，空是法，地也是法，它們有各自種種的利益；佛法有不可思議之利，難道沒有種種利益嗎？肯定是有的，大原則是這樣的。
「隨出一門者，即出一煩惱門也；隨入一門者，即入一解脫智慧門也」，佛法有八萬四千門，隨著佛法修行，隨便出哪一個門，就能出煩惱門；隨便入哪一個門，就可以入解脫智慧門。這說明佛法的功能力用，門門都有作用。
然後得出結論，「為此隨緣起行，各求解脫」，「隨緣起行」的「緣」，和「隨緣雜善」的「緣」，意思不完全一樣，「隨緣雜善」是貶斥的。這個地方是說「稟識機緣，隨情非一」，隨著你的根機、因緣，來選擇與你根機、因緣相應的法門來修行，來「隨緣起行」，這樣「各求解脫」，因緣不一樣嘛。
「汝何以乃將非有緣之要行障惑於我？」你怎麼可以這樣呢？各求有緣之法修行就可以了，你不可以拿不是和我有緣的要行來障惑。淨土法門是與我們有緣之要行，一向專念「南無阿彌陀佛」，這是我們的有緣之行，有親緣、近緣、增上緣、滅罪緣、護念緣、見佛緣、證生增上緣、攝生增上緣，我們就跟這個法門有緣，有緣就能成就一切事情。為什麼？有緣嘛，有緣就不談別的了。人和人打交道，任何事都是這樣，有緣就能成就。「非有緣」，難行道不是和我有緣的要行，你怎麼拿來叫我一定要修呢？那跟我無緣，我做不來，也不是我必須要修的，也不是我重點要修的，不要拿這些來障礙我、迷惑我。這句話是貫總的，把門一關，你修你的，我修我的。
「然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求」，我就專念彌陀名號，就專求往生淨土，就專愛念這句南無阿彌陀佛，就專願信順善導大師的教導，這是我的有緣之行；可能你沒有學這個法門，大概你覺得你是聖道修行的上根，不求這個，那也可以。「汝之所愛，即是汝有緣之行」，你認為要那樣難修苦行，那是與你有緣的法門，不是我所求的，那個法門不是我能修得來的。
「是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也」，就是因為別人來干擾，所以就這樣講；其實我們內心知道，我們只能修專修念佛，才能「疾得解脫」。至於別人修行什麼，是因為他抱有不同的觀點，所以也就認可他，「各隨所樂」，他就隨他所樂意的有緣法門來修行。如果他能如實修行，也可以得到利益。
「行者當知，若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也」，「行者」就是修行人，修行人要知道，修行有解有行，依解起行。如果講學解，這一大藏教都是佛所說的，都可以學習。「從凡至聖」，就是聖道門。「乃至佛果」，就是淨土門，是果地法門。這些都沒有障礙，都要瞭解。
反過來說，聖道法門的人若不這樣圓融，只是執著於聖道法門的理念，對淨土法門也是按照聖道法門來理解，這不就不圓融了嗎？淨土法門的人視野比較開闊，說聖道法門也是有緣之法，如果能修也可以；淨土法門是為聖道法門不能修持的人特別開設的。這樣就圓融無礙，聖道、淨土兩邊都能看得清楚了。
那些妨礙淨土法門的人，往往都是執著自己的修行理念，他認為，「你沒有斷煩惱，那最起碼要伏煩惱；沒有伏煩惱，那最起碼不要造惡業，最少要吃素。這些都做不到，光靠念佛怎麼能往生？」這就完全是以自力的觀念來看淨土法門，只執一邊，不見另一邊，不圓融。從學解來講，這也是有缺陷的，沒有圓解。
一個修行人並不止於學解，不只是學很多文字上的東西。「若欲學行者」，要落實在修行當中的話，一定要「藉有緣之法」。所謂「有緣之法」，就是正依經典。要學淨土宗，正依經典就是淨土三部經，這是和我們有緣的，這是淨土宗的。「少用功勞，多得益也」，這個法和我們對應上了，只要稍稍用功，利益就非常廣大；不然，費很大勁還得不到利益。
這一段問答是對上面這些問題的總結，說明哪一種法是和我們有緣的。這些也是需要祖師的解釋來給我們選定，不是我們自己說「我就是喜歡誦咒，我就是喜歡那個法」，不是那麼簡單的。因為我們沒有擇法眼，也不容易得到利益，所以需要善知識來引導我們。
（待續）
