三經先後，有「義理」與「說時」兩重。
三經先後有兩類：義理先後和說時先後。義理先後，就是教理上有前後關係；說時先後，就是在說法時間上也有前後關係。這兩者有時候是完全吻合的，有時候也不完全吻合。淨土三經在這兩點上是完全吻合的。
從義理來說，《大經》說四十八願，是根源，為先；《觀經》說定散十六觀，是展開，為中；《小經》說專念佛名，是結歸，為後。
「從義理來說，《大經》說四十八願」，這是根源，肯定放在前面，是第一的，「為先」，沒有四十八願就沒有極樂世界、沒有阿彌陀佛，那麼一切免談；所以，從義理來講，《大經》一定要放在前面。「《觀經》說定散十六觀，是展開」，旁攝所有眾生根機歸入念佛，所以它在中間。「《小經》說專念佛名，是結歸」，放在最後。
關於這一點，大家可以看《淨土三經》這本書前面的序文，裡面有比較詳細的說明。我舉了幾個例子。《無量壽經》就像長江源頭一樣，肯定是最早的；到中間的時候，河網密佈，把所有的水系、支流都納入進來，這就像《觀經》，定散十六觀把所有眾生根機都收進來，收到一向專念名號這條主河道中；《阿彌陀經》就像到了上海吳淞口，要入海了，所以是江面平闊，十方諸佛都顯現出來，這時就不講其他，單單講念佛了：三經有這樣的關係。
從時間來說，《小經》確定為最後所說，《大經》《觀經》可據經文推知先後。《大經》上卷阿難問「法藏菩薩為已成佛而取滅度，為未成佛，為今現在？」下卷「阿難白佛：『彼二菩薩，其號云何？』佛言：『一名觀世音，一名大勢至。』」如果在此之前已說過《觀經》，則阿難尊者不當有此問，可知《大經》為先說。又《觀經》「華座觀」說到「法藏比丘願力所成」，中品下生說到「法藏比丘四十八願」，可知《觀經》說在《大經》之後。
「從時間來說」，這是說時先後，「《小經》確定為最後所說」。印度這個民族時間觀念比較淡薄，歷史上的記載沒有什麼時間，都是靠人一代代口傳下來。中國人比較注重歷史時間，印度就不太注重，要考察印度的歷史很麻煩，記載不是那麼詳明。不過，根據有關的資料，《小經》確定是最後所講。《大經》和《觀經》，雖然不能確定是哪一年講的，但可以根據經文來推知先後。因為在《大經》的上卷，阿難問釋迦牟尼佛：
法藏菩薩為已成佛而取滅度，為未成佛，為今現在？
很顯然，這個時候還沒有講過《觀經》，如果交代過法藏菩薩的事情，阿難就不會問這個問題了。
在下卷，阿難也問：
阿難白佛：「彼二菩薩，其號云何？」佛言：「一名觀世音，二名大勢至……」
如果在《大經》之前已經說過《觀經》，「阿難尊者不當有此問，可知《大經》先說」，因為《觀經》解釋過觀世音菩薩、大勢至菩薩，這本來是兩觀；同時，阿彌陀佛已經成佛，《觀經》都已經說過了，《無量壽經》如果後說，就不用問了。這是從《大經》的經文來看。
「《觀經》的華座觀說到『法藏比丘願力所成』，中品下生說到『法藏比丘四十八願』，可知《觀經》說在《大經》之後」，這是前面《大經》交代過的，在《觀經》裡說。
這樣就知道，《大經》在前，《觀經》在中，《阿彌陀經》在後。
講三經的關係有什麼必要呢？《淨土宗概論》本來文字不多，為什麼講這兩段呢？這是有作用的。講這三經的關係，是讓我們瞭解三經是一體性的，不過側重點有所不同。這能讓我們在理解三經教義的時候有一個廣闊的視野。同時，也讓我們體會到，善導大師對於三部經的理解是多麼深刻。善導大師解釋《觀經》，不是專門就《觀經》來解釋的，他的視野非常開闊，是把三部經濃縮在一起來看的，是一體性的。大家可以查閱善導大師的五部九卷。
我舉一個例子，在定善觀說「親緣、近緣、增上緣」之後，就講到了為什麼專修念佛：
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
又如《彌陀經》中，
一日、七日，專念彌陀名號得生。又此經定散文中，唯標專念名號得生。
善導大師是把三部經放在一起對照說明的，三經都是說專念彌陀名號得生。類似的說明在五部九卷裡有好幾處，大家如果有心可以查一查，如《觀經疏》《觀念法門》，把三部經的義理對照來解釋，就很清晰了。
說三經先後，在法義的理解上也有它的必要性。比如《阿彌陀經》教法的中心和《觀經》《無量壽經》的銜接關係，只有清楚了這樣的前後次第，它們之間的脈絡才會非常明晰。
複習思考題
本章列了19個問題。我們就把第4題到12題說一下；其他問題，大家自己對照《淨土宗概論》去看。
1.什麼是正依經典？ 2.當其餘經典所說與正依經典矛盾時，要如何取捨？ 3.淨土宗正依經典是哪幾部？為什麼？ 4.淨土三經對諸師來說也是正依經典嗎？
答案是否定的。因為諸師雖然也解釋淨土三經，但他們並不是以淨土來立宗的。淨土三經是對淨土宗的人，才稱為「正依經典」。諸宗的法師來解釋淨土三經，是以他們各自宗派的觀點來解釋的，如果他們稱之為「正依經典」，那他們就是淨土宗了，這一點要明白。同樣的道理，《法華經》是天台宗的正依經典，對淨土宗來講，就不以它為正依經典，分限要清楚。
5.《普賢行願品》《念佛圓通章》是否為淨土宗的正依經典？為什麼？如何旁依？
為什麼列這個題目呢？因為，講到淨土三經，大家都明瞭；但現在也有版本是淨土五經。《普賢行願品》和《念佛圓通章》對淨土宗修學念佛有很好的作用。《普賢行願品》非常優美，境界也很好，如果善於運用，對我們會很有幫助。我本人很喜歡這一品，也經常讀，以前還會背，現在不會了。《念佛圓通章》很短，很明瞭，我也經常推薦給人家背誦，尤其是年輕人，像《心經》《念佛圓通章》都很短，都可以背，是很好的。
但是，這裡面有一個分限。比如《普賢行願品》是非常好，但是，如果說「求生西方極樂世界，應當像普賢菩薩那樣發十大願王，這幫助我們往生」，如果這樣理解，就過了。它對我們的輔助作用、旁依作用，是知道十大願王導歸極樂，連普賢菩薩這樣高位的菩薩都要求生西方極樂淨土，那我們當然更要求往生，這樣就起到很好的作用了。如果說一定要像普賢菩薩發十大願王那樣，以此發菩提心求生淨土，對淨土三經的「專念彌陀佛名」反而有了減損，這樣就不對了。它是《華嚴經》最後歸宗的一品，它是以華嚴境界作為宣說的宗旨，然後導歸極樂。
《念佛圓通章》是《首楞嚴經》當中的一章，是講到二十五圓通的時候，大勢至菩薩的念佛圓通，其中說到：
子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
如果對《念佛圓通章》能有很好的理解，對我們也很有幫助。其中「都攝六根，淨念相繼」是一種念佛的方法。六根有眼、耳、鼻、舌、身、意，我們怎麼「都攝六根」呢？印光大師就說，用耳根聽念佛。比如，念佛的時候，眼睛不東張西望，身體端坐不亂動，意業專注，眼睛微閉，口中清清楚楚地念佛號，耳根清清楚楚聽回去，這樣六根就攝起來了。這是一種攝心念佛的方法。如果說不這樣念佛就不能往生，這又過了，因為《首楞嚴經》是講究禪定修持、得三摩地的，它最重要的是觀世音菩薩反聞聞自性，所以它有它的宗旨。講到念佛，「子若憶母，如母憶時」這種念佛心，這樣來憶念，反而和我們凡夫比較相應，也對我們有很好的啟發。
其他講到念佛的經典，它們能在哪種程度上支援、輔助正依經典，我們要詳細地明辨。如果看見哪位大德提倡淨土五經，就都拿來作為正依經典，把淨土五經和淨土三經平等齊觀，也不瞭解它們的宗旨，這樣就可能會搖擺。
6.依《首楞嚴經》四種清淨明誨,「淫心不除，塵不可出」，念佛法門也要這樣嗎？
《首楞嚴經》四種清淨明誨比較有名，也經常被人拿來引用。四種清淨明誨就是殺、盜、淫、妄四種重戒。
這裡專門提出「淫心不除，塵不可出」，「塵」就是六塵煩惱，欲界眾生，淫慾心如果不除，是不可能出離生死輪迴的。經常有人拿這個問題來問我，尤其是淨土法門普攝三根，出家、在家都可以修學，在家人總是有男女家室，大家一看就很害怕了：「佛說得很清楚，如果不除滅淫慾心，是不可能出離生死輪迴的。是不是修念佛法門也要這樣？如果這樣就不能往生了。」他也拿這一點來套用。還有人就拿這個來說：「你念佛，但沒有斷淫慾、沒有出家、沒有戒殺、沒有吃素，你怎麼能往生？要證據？《楞嚴經》裡這樣講的。」
這就不對了，不是這樣的。因為《楞嚴經》不是我們的正依經典，它所說的不是念佛法門的要求，也不是對於普通在家男女眾所提的要求。如果依《首楞嚴經》修行，必須有這個要求；依淨土法門，念佛不需要這樣。《觀經》裡最重要的下品下生，談什麼四種清淨明誨啊？都是徹底的惡業凡夫，乃至一生造惡、直到臨終的人。這就是正依經典的重要性。
所以，不要把其他經典所講的修持方法、宗旨、規範，拿來妨礙淨土法門。關於正依經典，之所以這一章要反覆辨明，就是要指導我們怎樣依正依經典，知道為什麼稱為「正依」，依其他經典就有妨害。
7.諸大乘經皆勸三學六度，故雖學淨土，也要三學六度，是這樣嗎？
「諸大乘經皆勸三學六度」，勸修戒定慧、勸學六度萬行，大乘經典說得太多了，所以有人說：「你看，雖然學淨土，也是要三學六度的，不然不能往生。」
這個觀點也不正確。因為淨土法門是對那些三學無分、聖道法門六度萬行修不來、四種清淨明誨做不到的，對這些人來開的法門。本來就是做不到三學六度，佛才有必要開淨土法門，你還說必須那樣，那淨土法門就沒有價值了，就不需要了。這就混淆了。
8.《觀經》下品十聲往生是方便說、別時意，是這樣嗎？
在善導大師的時代，諸師站在不同宗門的立場上，對這部《觀經》解釋就不一樣。《觀經》下品的人是一生造作五逆重罪的人，可以說是惡業滿盈，毫無修行，他到臨終的時候念了十聲佛就往生了。聖道法門的法師對此就不理解，可是經文明明是這樣寫的，他們就作出一種解釋，叫作方便說、別時意。
什麼是別時意呢？就是釋迦牟尼佛怕我們退心才這樣說，下品這裡其實不是說這一輩子就能往生，而是說，因為他念了十聲佛，種了這個善根，到下一輩子、再下一輩子……以後因緣成熟的時候，往生極樂。這麼一解釋，跟自力修行的觀念就相應了，他心裡就覺得解釋通了；但這其實違背了佛說淨土法門救度凡夫的宗旨。這就是立場不同，結論就不同。他也有他的解釋，也不是隨便說的。
善導大師楷定古今，專門就這一點作了楷定，說明不是像諸師所說的那樣。諸師不以《觀經》為正依經典，而是有他們所依據的經論，這樣各自的看法就不一樣了。
9.諸宗皆以凡夫往生化土，善導大師立「凡夫入報」之義，何故產生這樣的差異？
各宗派都認為凡夫往生的是化土，善導大師建立凡夫往生報土之義，為什麼產生這樣的差異呢？這也是因為他們所依的經典不一樣。依據聖道法門自力修行的觀念，以它的理論，以什麼樣的修持就得到什麼樣的果位，那凡夫是不可能往生到報土的。哪有凡夫到報土的？阿羅漢都到不了報土，只有破無明的大菩薩才可到報土；因為報土是佛本身所證的境界，或者說是實報莊嚴土，有自受用土、他受用土，總之至少是破無明的菩薩才可以到報土去。這是通說，大家共同認可這個規則。「凡夫怎麼能到報土？這是聞所未聞、見所未見，講不通啊」。
善導大師《觀經疏》裡有專門關於凡夫入報的問答（《善導大師全集》第51頁）。這段問答是這樣的：
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫，云何得入？
答曰：若論眾生垢障，實難欣趣；正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
「彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階」，阿羅漢被稱為小乘聖人，阿羅漢都不能到報土，夠不著。「垢障凡夫，云何得入？」凡夫罪業深厚，障礙重重，怎麼能往生呢？
回答說，「若論眾生垢障，實難欣趣」，如果要論凡夫的垢染、罪障，是不可能去的，小乘都不能往生；但是，不論凡夫垢障，往生阿彌陀佛的淨土不談這些。那談什麼呢？「正由托佛願以做強緣，致使五乘齊入」，這就非常明瞭了，因為靠阿彌陀佛的願力，所以罪業凡夫和高階菩薩平等往生。諸師所說的也對，但是這裡講的情況，和聖道門所說的不是一回事，因為阿彌陀佛大願業力不論這些。
善導大師這種解釋石破天驚，一般人就沒有這種解釋。
就好像一個人要過海，這個人不識水性，是個「秤砣」，還是個老太，八十幾歲了，還有關節炎，她怎麼能過大海啊？下海不就淹死了嗎？你說要怎樣游泳才能過海，說的也對；可是現在咱不是在坐船嗎？這樣不就可以過海了嗎？靠他力嘛，「君子性非異也，善假於物也」。
現在人可以飛天，這個古代當然沒有。「你又沒有翅膀，憑什麼飛啊？」「不用翅膀。」「有翅膀都飛不了，還不用翅膀就能飛？」「對呀，坐飛機就行了，哪怕六根不全都可以。」我們這樣修行無力的人，怎麼可以到淨土去成佛呢？因為乘佛願以為強緣。
這也是因為所依的經典不一樣：善導大師以淨土三經為正依經典，所以能夠建立「凡夫入報」之義；諸宗的人即使看淨土三經，他們不以淨土三經為正依經典，而是依各自本宗所修學的聖道法門的觀念、理論，所以他們只能判斷出凡夫要是往生，那只能是化土，就是低檔次的、低級的、不究竟的，這是必然的。
10.《小經》「多善根」「一心不亂」要如何理解？為什麼？
這個題目的意思和上面的問題是一樣的。聖道諸師，或者持自力修行觀念的人，他們認為什麼是多善根呢？他們認為，只念這句阿彌陀佛不行，念這句阿彌陀佛太少了；六度萬行什麼都修才是「多善根」。他們認為「一心不亂」就是要息慮凝心。這種解釋也是自力的觀念，不是淨土門的本意。
善導大師解釋說，這句阿彌陀佛名號就是「多善根」；名號之外，所有的一切都屬於「隨緣雜善」「少善根」。這句名號功德包含一切，阿彌陀佛因地修行、果上萬德，通通都收攝在這句名號裡，沒有比這更多、更殊勝、更廣大的了。《無量壽經》說，一念具足無上功德，天親菩薩說「速滿足功德大寶海」，這還不是「多善根」？其他種種所修的都是「雜毒之善，虛假之行，不名真實之業」，「雜毒之善，虛假之行」怎麼能稱為「多善根」呢？怎麼能和阿彌陀佛的涅槃界相應呢？
這也是因為各人所站的宗的立場不一樣，正依經典不一樣，解釋的就不一樣。
善導大師解釋「一心不亂」很簡單——「教念彌陀專復專」，就是專心念佛不雜亂，這就是「一心不亂」，凡夫聽得懂，做得到；上符彌陀本願，下契眾生根機，這樣就廣開淨土門了。但是自力修行的人一看「一心不亂」，就很自然地會說：「你看，這裡寫著呢，一定要息慮凝心，起心動念、有妄想就不能往生。」這種理解是不正確的。我們對經文的理解，一定要依據本宗祖師的解釋。
11.「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」與三經所說，何為準則？
「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」這句話在念佛人中很流行。這是憨山大師講的，當然不是經文。你如果不懂這句話到底是說什麼，那就以三經為標準，不用理會這句話。阿彌陀佛的第十八願，是法藏比丘經過五劫思惟所發的，有些人根本不知道，看到憨山大師這句話，就把阿彌陀佛的誓願忘記了。憨山大師雖然德高，怎麼能和阿彌陀佛比呢？我們要以阿彌陀佛第十八願和善導大師的解釋為標準。
這句話也可以重新理解。散亂有兩種：一是行持上心散亂，就是沒有禪定；一是信心不堅定，不堅固，是散的，是亂的，人家一說就動亂、動搖了，沒有定力。定力有兩種：一是禪定力，一是意志堅定。「我就是跟著阿彌陀佛，就是一向靠倒阿彌陀佛，就歸命阿彌陀佛不改變，我就信到底了」，這不也是定嗎？有人不是這樣，一講就動亂了。這樣的人，口念阿彌陀佛，信願不具足；「喊破喉嚨也枉然」是比喻性的，就是說，這樣只怕沒有效果。
這幾句詩整體是這樣的：「念佛容易信心難，心口不一總是閒。口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」它的意思和我們現在所說的就能吻合。不管是讀書，還是看古人的解釋，一定要依善導大師楷定的經義通達無礙地理解；不然，處處障礙，以致往生不定。
12.不發菩提心，無清淨心，功夫不成片，雖然念佛也不能往生，對嗎？
「不發菩提心，念佛心不清淨，念佛沒有功夫成片，這樣你雖然念佛，不能往生」，這也是經常有人講的，這樣講對嗎？
毫無疑問，這是不對的。以什麼為標準？《觀經》下品下生的人，他發菩提心了嗎？他五逆——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，他還發菩提心啊？他是破壞佛教；他有什麼清淨心嗎？「彼人苦逼，不遑念佛」，你和他講佛，他雲裡霧裡，心裡慌亂，恐怖一片。他還有什麼功夫成片，他是恐怖成片。他不是往生了嗎？佛親口所講的，念了十聲佛就往生了，即使三聲五聲也往生。
這些說法，通通都屬於自設障礙、自局其分，毫無意義。而且這些在很多願往生人的心中形成了很大的障礙，讓淨土法門受到阻礙。這樣的人，障礙自己不能往生，還把這些不正確的觀念當作金口玉言去告訴別人：「我告訴你，我今天學了一個法，一個不能往生的法。」「為什麼不能往生？」「這個人說這樣不能往生，那個人說那樣不能往生……」學了個不能往生的法，那還弘什麼法？就不要弘了。有人還把它當成寶物一樣，馬上聽進心裡去了；和他講專稱名號一定往生，講一千遍、一萬遍，他不相信。
善導大師講的話，讓我們非常有感觸：
專專指授歸西路，為他破壞還如故，曠劫以來常如此，非是今生始自悟。
跟他說「專而又專」，說了一遍又一遍，上一輩子佛就來和他說了，拉著他的手說：「某某人啊，你要順著這條道專修念佛，一定會到西方的，你聽好了。」「好好好！」一轉頭就找不到他了。他到西方了嗎？他下去了，六道輪迴去了。好不容易又把他拽出來了，跟他說：「這一次你可記好了，你呀，就專修念佛，靠佛願力，一定能到西方極樂世界。你記好了！」「好好好！」結果他又被破壞了，「專專指授歸西路，為他破壞還如故」。為什麼？他本來就沒有信心，沒有正知正見。
人心特別有意思，有人專門喜歡聽壞的，好事聽完他不接受，消化不了。他不願意聽好的，你跟他講諸佛誠實言，他不相信；邪門外道的東西，他一聽就像海綿吸水一樣吸進去了。這就是凡夫的本性。這樣的眾生，根機還是不夠的。
我們應當依據正依經典和相承祖師規範、標準的解釋。幹什麼事都有規範、標準，如果淨土法門往生極樂世界沒有標準，自己想就行嗎？那是不可以的。
對於這些似是而非、積非成是、自以為是的觀點，希望大家依三經和祖師的論釋，通通掃除乾淨，讓內心一片坦蕩，「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」；不然就障礙住了。
13˙《大經》述說哪兩重因果？ 14˙略述《大經》梗概及要點。 15˙略述《觀經》梗概及要點。 16˙略述《小經》梗概及要點。 17˙略述三經核心。 18˙略述三經的關係。 19˙略述三經先後。
（待續）
