下面來看第四重分判——見國和見佛兩種利益的分判。
益者，往生。
益就是指往生。益，如果細分有兩種：第一種是見國得歡喜益，第二種是見佛得往生益。根本來講，益是指往生的利益，是就往生的利益要判斷，到底是在光台見國的時候得到的，還是在座觀見佛的時候得到的。這個就要來分判。
先開為二，如言： 備修眾行，但能迴向，皆得往生。 （雜行）雖可迴向得生。 似乎認同諸行、念佛皆得往生。
所謂「萬行俱回皆得往」，又說「雖可迴向得生」，這樣看的話，似乎是認同諸行以及念佛都可以得往生，好像這兩種行都可以得到利益。所以有人經常問：「雜行到底能不能往生？說不能往生吧，這裡說迴向都能往生；說能往生吧，又說『唯標專念名號得生』。我就搞不明白了。」這是有言說的次第的。
後指歸一，如言： 定散文中，唯標專念名號得生。
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
欲回此雜毒之行求生彼佛淨土者，此必不可也。 顯明唯有念佛得生。
「後指歸一」就有廢立了，直接指向念佛。
善惡凡夫得往生，不是靠自己的修行。惡凡夫倒不用說，他只有惡；善凡夫雖然有定善、散善，但是他往生也不是靠自己的善業，不是靠定善、散善的力量：這就是「別意弘願」，有別於這種認識和次第的執情，別意就「別」在這個地方，善惡凡夫都是乘阿彌陀佛大願業力往生的。這樣不就完全歸到阿彌陀佛大願業力了嗎？那麼如何乘呢？就是「專念名號得生」——「一切善惡凡夫得生者」要怎麼得生？「專念名號得生」。
「欲回此雜毒之行求生彼佛淨土者，此必不可也」，這說得更乾脆了：要把我們所修的雜毒之善，也就是定散二善、定散二行，把這些直接迴向求生阿彌陀佛的清淨報土，那是不可能的。這就顯明只有念佛得以往生。
這個地方可能有的人聽起來會纏繞，因為這是兩種說法，說得好像不一樣。簡略從事相上來說，是有雜行，就是修行定善、散善回嚮往生的，這在事相上是有的，《觀經》九品往生的前六品都是這樣。從本質上來說，定善、散善三心迴向能往生，是靠阿彌陀佛的大願業力，也就是靠這句六字名號的功德力，也即是靠三心迴向、捨棄自我、歸命於阿彌陀佛，以「阿彌陀佛即是其行」，以阿彌陀佛作為他除苦惱法的本體和本身，這樣他才得以往生的。所以，從本質上來講，這是念佛往生的。這就是事相和本質的不同。
如果從勸化門，從勸化眾生的角度來講，可能有的人聽不太懂，那麼就直接跟他講：「你定善、散善迴向，只要投靠阿彌陀佛，也是可以往生的。」像農村那些老太太，他們哪裡懂這麼多道理？見了地藏菩薩也是拜；見到土地菩薩，認為和地藏王菩薩差不多，也是拜；見到阿彌陀佛也是拜；甚至見到民間信仰的一些鬼神，他們也是拜。但他們內心裡面沒有那麼多分別，他們反正就認定「我見什麼都拜一下，但我要到西方是靠佛的」。我們就不能給她們戴上雜行雜修的帽子，因為他們並沒有那麼詳細的分別，心比較單純。他是信仰一種神秘的力量，完全仰靠這種神秘的力量，他甚至也不曉得這種力量叫什麼名字，只是籠統地叫佛，見到城隍土地各路神仙，也都看作佛的部隊，一律敬拜。那麼這神秘的力量是誰？只能是阿彌陀佛。他們這樣念佛不能往生嗎？肯定往生的，沒有問題。佛法有所謂勸化門和實義門。勸化門就是多少帶有方便、勸化眾生的。實義門顯示佛法真實的本義。有時候講實義人家不能接受，所以就要假以善巧方便來勸化。比如，勸化別人，是講自他二力還是講純他力？講純他力就是實義門，純粹是阿彌陀佛的力量救度我們。但這種話有的人聽不懂，有的人認為它違背佛教緣起的法則。這怎麼會違背呢？力量是一定有個作用對象的，不然怎麼叫有力量？阿彌陀佛名號作用的對象就是我們眾生，我們就是以自己作為緣起的對象，阿彌陀佛的這個大願緣起於我們的心，讓我們求生西方極樂世界。所以它本來就是緣起法，不然就談不上力量，它跟我們沒有發生關係，還說什麼有力量嘛。我抓住你的手，你才感受到我的力量，這就是有關係、有緣起了。我有一身的勁，跟你不發生任何關係，你怎麼知道我有沒有力量呢？所以，佛的力量一定是跟我們發生了交集，這樣他的這個力量馬上就顯示出來了。
當然，因為我們眾生的語言總是不那麼周全，在文字上總是有漏洞可以挑的。從勸化門來說，如果這樣講，有的人會誤解：「如果全部靠佛的力量，那我就可以抱著手什麼也不做了，也不用念佛了。」讓我們靠佛的力量，就是讓我們念佛靠佛的力量。比如，我們坐船過海是全部靠船的力量，如果你說：「船你自己過海吧，我就呆在岸上了。」這怎麼能叫坐船過海呢？船跟你有什麼關係？那意思是要你坐船啊。所以有人講「往生全靠佛的力量，那阿彌陀佛你往生吧，我就不用念了」，這不是莫名其妙嗎？這時候要怎麼跟他講？我們就不能跟他講全靠佛力了，而要說：「佛力是要靠，但是你自己也還要靠一點點，也要念念佛求往生，你要發信願啊！」這樣就是自他二力。他抱有自他二力的觀念，那麼只要他能夠念佛，就達到目的了。「望佛願意」是讓他一向專念，不管怎麼講，能讓他一向專念，就達到目的了。他如果認為自他二力能夠達到一向專念，就不妨跟他講自他二力。
那如果他說：「我沒有力量，還叫我靠自己力量。我就要完全靠倒阿彌陀佛，我只能念這一句彌陀名號，笨笨地、傻傻地、呆呆地、木木地念。」這樣就可以跟他講全靠佛力了，說全靠阿彌陀佛，他很安心。這樣就不要跟他講自他二力了，講再多他還是說「我沒有力量啊」。
這是勸化的方便善巧。
我曾經也打過這樣一個比喻，在《淨土宗概論講記》裡面有，說一個辦事員出去辦事，他拍胸脯說：「我來辦這件事情。」結果人家不理他：「你算老幾！」他無功而返，回去後找老闆，老闆說：「我沒跟你交代清楚。這樣吧，我給你寫個介紹信。」他又去了，把介紹信往那兒一亮，這樣就可以了，要辦的事辦成了。那這件事情是誰辦的呢？從事相上來看，是那個辦事員辦的；但從本質上講，他有力量辦成嗎？他辦不成的，是委託他去辦事的老闆的指令辦成的。比如說一個人拿著國王的指令去辦事，從本質來講，事是國王辦成的；但從表象來看，是這個人辦的。
定散二善就是那個辦事員。如果你專持定散二善直接迴向求往生，結果被打了回票，說「不行」。然後，回過頭來三心至誠皈命，求得一個六字名號的功德法帖，專修念佛，托著阿彌陀佛的名義來了，那這樣就能夠往生了。怎麼前面專持定散二善說不行，現在又行了呢？因為，前面是靠你自己，現在是靠名號的力量，那就可以。所以，修定散二善，要靠我們本身這些雜毒之行去往生，那是不行的；如果有三心，歸投於阿彌陀佛，那就可以，就這麼簡單。
我們說往生，到底是因為念佛往生的，還是雜行往生的？從本質來講，是念佛往生的。這樣理解就很清楚了。
末法眾生往生以韋提希夫人為標本，之所以辨別夫人見國時還是見佛時得往生，正是為了顯明定散（要門，見國）、念佛（弘願，見佛）所得利益分齊的不同。而由要門進升弘願，由定散轉入念佛。
「末法眾生往生以韋提希夫人為標本」，所以韋提希夫人是代我們問話的：「末法眾生如何得這個利益呢？」
為什麼要作這個分辨，要辨別夫人是在光台見國還是在座觀見佛的時候得到往生的呢？定散、要門、光台見國都是同一個層級、同一個等量的概念，是並列的。到底是為了顯明定散，還是念佛，也就是弘願，也就是華座觀見佛，這個如果不詳細解釋，大家會誤解。
這裡寫著「念佛（見佛）」，那麼定善修行難道不能見佛嗎？不是這個意思。這裡的見佛、見國是專有名詞：這個見佛是特指在第七觀華座觀的時候，韋提希夫人見了無量壽佛時，她心中的那種感悟，那種狀態下的心境屬於見佛；在光台見國的時候，她見到極樂的清淨光明之相，願意往生，這樣的心境就屬於見國。即使你見了佛，但你內心還不能體悟的話，那還算是見國；即使見的是一個極樂世界莊嚴景象，或者見的是一幅淨土變相圖、極樂圖景，這樣體悟的心境也代表見佛。
比如說，長安一個姓京的屠夫，因為善導大師的教化使得長安滿城斷肉，他的肉賣不出去就有氣，心想：那和尚教人家念佛、吃素，看看是什麼樣的人物。就提著刀去找善導大師尋事。他跑去了，一看善導大師，德人覿面，一下子刀掉地上了，放下屠刀，他就軟下來了，說：「大師，我實在很罪過！像我這樣的惡人能不能往生？」他起初抱著那樣的惡念，想謀害大師，又是殺豬的。當時善導大師用手往西方一指，西邊天空馬上顯現極樂世界。這個屠夫一看極樂世界，「哇，這麼莊嚴清淨！我要去往生。」他就爬上柳樹念著佛號往下一跳，摔死在地，當下往生西方極樂世界。那他這是屬於見國嗎？他其實已經見佛了，因為他心裡已經感悟到阿彌陀佛必然的救度。
所以，見國、見佛是專有名詞。這是要分辨在這兩種場景下哪一種得往生，是要顯明定散和念佛利益分齊的不同。「分齊」這兩個字在解釋法義的時候經常會講到。「分齊」，如果用現在的話來講，就是範圍或者分限，但是那樣不如用「分齊」表達得清楚。
這樣的辨別目的在哪裡呢？是要由要門升進弘願，由定散轉入念佛。要門的利益分限在哪裡呢？就在令人欣慕，令人願意求生西方極樂世界，它的利益在這個地方，就是「回斯二行，求願往生」。但僅僅如此是不夠的，還要往前升，升到什麼地方呢？一心歸命，專念彌陀名號。這不是由定散導入念佛了嗎？
（待續）
