如眾水入海，廢眾水名而立「海」名；若海不納百川，豈號大海。若如井水不犯河水，則不說廢立。
眾水入海之後，就不能再叫眾水各自的名稱了。定散二善進入「一向專念彌陀名號」功德大寶海，就不要再抱著它了。「我還需要修定善」「我還需要修散善」，這樣的人，就是停在半路了。
「若海不納百川，豈號大海」，如果海不納百川，怎麼能叫大海呢？這是個比喻，比喻如果說六字名號不包含定善和散善的功德，不能圓攝一切無量雜行功德，它怎麼能夠廢權立實呢？它怎麼能夠叫作功德大寶海呢？如果這樣，它也沒有資格廢權，因為真實裡面包含權，才能廢權；沒有包含權，就不能夠廢權。就好像頒布一部新法律，從某個時候開始生效；同時，舊的法律廢止。這部新的法律是在舊的法律基礎之上確立的，它所有的條款已經把舊法律的精神、優點包含在內了，這樣才能把舊的廢了，它才有資格講「廢」。
所以，廢是要有資格的，要有升進的空間，達到這樣的效果。大海如果不能海納百川，它怎麼能夠廢掉眾水之名呢？因為它是大海，海納百川嘛，眾水來了，大海說：「對不起，你們來了之後就不能叫你們自己的名字了，都叫大海。」眾水的名字就廢掉了。這不是「對不起」，而恰恰是「對得起」。弘願、念佛三昧能包納一切定散、萬善萬行進入功德大寶海，它才有資格廢。
這也像行政區劃一樣。比如說廢鄉立縣、廢縣立市，把它們廢掉，不是說割地賣國賣給人家了，而是把它們包含在新的行政區劃中。這個鄉不要了，升格成為縣了，土地、人民不都在這裡面嗎？把定善、散善的「鄉」廢掉了，把鄉變成念佛的「國家」了，土地、人民、功德都在這裡面，一點也不損少。有的人不懂，一聽講「廢」，就以為把它砸爛了，好像是「破四舊」，把文物砸爛了。其實不是的，而是保留得好好的；而且，不僅沒有砸爛，還提高了。 如果兩者沒有關係，井水不犯河水，那就談不上廢立了，你是你，我是我，怎麼廢立？「廢立」的意思是說，你進入到我的體內，我包含了你，我才能廢了你；你能夠進入我，你擁戴我，你才立了我。中國的一個省和美國的一個州談什麼廢立？把一個區或市廢了，然後才立了這個省。在一個範圍之內才談得上；如果是沒有關係的，那談不上廢立。
所以，要門和弘願，正行和雜行，觀佛和念佛，它們互相之間有緊密相連的關係，這樣才談得上廢和立。
一般人聽到「廢」，就覺得好像不好，其實「廢」這個字是很有道理、很有意義的。「廢」在這裡含有三點內容：第一，已經達到目的；第二，已經被包含；第三，已經獲得提升。只有這樣才能談得上「廢」。
第一，已經達到目的。所謂「廢權立實」，「權」就是方便，是一種手段、權宜之計。在沒有達到目的的時候，當然不能廢權。比如我們要通過台階登到樓頂，登上去了，達到目的了，自然就不會再停留在台階上了。再比如長江的水流到大海，它已經達到目的地了，就不能再叫長江水了。也像過河一樣，你已經過了河，達到目的了，船就丟到旁邊了，不要把船背在肩膀上走。達到目的就自然而然要廢權了。
第二，已經被包含。就是說，方便的內容已經包含在真實當中了。就像江水流到大海裡面，就不能再把江水舀出去，它已經包含在大海之內了。定散二善的功德已經達到了調化眾生根機的目的了，它的功德已經被包含在六字名號之內了，六字名號的功德像大海一樣什麼都有。
第三，已獲提升。就是說，定散二善這個方便，不僅它的功德是包含在六字名號裡面，而且因為以三心歸於佛力，還把雜毒之善轉為純淨之善，它得到了提升。眾生所行諸善是有漏的，是「雜毒之善」；但是，歸命於阿彌陀佛之後，這雜毒之善就被阿彌陀佛轉化，成為純淨之善。
這就像江水到了海裡就成為海水，它自然就有大海的體性，大海把所有的水變成一樣的味道。這是大海性質使然，大海有這種功能、本性，它的作用就是這樣的，江水流進來，就變成海的味道。雜毒之善就像眾水一樣，流到六字名號裡面，它自然成為純正的功德。
所以，專修念佛人所作的功德和世間人所行的善是不一樣的，哪怕是一根毛一樣的善，它是從念佛這個純正的功德所流露出來的，它是純善的。雖然我們本身沒有證得無漏善法，可是我們歸命於阿彌陀佛，所以這是完全不一樣的。善導大師講得很清楚，世間人如果沒有歸命阿彌陀佛，他行再多的善，那也是「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也」，沒辦法來比較。
所以說這個「廢」是有很多、很好的意義在當中。中國人講「君子不器，返歸於樸」，君子不掩蓋自己本來的面貌，不做那些扭曲本性的事，一任天真。「器」就是一個具體的器物，而君子是在「樸」的狀態。從淨土門來講，具有機深信就是回歸到我們本來的狀態，也可以說是君子，是人中芬陀利花。如果是外現賢善精進之相、內懷虛假，雜毒之善、雜毒之行，那就是「器」，這樣就不是君子了。
兩重廢立
廢雜行立正行，乃至廢助業立正定業亦如是。無量雜行之眾水，匯歸「讀觀」二大河，流入「禮稱讚」之近海，更向正定業之巨洋。當知一向專稱自含五種正行之功，讀觀二行自包無量雜行之能，這樣才說廢說立，並非隔絕雜行、助業能有廢立。
這也是一個比喻。無量雜行就好像眾水一樣，眾水是怎麼匯歸到「讀觀」兩條大河的呢？從行法來講，無量雜行不過是聞、思、修。聞一定是從讀誦經教來的；思、修一定是要進入觀的，從聖道門的修行來講，一定是這樣的。所以，讀和觀這兩種正行就把無量雜行都統攝在內了。當然，讀的經不一定是《觀經》，也可以讀別的經；也可以修別的觀，比如說天台的止觀、《華嚴經》的法界觀等等，這都屬於聖道門的修行。
進入淨土門，《觀經》就是一部很特別的經典，一切的經典都進入《觀經》：讀誦一切經，都要歸宗於讀誦《觀經》；一切的觀法，一定要歸宗於修觀念阿彌陀佛，以觀佛為宗，是觀佛三昧。這樣，讀誦和觀察，就把一切經的讀誦和觀察都收納、吸歸在《觀經》的讀誦和觀察當中了。所以，讀誦正行當中，第一個講的是《觀經》，而不是先講《無量壽經》：「一心專讀誦此《觀經》《彌陀經》《無量壽經》等。」因為這樣的讀誦是要包含、統攝一切諸經讀誦，而《觀經》就有這樣的框架結構——十三定觀、三福。特別是以善導大師的教判，定善和散善是收攝一切經教的，屬於要門，要門統攝諸雜行，所以一定把《觀經》放在前面。
那麼讀誦和觀察這兩條大河往哪裡流，它們指向哪個地方呢？就指向禮、稱、贊——禮拜、稱名和讚歎供養阿彌陀佛，這就是「近海」了，因為是直接和阿彌陀佛相關的。為什麼稱為「近海」呢？因為這個地方還沒有顯示出正定業，還屬於五種正行中的一個部分；所以，在講法的次第上，目前還把它放於「近海」。
到了「近海」，再經過正定業和助業的分判，就進一步往深度和廣度推進。推到哪個地方呢？推到正定業。一向專念無量壽佛、專稱彌陀名號，這是正定之業，就是巨大的海洋，深廣無底。眾水也好，近海也好，在這六字名號當中通通都包含了。
所以應當知道，一向專稱自然就包含了五種正行的功德，讀誦和觀察這兩種正行也已經包含了無量雜行的功能。這樣才說「廢」說「立」，如果沒有包含在內就談不上。所以這裡面有兩重廢立：在正行五種當中，立正定之業，廢四種助業；在雜行讀、觀當中，以讀、觀這兩種正行來廢一切雜行，而立觀佛三昧。這並非是隔絕雜行和助業，而是有廢有立。要是隔絕了雜行，說雜行不好，要把它們完全排除在外，跟正行沒有關係，互相沒有交接，這樣就沒有助了，就沒有所謂的廢和立了。
我們看下面這張圖表，這樣比較清楚。
雜行的眾水對應聞、思、修。聞、思、修就是讀誦和觀察。當然，這張圖表還可以進一步細化，讀誦不是說只讀誦《觀經》，而是指讀誦一切經，觀也是諸宗的觀法；再從一切經統歸到讀誦《觀經》，從諸宗觀法統攝到觀佛三昧為宗。這就成為所觀之境，稱為「觀」。
禮拜、稱名和讚歎供養，善導大師解釋為無量壽佛的名稱，屬於所念之名。
所以五種正行當中其實包含了兩種三昧——觀佛三昧和念佛三昧，也包含了所觀之境和所念之名，它們就都被收攝在一句「南無阿彌陀佛」功德大寶海中了。這樣就從雜行進入正行，從正行進入正定之業。
（待續）
