這都是兩兩對應的：要門是以觀佛三昧為宗，是雜行，弘願是以念佛三昧為宗，是正行；要門歸入弘願，觀佛歸入念佛，雜行歸入正行。
專修念佛為大師傾其一生、竭盡全力勸化眾生之所在，為大師應化目的、出世本懷；千言萬語，千開萬合，總歸「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」。因為這關係到無量眾生到底能往生還是不能往生，如何升進、必令往生。
善導大師特別強調一個「專」字，五部九卷裡，「專」這個字出現的頻率特別高，至少有一兩百次。大師一輩子所有的心血都集中在這個地方。在大師之前還沒有人把稱名提到這樣的高度的。「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」，這是一個歸結點。就像圓一樣，圓圈再大，它都一定向著中心點。
「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」就是圓心，就是中心點。定散二善十六觀半徑的圓圈畫得再大，都要歸到這個地方。如果不歸到這個地方，就沒有中心，沒有核心，所以定散二善都要向著這個中心。
為什麼這麼強調「一向專稱彌陀佛名」呢？因為這關係到無量眾生到底能往生還是不能往生，又如何升進、令他們必然得以往生。這涉及到無量眾生的法身慧命、解脫成佛，非常重要，不能含糊，不能苟且，不能在這個地方講圓融！
善導大師可以講是最不圓融的祖師了，大師說的話，比如「佛光普照，唯攝念佛」「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨；總不論照攝余雜業行者」「此《經》定散門中，唯標專念名號得生」等等，這些話哪有含糊的？但是，正因為這樣，他才是最圓通、最圓融、最圓滿的。大師是阿彌陀佛示現，不是凡人。我們憑什麼說大師是阿彌陀佛示現呢？就憑這些法語，不是憑神蹟。就憑大師能解釋出這些法語，能給我們安心和利益。這些話真的是力透紙背，把佛陀真實的本意都顯現出來了！
為了達到讓眾生專修念佛、萬修萬人去這個目的，大師才分判要弘二教。他不是為了搞一個理論出來，讓我們學得很困擾、很麻煩，讓後來的人辯論到底是二尊二教還是二尊一教。大師的目的，不管是二教還是一教，只要眾生都能往生，千修千去，萬修萬去，那就好了。但是，如果沒有這樣的理論系統和結構，後人就難以瞭解佛的本意。而且《觀經》本來就有這樣一個框架結構，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛本來就是這樣的角色和功能作用。大師就為了把這些如實地說出來，為了達到這個目的，他要分判要弘二教。
為達此目的，分判要弘二教，顯明觀念二宗，辨別得益分齊。這裡說明正雜二行。
那麼諸師有大師那樣的眼睛，能夠分判出要弘二門，達到這樣的目的嗎？他們沒有。所以大師要分判要弘二教，顯明觀念二宗，辨別利益的分齊，讓我們決定往生。這是大師之所以立教開宗要達到的目的。
（二）歸正定業
先開為二，文言： 就行立信者，然行有二種：一者正行，二者雜行。
行法開為正行和雜行兩種，除了五種正行之外，其餘行法都是雜行。雜行並不是不好，它也是淨土門之內的行法。有的人認為雜行不是淨土門之內的行，而是聖道門的，這種看法是錯誤的，修行定散二善迴向是淨土門的。雜行比起非淨土行來，還要近一萬倍不止。雜牌畢竟還有一個產品。比如雜牌的手機，那畢竟有個手機。正牌的手機效果好，輻射小一點；但雜牌的也可以用，比沒有要好。所以，修雜行的人畢竟在修行淨土法門，他是有往生西方極樂世界這樣一個目標和願望的，但是他所修的行不夠純粹。
後指歸一，文言：若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷。雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。明瞭正行雜行的利益得失，自然能捨棄雜行，歸於正行。
五種正行是讀、觀、禮、稱、贊，就是讀誦淨土三經、觀察極樂淨土依正二報、禮拜阿彌陀佛、稱念彌陀名號、讚歎供養阿彌陀佛這五種。那「後指歸一」是怎麼指歸一的呢？就是把正行、雜行的得失來作一個分判。
正行，心常親常近，心憶念不斷，心和阿彌陀佛之間沒有間隔；雜行，心常間斷，心和阿彌陀佛不親不近、疏遠，不純粹，而且雜行還要迴向。
我們看這裡用詞，「雖可迴向得生」，用了一個「雖」字，這是轉折語氣。後面還有「雖說定散二門」，和「雖可迴向得生」語意都是一樣的。
依教起行，依行證果，通前達後，行最為重要。
「通前達後」是什麼意思呢？就是說，行法通前面的教法、教理，它引導後面證果的利益，所以叫「通前達後」。行法在中間，掛前頭，通後頭，這樣「行」就顯得特別重要，它是個樞紐。如果能夠起正行，即使教理不太明白，也已經在走了，等於教理就在這行當中了；按照正行一直走下去，那麼證果也必然會達到的，有因一定有果，所以行特別重要。
大師釋文，捲無量雜行，歸極於稱名，最為精詳。
大師的釋文雖然講五種正行，但就像我們卷東西一樣，通過教理把無量雜行捲起來，慢慢捲，慢慢收，慢慢縮，一直捲到稱名這個地方，讓它們歸宗到極點，非常精妙、詳細、精到。
這分為兩個步驟。第一個步驟：
先大判一切行為正雜二行，雜行為權，正行為實，當捨雜行歸於正行。
雜行是權，是方便，是自力，是要門，不夠真實，不夠究竟；相比之下，正行是弘願，是真實。兩者相比，要「捨雜行，歸於正行」。比如手機，有雜牌的，有正牌的，那大家肯定願意用正牌的嘛。甚至正牌的還免費送，雜牌的反而要花錢，你要哪一個？就有人寧願掏錢要雜牌的。
定散二善是雜牌的，讓人修得很辛苦；六字名號、專修念佛是正牌的，口中一稱念，速滿足功德大寶海。但有人就看不起稱名念佛，這樣的人是有智慧的人嗎？這個智慧還是差一點，更不要說「明信佛智」了。
第二個步驟：
再細判五種正行為正助二業，四助為權，唯一正定業為實，即由助業入於正定業。
四種助業釋為權，既然成為助業，當然就是方便的。就好像我們上樓梯，樓梯是要幫助我們登上高台的，它就是個方便，我們的目的是要登到高台上去。唯一的正定業就是稱念彌陀名號，這是真實，這樣就由助業進入了正定之業。
我們看下面這個圖表。
「一切行」就是佛教一切經裡面的一切行法。一切行大分為兩類：一類是雜行，雜行就無量無邊了，這是方便，因為它是要迴向求生的——用方便的方法來迴向求生；另一類是正行。
雜行要導入到正行。為什麼呢？雜行，「雖可迴向得生，眾名疏雜之行」，與彌陀不親不近，心常間斷，所以雜行要回到正行當中。正行有五種。相對來講，雜行和正行，這是權實一對。
接下來，五種正行當中，讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養這四種是助業。所謂「助業」，就是幫助我們進入正定之業的。怎麼幫助呢？有的人老是念這句名號念不下來。那怎麼辦呢？拜拜佛也可以，邊拜邊念也可以，這樣調整一下，不也有所幫助嗎？還有的人——大多數都這樣，叫他老實念佛，他心中不安穩，因為教理不明白，所以他必須要讀誦，通過讀誦淨土三部經、聽聞善知識的教誡，就進入專修念佛。也有的是觀想，觀到阿彌陀佛親自告訴他要老老實實地專修念佛：「你觀到我是不錯。回去專稱我名吧。」這樣就由觀察進入了專修念佛。
四種助業進入正定業的稱名，這是一實。
（三）喻說廢立
由方便入於真實，為廢權，簡稱「廢」；由真實攝於方便，為立實，簡稱「立」。
其實有五個還不夠實，只有一個才是實的。是相對於無量的「權」，才說這五種正行是「實」。「廢」和「立」是簡略文辭，合起來為「廢權立實」。方便進入真實之後，方便就放棄了。就好像由門入室，你到人家家裡去拜訪，門一推開，你就一腳在裡、一腳在外站在門口不進去嗎？肯定是經過這個門，然後進到屋裡面，這不就是廢權立實嗎？門一打開，這個門的作用達到了，你就不要站在門口了，就走進去了。
權的作用，通過定散二善，迴向求生。欣慕、求生極樂世界了，它就達到目的了。那就不要停在這個地方了，定散二善就往旁邊一放，權作廢了——廢權；直接「一向專念彌陀名號」，進入真實——立實。
(待續)
