大師思想簡言之，分真實（實）與方便（權），導方便入真實，也就是「開二歸一，廢權立實」。
大師思想，簡單地說，分為真實與方便。「真實」後面寫了「（實）」，「方便」後面是「（權）」，這是佛教的基本名相，權、實是一對。權叫作方便，方便權假。比如我們平常講的「權宜之計」，就是說不是一個根本的解決辦法，而是暫且使用一下，權就是方便，是暫時性的。大師的解釋，教理也好，行法也好，都分為真實和方便兩種；最後是要引導方便進入真實，這才達到了目的。就是所謂權宜之計，暫時用一用，最後就要把真實的方法、利益顯示出來。這也就是「開二歸一，廢權立實」。「開二」就是開為二分，「歸一」就是最後歸到一處。
這是善導大師解釋《觀經》的整個條理和思路。這個地方是兩條線索、兩條路子，到最後都通到一個地方——「開二歸一」。再通過「開二歸一」達到一個目的，叫作「廢權立實」。所謂「廢」就是看不見、包含在裡面了，它的作用已經完止、到此終結了。「立」是獨立、顯現、確立。所謂「開二」就是開出權和實這兩股，也就是方便和真實；最後是要歸到真實的地方。一旦歸到真實的地方，真實的就獨立出來，權就廢了。
「開二」者，先隨眾生執情，義路開分為二，即方便與真實；常以方便顯說置前，真實隱密放後。
為什麼要「開二」呢？如果不開二，釋迦牟尼佛直接講他的本懷，就顯示「一」就好了。但是，「一」不行，眾生根機不成熟，不能接受「一實」——唯一、真實的教法；所以，從這個真實的主幹上面，必須再開一個分支出去，就是「開二」，開一條方便的誘導。因為眾生有執著的情感、分別，直接講真實的他接受不了，所以就隨著眾生的執情給一個引導：這叫「開二」。
「義路開分為二」，「義路」兩個字很重要。就是說，他要解釋的義理、路子，先分為兩個；在開二的人心中，他是要歸一的。所以，他雖然是開兩條路子，但最後的目標、歸結點他心中明白，走路的人可能不清楚，他能引導過來。所以，義路先開分為兩條，也就是方便與真實。這是因為要以方便接引眾生，所以經常是把方便顯說置前。方便的法門是明顯地說在前面的，是為滿眾生的願，讓眾生聽起來比較好接受；先把真實的義理隱密，放在後面。
這就好像明修棧道、暗渡陳倉。也好像給小孩子吃藥，藥外面是膠囊或者是甜甜的糖衣，裡面包的才是藥粉。如果直接把藥粉給小孩灌進去，他就吐出來了，所以必須包個膠囊或者甜的糖衣。方便就是那個膠囊，有了這個膠囊，帶點甜味，眾生願意接受。然後把真實的道理、利益都放進去，這樣不就達到方便的目的了嗎？想要治病，吞這個膠囊，是外面包的膠囊能治病，還是裡面的藥粉能治病？那肯定是藥粉能治病。但是，如果沒有膠囊，病人可能不容易吞下去，所以加這個膠囊。那你以為膠囊能治病，專門嚼膠囊，還甜甜的，行不行？當糖吃可以，治病不行。
所以，在淨土宗當中，要門和弘願，要門就是膠囊，弘願就是裡面的內容——「一向專念」。就是說，定散二善就是做成一個膠囊而已，裡面裝的是「一向專念」。有人「咕嚕」吞下去，說：「這個膠囊真好吃啊，治了我的病了！」他不知道，「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」，定散二善包裹了阿彌陀佛的大願業力。到底是怎麼包裹的，我們下面會說。
下面講「歸一」。
「歸一」者，終顯佛陀本意，結歸唯在一真。即此一真，一切皆真，回顧來路，倍覺親切。
不能總是「開二」，要有個結歸，最終是要顯明佛陀出世的本意。宣講《觀經》的本來目的、結歸，「唯在一真」，這個結歸的地方肯定是在唯一真實的地方，不可能到最後還是方便，到最後方便就不要了。
「即此一真，一切皆真」，就是說，如果能夠悟到最後唯一真實的教法，那麼就應該想得到，原來所設步步的方便，那一切都是為了走向真實；這樣，方便也成為真實，「一切皆真」。
回頭再看，才會覺得前面那些方便裡面有真實的意義包含在其中。所以，「回顧來路，倍覺親切」，才覺得釋迦牟尼佛很慈悲。佛陀為什麼要講定善十三觀、三福九品？講這麼長，是為了到最後說「持無量壽佛名」，這個是真的，是一真。那麼前面所講這一切都有它的真義包含在裡面、滲透在其中。方便和真實有這樣的一種關係。
既經開二歸一，自然廢權立實。如眾水入海，失彼故名，皆得海號。
既然經過了開二歸一這麼一個過程，自然就達到了廢權立實的效果和結局。道理剛才說過了，因為歸到一了，到了真實的地方，前面所開的方便道就已經捨了。
舉一個譬喻。就好像長江水、黃河水、淮河水、珠江水等等，這一切的水入了大海，那它們還叫江水嗎？還能把水一舀說「這是長江水」嗎？江水到了大海，哪還能知道哪裡是長江的水？雖有聖智難分別，它就不再叫長江水，也不再叫黃河水，通通都叫大海水。所以江水原來的名字——長江、黃河這些名字都失掉了，都叫大海，所謂「皆得海號」，都叫海的名號。
這就是說，這麼多定善、散善，它們歸入念佛大海之後，通通看不見了，不再稱為定善、散善了，都歸入念佛，屬於念佛功德，唯有念佛往生西方。
（待續）
