慧淨法師
一、眾生受大苦，悉是佛之苦，恆時欲利益，猶如一子故。盲聾不見父，父母常見子；眾生雖不見，實在彌陀前。
二、病者善知識也，我依此病故，深生道心。亦依此病故，知無自力，唯有放開雙手，任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名。
三、不知我病之重，則不能感謝高明的醫生。
不知煩惱病重，則不能感謝釋迦、彌陀、善知識的深恩。慶哉我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知彌陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。
喜哉我心之病！
金老居士惠鑒，南無阿彌陀佛。
來信敬悉。您貴體老邁，諸病纏身，乃以一期最後之苦，消除曠劫極重之罪，是莫大便宜，非無辜之累，望能安忍，毋生憂惱。
佛觀機逗教，無定法可說。所謂大道至簡，以您目前而言，念佛功課，愈簡愈妙。
不用燒香，不用禮佛，不用看經，不用誦經，不用拜懺，不用念讚偈，不用念迴向偈；不管昏散，不管葷腥，任何一切，一概不用，一概不管。
只管念佛，一句佛號，作為命根，從早到晚，從晚到早，息心念佛，安心念佛，念念相續，畢命為期。
信佛念佛，機法一體；彌陀與我，一齊生活，同臥同起，同出同入；未到終焉，已坐蓮台。
凡事愛心，凡事知足，凡事感恩，凡事恭敬，凡事謙卑。凡事不計較，凡事為他設想。
簡此不贅 敬頌
淨安
南無阿彌陀佛
慧淨合十
2017年7月12日
（註：金老居士今年九十三歲，現居安養院。）
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諸位法師、蓮友，大家好。南無阿彌陀佛。
今天跟大家分享幾篇上人的開示。這次的佛七活動安排當中，重要的內容就是關於生命關懷和臨終助念。今天是佛七最後一天，就這個內容跟大家座談一下。
我手上有一本小冊子——《善終手冊》，這是我們編輯部編的。我覺得內容非常好，也不多，薄薄的一本冊子。我覺得每一個人，甚至每一個家庭都要準備這本冊子。除非他有別的信仰，否則不管信不信佛，或者信佛深、信佛淺，這個都可以備在家裡。備家裡做什麼用呢？作急救手冊。因為我們中國人特別缺少這個，這是最簡略的一本，叫作「死亡教育」——我們怎樣面對死亡，怎樣來理解它，怎樣來應對它，怎樣利用這個機會達到生命的昇華和究竟的安樂。
一般中國人都缺乏這個概念。我們中國人有一個特點，就是貪生怕死，貪生怕死是第一名——我不是說中國人不好，當然每個人都貪生怕死，但是中國這個民族特別強調現世利益，對於死亡的事都是迴避不談的，因為我們孔老夫子就講「未知生，焉知死？」死不用說，先把活搞明白。關鍵問題——死不弄明白，活也活得不明白。所以，中國人一般在平時都迴避這個問題，如果講這個問題，就說你不吉利、烏鴉嘴，對吧？特別是遇到老人，更不能講，你講就是犯他的太歲，這就麻煩了。
中國人現世的生命力特別強，在世界各個國家，你看點點大小的地方，都能找到中國人。外國人幹不了的，中國人都能幹得了，特別耐勞、吃苦，所以在今生他的生命力特別強。但是他的生命質量怎麼樣，生命尊嚴怎麼樣，那就不好說。對死亡這個問題，有些賢人達士，他們可以以一種自然樂觀的態度對待，像莊子，老婆一死，他鼓盆而歌，很樂觀。至於他將來的境界怎麼樣，暫且不說，最起碼他死的時候比較達觀。多數人還是做不到這樣，平常就盡量遮蓋，到臨死的時候就稀里嘩啦，然後說「哎喲，完了完了完了」，家裡死一個人，整個家庭都像死掉了一樣，哭啊。
佛法傳入中國之後，可以講對中國人的生命尊嚴增加了無量的光輝，對中國人的生命品質也有很大的提升。讓我們對生死的真相、生命的真相，對生命的智慧、生死的智慧——不光是「生」的事，它是兩面，有生，有死——更加立體地、飽滿地、全過程地來觀察、透視。尤其是佛法這種解脫，這種生死的安頓，可以講給我們極大的提升。這是佛法對於這個民族重大的貢獻和利益。不然的話，中國人的生命就好像一張紙一樣，平面的，也就這一段時間，很短暫，缺乏一個更深的深度和一個立體的綜合。
所以，我覺得這個小冊子，可以作為每個家庭的急救手冊。因為每家一定會死人的，這句話不大好聽，但是很實用，每家都要死人，這句話是實實在在的，哪家不死人啊？那麼死人怎麼辦？你總要去處理。一般人如果沒有這樣的教育，他臨時都是手忙腳亂，不知所措。這本小冊子我看了，編得非常好，很簡潔明朗，很實用；既有理論，也有實踐。當然，理論也不是特別高深，主要還是讓我們拿來就可以用。
今天我跟大家分享的是慧淨上人的這幾封信，在附錄當中，附錄二，《示病友法語》。
上人的文字都很簡短，但是都很有力量。
《示病友法語》，第一段：
眾生受大苦，悉是佛之苦，
恆時欲利益，猶如一子故，
盲聾不見父，父母常見子，
眾生雖不見，實在彌陀前。
這等於是八句話的偈語。我們講到臨終助念，為什麼把《示病友法語》等好幾篇放到後面呢？因為這是人生的正常狀態，我們講生老病死，有老就有病，有病就有死。我們去臨終助念，到最後的時刻，那倒是規範操作，比較簡單，甚至你只要念佛就可以了。但是在病的時候，他有種種的苦惱，他現在還是神識清醒，這個時候如果能給他預先的引導，讓他對病有個正確的認識。這個時候，開示者如果沒有正確的認識，往往對他要求比較高。因為臨終的開示相對還是比較簡單的，「娑婆世界怎麼苦啊，極樂世界怎麼樂啊，你應該不要貪著，不要有其他想不開、放不下，你往生西方極樂世界吧」，然後念佛，這個比較清楚。
生病的時候，往往我們都會說「哎呀，你會好起來的，我給你看病啊……」，講些都是沒用的話，或者效果不大。所以示病友，對生病的人有善巧的引導和安排。
慧淨上人這篇文章是非常好的。第一段是什麼意思呢？第一段總的給我們一個安慰，病苦也是人生的一種大苦惱。當我們受苦的時候，我們會覺得沒有誰能幫得上忙，你看「妻子、兒女、父母、兄弟，甚至是醫生也幫不上忙，我一個人病成這樣」，就感到很孤單。慧淨上人就說：「不要這麼孤單，內心有安慰。」只要眾生受的種種苦，都是佛在受苦，因為佛跟眾生的關係是同體大悲。佛當然不會受苦，但是眾生受苦，佛都感受得到，「這麼多人受苦，他都感受到了，那他多苦呀」，佛因為得到了無生法忍，證悟了無生，他就會起慈憫心，因為佛證悟了空性嘛。
「恆時欲利益，猶如一子故」，佛利益眾生沒有白天、晚上，因為佛已經超越了時空。所謂「恆時」，倒不是說時間很久，時間是我們凡夫這邊的。打個比喻，時間像個袋子，宇宙有九百三十億光年的空間，但是對佛來講，它就像個袋子，佛把袋子提在手上，我們不都在裡面嗎？還有什麼時間呢？都在佛的手上。這些都說得太多了。
對我們來講，說「那個時候佛在不在啊？」其實對佛來講，並沒有時間上的障礙，過去可以成為現在，未來也可以成為現在，無量劫可以縮為一念，一念也可以展為無量劫，所以這都不成問題的。
「恆時欲利益」，白天晚上也不用睡覺；「猶如一子故」，看我們眾生就像唯一的獨生子女。如果是獨生子，你想想看，那都是最寶物的。
「盲聾不見父」，就好像盲人看不見他的父親，也聽不見他父親的聲音，這個小孩天生就是這樣的，但是「父母常見子」，父母眼睛是好的，他們能經常看到他。我們眾生就是那個盲聾的人——我們眼睛盲、耳朵聾，我們的眼睛看不到佛的光明相好之身，我們的耳朵也聽不到佛慈悲的說法，但是「眾生雖不見，實在彌陀前」，因為佛的眼睛時刻能看見我們，這樣就給我們莫大的安慰。
當我們生病的時候，不要覺得說「我孤獨一人，我念那麼長時間的佛，佛怎麼不來照顧我啊？我好孤單啊」，不是這樣的。如果真的有淨土的信仰，他就會覺得很安樂，很安慰。
第一段是從總體來說的，病也是一種苦嘛，生老病死苦、怨憎會苦……，不管何種苦，我們都會得到安慰。
第二段主要是從病者來說的，是給病友寫的：
病者，善知識也。
我依此病故，深生道心。
知無自力，唯有放開雙手，
任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名。
「病者，善知識也」，病不是不好，病是我們的善知識。怎樣的善知識呢？有兩條。
「我依此病故，深生道心」，如果沒有病，就會身體好，對生命沒有感悟，甚至造罪造業很勇猛；因為生病，所以求出離，「深生道心」。「哎呀，我這樣的苦惱，如何能夠解脫我的病苦？」人都是這樣的，當一切都安好的時候，就會沉迷在五欲之樂當中，不求出離；當我們受到病苦、遭遇逆境的時候，我們就會生起出離心，所以「我依此病故，深生道心」。像我們這樣的凡夫，如果沒有病，那都不會念佛；如果沒有苦，也不會念佛。像天人就不怎麼求道，因為他們比較快樂，天天玩，出去旅遊也沒有交通事故，神通一飛就走了，都很自在的。天人不是很好嗎？是挺好的，但不能好到底，結果五衰相現前，又要去六道輪迴，從地獄生天，從天生地獄，沒有出離六道。所以要生道心，道心一生發，就有可能永遠脫離六道輪迴之苦。
第二，也因為病的緣故，「知無自力，唯有放開雙手，任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名」。一般的人身體健好，像元照律師、蓮池大師、蕅益大師等很多古代大德，身體好的時候，覺得修禪入定也不難，開悟也不難，可是一場大病之後就發現沒有力量。這些祖師級別的人物因為生病，感受到無力。那我們更是這樣，不要說別的，比如發了高燒，念佛就提不起精神；感冒了，整個人就沒有精神。一點小病都覺得沒有力量了，還談什麼修行呢？所以，嘴上談修行的人，都是還沒有修行過，真的修行就不會談了。
就像走路一樣，才走三五步，你覺得很有勁，已經走了七八十里路的人說：「不要走了，還是坐車吧。」人和人都差不多，也沒有誰比誰超越多少。既然都差不多，為什麼你這樣談？因為你才開始修行。
因為這個病，知道沒有自力，唯有放開雙手，任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名。「放開雙手」四個字非常好，我們很多人不管遇到什麼，就是雙手亂抓，不能放開雙手。就像一個人掉進河裡淹得要死了，你去救他，他就亂抓你，把來救的人也抓進水裡去。有兩個方法：一個就是一鎯頭把他打昏，他就放開雙手了；再一個就是在後面把他的脖子一扣，一拽。
人就是這樣，阿彌陀佛來救你，你非要自己搞自力那一套東西，這樣搞那樣搞；放開雙手，不要有自力。平常身體好的人放不開，今天拜懺，明天幹什麼，顯示修行怎麼樣。他病得不行了，這時候你給他講念佛，他放開雙手了，病到這種狀態，他就沒有辦法，沒有能力了。所以這個時候，他就知道自己無力，唯有放開雙手，坦然地任憑阿彌陀佛救度。任憑佛救度，救度質量才高，效率才高。就像下水救你，你抓來抓去，讓救生人員不好施救；你攤開雙手，救生人員很快就把你救上來了。你如果這樣弄那樣弄，弄得人家也麻煩，反而影響質量。所以，阿彌陀佛、觀世音菩薩要救我們，我們怎麼辦？放開雙手，任憑救度。
凡是搞雜行雜修，要搞功夫，又要成片成串的，這都沒有放開雙手；手還會抓人，會把救生人員的皮撓破，這都是不老實，「外現賢善精進之相，內懷虛假」，完全沒必要；自己心裡也有恐懼。
「放開雙手，任憑彌陀救度」，怎樣任憑？專稱彌陀佛名。從早到晚就念這句南無阿彌陀佛，也不在那裡七上八下，「哎呀，念佛行不行啊？」任憑彌陀救度，行也是靠他，不行也靠他。你還有什麼辦法？行不行都靠倒阿彌陀佛。如果不行，在十方諸佛面前，阿彌陀佛不就丟面子了嗎？「我就這麼完全靠他了，結果他不行」。所謂行不行，是我們考驗阿彌陀佛，「阿彌陀佛，我徹底靠你了，我只念佛，行不行就看你了」。阿彌陀佛得到十方諸佛的讚歎，他哪有什麼行不行的？當然沒問題，就怕你不靠。
我覺得這一段非常好。
第三段：
不知我病之重，則不能感謝高明的醫生；不知煩惱病重，則不能感謝釋迦、彌陀、善知識的深恩。慶哉，我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知彌陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。喜哉，我心之病。
如果只是感冒打噴嚏治好了，那對醫生就無所謂感恩了。如果病重得跑了多少國家，求訪多少名醫都治不好，最後遇到一個醫生治好了，當然就很感恩醫生。我們也是一樣的。以我們凡夫這樣的身分自力修行的人，善導大師說：「無有慚愧懺悔心故；又不相續念報彼佛恩故」，沒有感恩的心。為什麼呢？因為他不知道自己煩惱病重，他認為還可以靠自己修行的力量，能夠對治自己的煩惱，還認為自己有兩下子，那怎麼會感恩呢？我們如果有機深信，知道自己煩惱病重，徹底放棄自力的執著，徹底仰靠阿彌陀佛，這就叫「一心不亂」，這就叫「一心歸命」，這就叫「一心專念」。因為你徹底放棄了自力，知道自己沒有力量，煩惱病重，唯有全身心投靠阿彌陀佛。
所以這個時候，從內心深處能深深地感念釋迦、彌陀和善知識的恩德。我們講感恩，嘴上這麼講講，然後又搞自力的那一套，哪有生活在感恩的世界裡？完全生活在驕慢的世界裡，認為自己很有能力。如果真正有感恩心，感張三李四的恩，不如感佛的恩，這是最深刻的。
如何才能感佛深恩？就是要有機深信，知道自己煩惱病重，「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，你在這種情況下才會深深地感念佛恩，能感念佛恩，你的生命才有價值，才能活起來，起死回生。能感念佛恩，你對周邊的世界，對一切逆順的境緣，也會有新的認識；對過去的冤家債主，你都會平復。所以「慶哉，我身之病」，從我們身體的病，想到自己沒有力量，唯有仰蒙彌陀的救度，這不也是一種慶喜嗎？
接下來，「越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知彌陀佛」，四個「越」。越是感到自身苦惱，所謂「同病相憐」，也就越加憐憫同樣在苦惱當中的人。我們自己也是有種種的苦惱，眾生也一樣，所以推己及人，因為自己的種種苦惱，想到大家都是一樣的，就互相生憐憫心，而不是互相排斥。「越生悲愍心」，自己就會越悲憫他人，這樣就跟佛的心相應。「越知彌陀佛」，這也可以倒過來說，越知彌陀佛，你才能對他人生悲憫心。想到彌陀對我們這樣慈悲，那我們就會對他人有一份心；如果我們對他人有悲憫心，就想到佛的悲憫更要超過我們億萬倍。
「知悲者，能悟佛之慈悲」，意思是說，你內心如果有對他人的悲憫，用這一份心去體悟，就能瞭解佛是如何對我們慈悲。
「喜哉，我心之病」，本來生病是大家厭嫌的事情，可是慧淨上人這裡說「慶哉，我身之病；喜哉，我心之病」。「慶」和「喜」來自哪裡呢？是因為從這一點能推己及人，能感悟彌陀的慈悲，同時能仰靠彌陀的願力，我們就可以有出離之緣。所以，病苦成為我們求道、悟道、得道的因緣，感到慶喜。
前面講身病，這裡講「心之病」。身病是外在、有形的，心病比身病更加難纏，心裡有種種病。
這裡我想說一種心病，就是情感病，因為在座很多都是女眾，女眾的情感比較重。情感如果你能用得好，把它昇華、淨化、提煉，它可以轉化為一種慈悲、愛心。
如果就它本身來講，用得不好，就會自傷傷他，很多世間悲劇都是因為情感上的衝突才傷害得特別重。心病有很多種，比如嫉妒，也是一種心病，瞋恨也是一種心病，但這些病往往都要遇到因緣，嫉妒就要遇到嫉妒的緣分，遇到人家不如我，它就沒有了；遇到人家超過我，心裡就不平了，「有什麼了不起的」，嫉妒心就起來了。
瞋恨也是的，發脾氣總是有時間的。
這個情感病如影隨形，甩都甩不開，它是軟纏，非常厲害。如果這一方面不了斷的話，生命力往往就起不來。也無法向別人說，跟誰說呢？人家也沒辦法開導你。希望大家要警覺這些事情。
曾經有一位出家師父，因為我們關係比較熟，他告訴我：他出家之前，有一段情感經歷，弄得他非常麻煩，非常難過，心就像千瘡百孔一樣。最後發現這樣不是辦法，這樣纏下去怎麼能行啊？所以毅然決然放下。這個一定要毅然決然放下，不要在那裡纏綿。
當然，講起來容易，做起來可能不容易。特別是女生，又被她們的祖師——瓊瑤寫的那些纏綿小說影響，認為這個多了不起啊！生活多美妙啊！這感情多麼高尚、崇高啊！就是給洗腦了。有什麼好的？都讓你那麼痛苦，不是那回事。
人要大氣，對孩子也好，對妻子、對丈夫也好。當然，人是有情眾生，不能絕情絕義。如果沒有成家，要放在適當的位置；成了家，也要有適當的位置，就是「致中和，天地位焉」。你要在中和的位置上，就比較大氣，比較規範，顯得很端莊。如果比較偏狹，像被小說毒害的，怎麼可以呀？就不是那回事。所以，一定要有一個正確認識。
有些要發心出家的、將要出家的，或者已經剃度的，如果這一方面沒打掃乾淨的話，肯定會有牽扯，藕斷絲連。一定要把它斷乾淨，身體也好，心境也好，不要在這方面有所纏綿。至於具體怎麼辦，所謂「難者不會，會者不難」。自己陷進去了，就不知道怎麼辦。當然，這個要磨煉，這裡就提醒一下。
下面我們看《給某老居士的信——老人功課愈簡愈妙》。
其實不僅是老人，每個人的功課都是這樣，越簡越妙。但不到老的時候，心都不老實。「老實老實，老了才能實」，這句話也有道理。年輕的時候，還覺得自己牛著呢，總是這樣弄、那樣弄。但對老人講，其實就是要老實。
「金老居士惠鑒，南無阿彌陀佛」，一位姓金的老居士。
「來信敬悉」，上人用詞都非常恭敬。
「您貴體老邁，諸病纏身，乃以一期最後之苦，消除曠劫極重之罪，是莫大便宜，非無辜之累，望能安忍，毋生憂惱」，第一段說，您老貴體老邁了，現在很多病在身上，這是一期最後之苦。為什麼是一期最後之苦呢？因為我們生生世世在六道輪轉，而現在已經念佛了，這一個時間段，你看93歲了，到最後了，要苦也就這一段，消除曠劫罪業，就要到淨土去了。所以，這是莫大的便宜。這麼一想，還賺了呢。
「非無辜之累」，或許是他有這樣的埋怨，或許是上人預先安慰他不要起這樣的牢騷埋怨。很多人一旦生病，就會起牢騷，認為是無辜之累，「哎呀！我這一輩子沒有做多大壞事，怎麼讓我插這麼多管子呀？怎麼這麼痛苦呀！我又念了佛，佛怎麼不來搭救我呀？」這樣心裡就生起很多煩惱，認為是無辜之累——不是這樣的，有了正確認識之後，就能安忍。
「望能安忍」，「安」就是安心，「忍」就是忍耐。
「毋生憂惱」，不要憂愁、苦惱。
「佛觀機逗教，無定法可說。所謂『大道至簡』，以您目前而言，念佛功課愈簡愈妙」，佛說法沒有定法，「或說多聞而得度，或說少解證三明」，有的人就喜歡囉哩囉唆，繞一大堆，根機不一樣。有的人願意多聞，有的人就喜歡簡約。
真正的大道是至簡的，所謂「萬法歸一、大道至簡」，這是一副對聯。根本大道、無上大道，是最簡單、最簡約的，不會那麼複雜。只要複雜，就一定沒入大道。我們這樣念佛，就是大道至簡，就這句南無阿彌陀佛，從早念到晚，從今天念到明天，從今年念到明年，從現在念到死。「就念這句佛號啊？」「對，就念這句佛號！」這叫「大道至簡」。
一會兒念佛，一會兒念咒，一會兒念經，還在那裡顯擺。你有什麼顯擺的？根本就沒入大道，根本就沒得到「簡」，沒有萬法歸一，一看就是在分叉，聽的人也沒有信心。「你看他會念佛，還會打坐，還會拜懺，還會幹什麼」，還羨慕他，說明你也沒有智慧，對方也沒有智慧，盲人遇到盲人，彼此羨慕，「哎呀！你盲，我比你更盲啊」，大家都盲著，沒有擇法眼。
大道至簡，我們念這句佛號，抱定它，不以少善根福德因緣能專念此南無阿彌陀佛。所以，能把這句佛號念到底，你就悟了大道了。
「以您目前而言」，為什麼以他目前而言呢？
因為到了這個年齡。如果不到年齡，可能說不到這兒來。
「念佛功課愈簡愈妙」，這下面是上人說的話。上人說話乾脆利落，毫不含糊。我們做弟子的要怎麼樣？也要乾脆利落，毫不含糊，上人怎麼說就怎麼做。
下面這些話一般人不敢說，不敢說是因為他沒有這樣的慈悲，也沒有這樣的智慧，然後就以人情討好人家，左看右看，「別說錯了，人家批評我」，為了自己的名譽，為了自己不說錯話，不是為對方的利益著想。所以，這樣的人不是直心入道，而是諂曲，這也可，那也可。上人說話多乾脆：
「不用燒香，不用禮佛，不用看經，不用誦經，不用拜懺，不用念讚偈，不用念迴向偈；不管昏散，不管葷腥，任何一切，一概不用，一概不管，只管念佛」，一般來講，搞了個佛堂要燒香，要買上好的香。但直接告訴你，不用上香，都93歲了，來得及嗎？這就是急救的法門，像《觀經》下品，都要死了，地獄的火都要燒到腳板底了。這話就是急救的，顯示徹底的慈悲。你想想看，到了這個時候，就是急中生智，你看這些都可以拿掉的——燒香、禮佛、看經、誦經，平常覺得這些都是了不起的修行，上人說這些用不著，拿掉算了，乾脆。這些都是枝杈，只留下一句南無阿彌陀佛，這是根本。平常身體好，叫你拿掉，你不捨得呢，覺得自己牛著呢，這也看那也看。現在要死了，所以老實了。老才能實，這句話真的好。
今天我悟了兩個詞，一個是「忙」，一個是「老實」。
你看水稻也好，小麥也好，老了就要成熟了，它的子粒飽滿，裡面就充實了，這叫老實。沒有老的時候，還站得筆直，頭還沒垂下，裡面還是空的，沒有實；它慢慢長，充點漿了，還沒有實，到時候漿飽滿了，那就實了，老了。所以，老實老實。
「不用燒香，也不用禮佛」，這話真敢講啊！
不用拜佛了，「不要拜佛啊？禮佛一拜罪滅河沙啊」；「也不用誦經」，真敢講啊！不用誦了；也不用拜懺；讚佛偈還念嗎？不用念了，多乾脆！讚佛偈也不用念了；那念迴向偈嗎？不用念。
我們平常一般都不敢這麼說，「念迴向偈，你想念，到晚上念一句吧」，像打太極，最後收功收一下。就念這句佛號，這就能看出乾脆利落出來，就是念一句佛號，其他的根本不用。這些都認為是念佛必備的，叫標配，念佛要標準配置，要一個佛堂，要燒香，要供水、供花、供果，要拜佛，要誦經，要打坐，最起碼讚佛偈要念，迴向偈要有——上人說這些都拿掉了，就念這句南無阿彌陀佛。
怎麼念？
「不管昏散」，老人往往精神不會那麼集中，有時候昏沉的多，睡覺也不安。白天他也是昏昏沉沉的，晚上他還精神著呢，這就是心不能凝定。所以上人說不管這個。肯定是昏沉散亂的多，昏沉也「南無阿彌陀佛」，散亂也「南無阿彌陀佛」，就這樣。
「不管葷腥」，吃肉就吃肉，吃素就吃素，不管。因為你到這個年齡還挑三挑四，誰給你做呀？你在養老院裡面，如果因為這個緣故搞成很大的障礙，你自己不安，周圍人也不安，念佛還不安心——算了。
「心能妨菩提，食不能妨菩提」，心能妨礙你，吃什麼東西並不能妨礙。「不管葷腥」是最好的吃素，為什麼呢？這叫心素。心裡面吃素，你給什麼，根本就不關心，反正吃下去當藥吃，能吃飽就行。還要吃素，還要非轉基因，什麼自然的、全生態的，你還挑著呢？到了這個年齡就不要管這些了，塞嘴裡什麼就吃什麼，這樣多單純，是不是？如果你真的這樣放下了，你真的沒有罪業，你挑來挑去才有罪業，並不是說你吃素就一定有功德。「不管葷腥」，這些話都很有深度的，並不是那麼簡單，「看，都不鼓勵人家吃素了」。不是的。
「任何一切，一概不用，一概不管」，只用什麼呢？只管、只用這句佛號。
「一句佛號作為命根」，這就是我們生命的根本，命根子。
「從早到晚，從晚到早」，因為到這個年齡，別人不會讓你幹什麼事兒，你有的是時間，幹什麼呢？從早到晚、從晚到早，這句佛號轉來轉去，忙著呢，這一個「忙」和「盲」非同一忙也，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」
「息心念佛，安心念佛」，也可以加一個「死心念佛」。「息心」就是「狂心頓歇，歇即菩提」，心要歇下來，不要東拉西扯，葷啊素啊，「我要誦經啊」，心就不息了。心，就讓它休息，讓它完全平復下來，就這句佛號讓它息；安心就讓它安在佛號當中，知道念佛一定往生，不要這山望著那山高，都93歲了，然後還說「人家會誦經呢」，這個念頭一起，心息了嗎？關你啥事兒？人家誦經關你啥事？你93歲你知道嗎？老實老實，93歲還不老實，那能行嗎？
其實三十九歲也應該這樣，十九歲也要這樣，九歲也要這樣。但是年齡不同，你跟他講未必對機。
「念念相續，畢命為期」，總之就是一句佛號。
「信佛念佛，機法一體，彌陀與我一起生活，同臥同起，同出同入，未到終焉，已坐蓮台」，信佛念佛就機法一體了。什麼叫「機、法」呢？機就是眾生，法就是彌陀。我們只要信佛念佛，阿彌陀佛跟我們就是一體的，因為「若不生者，不取正覺」，阿彌陀佛發願本來就跟我們一體。「念佛眾生，攝取不捨」，你只要念佛，就在佛光當中，是一體的。像我的手要抓住這個麥克風，不就是麥克風跟我的手成為一體了嗎？為什麼？因為我攝取不捨呀。你念佛，佛的光明對你攝取不捨，你當然跟佛一體。你念佛，佛來到你的心中，所謂「眾生心想佛時，是心即是三十二相、八十種好」「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是心作佛，是心是佛」。你一念佛，佛來到你心裡，那跟你不是一體嗎？佛入我心，我入佛的光明，這樣就是一體，不能分開。所以，我們念佛就跟佛成為一體；跟佛成為一體了，你還怕下地獄啊？你下了地獄，地獄都變成極樂，對不對？你下地獄，那不就是阿彌陀佛下去了嗎？阿彌陀佛往地獄一掉，「砰」！地獄裡都成光明藏了。所以你不要怕，佛跟你一體，你還怕什麼呢？
（待續）
