今天跟大家共同學習的課題是「愛的建設」。
今年慧淨上人提出了「愛的建設」，我曾發表在微信上。凡是發表在「jingzong18」微信上的內容，都是有意義的。比如我每天記事，可能記了十條，但發表出來的也就兩三條，能發出來的，當然有它特別的意義。
這段時間，上人經常會發一些文章給我，其中關於「愛」這方面的內容比較多，我也寫過這方面的短文，今天借這個機會跟大家共同學習。
「愛的建設」是什麼呢？就是「在愛中建設身體」，這是文章的原題。
我們不僅是一個團體，還是一個有機的身體。
阿彌陀佛和我們是一體的，同時我們是彌陀的手足，我們互相之間也是一體的。就像身體，如果頭癢，手去抓它，這是自然的，這叫「同體大悲」，因為是一個身體嘛。佛菩薩就是這樣，所謂「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」。既然是一體，還分什麼你我呢？所以，阿彌陀佛救度我們自然而然，一是自然來救我們，二是自然能救我們，很簡單。
我們的寺院、道場是一個團體，也是一個身體。上人的講話給我很大衝擊，他說：「一般的道場、團體都要搞活動、弘法，不然沒人氣。但我們不是以弘法和搞活動為目的，也不是以這些來建設團體、建設身體的。弘法和活動，如果大家沒有愛心的話，可能還增加壓力，所以要以愛來建設身體。」
上人講了一個例子。二戰期間，為躲避戰火，英國有很多兒童被送到澳洲，澳洲是英國的殖民地。在那裡，吃的、住的、用的都很好，和在英國一樣。但二戰結束後，這些兒童回去，普遍都有心理疾病，都不健康，為什麼呢？因為沒有和父母在一起，缺乏父母的愛。所以，不光是吃得好、喝得好就可以的。
不僅弘願寺，我們各地的念佛堂、分道場，也都有「愛的建設」這件事情，而且我們每一個人自己也要有「愛的建設」。只有在愛心當中，我們才可以腳踏實地地發展。
「愛的建設」是一個大課題，我主要講三方面：愛自己、愛他人、互相愛，主要是愛自己。
（一）愛自己
一講到「愛」，都以為是愛別人，其實我們是沒有能力愛別人的，我們不害人家就已經是「阿彌陀佛」了。愛自己都不會愛，還會愛人家嗎？所以首先是要愛自己。
1．用愛補充能量
「愛」在佛教裡有兩重含義：一個叫「法愛」，一個叫「餓鬼愛」。「法愛」，就是以佛法的原則、利益來愛眾生，從法上流露出來的。「餓鬼愛」，就是世間的佔有、貪慾，這是不清淨的，是染污的，是有危害的。所以，佛法講愛是有兩種含義。比如，十二支緣起當中所講的愛，就是流轉之因，所謂「愛不重不生娑婆」。我們今天所講的不是這個愛，不是「餓鬼愛」，是「法愛」。
在淨土宗的經典當中，用到「愛」這個字的有幾處：
如純孝之子，愛敬父母。（《無量壽經》）菩薩愛樂功德，如海吞流，無止足情。（《往生論註》）愛樂佛法味，禪三昧為食。（《往生論》）
引用這幾條經文，是要說明「愛」這個字在淨土宗當中是使用的，但使用的是「清淨」這方面的含義。
我們這十幾年所做的教理建設、弘法工作，其實也都是愛的建設，這些就是「打底肥」。法義是我們愛心建設的「底肥」，如果沒有法，愛的建設就是空的。在世間，你愛我愛都是餓鬼愛，不行的，一定要有法愛。法愛，首先要有法的熏修，法的學習扎根。十幾年來，我們都在做這個工作。
現在為什麼又提出這個題目呢？是要把它更加鮮明化、實踐化，讓大家在念佛生活化當中更加靈活、善巧地運用。因為有些人雖然念佛了，仍然是苦苦惱惱，不開心，眉頭總是緊鎖，好像有把大鎖，老是鎖在眉頭上，多重啊！說話總是唉聲歎氣，抱怨挺多。這都有問題，就是愛的建設還不夠。
同時，這兩年我們的團體和法門都在擴張、發展，人員外派很多，大家可能都有感受，男眾、女眾的感受都特別明顯。人員擴張出去，就急需內充。因為人員出去會耗動團體，就像蘿蔔一樣，已經發芽了，如果沒有補充，只是長葉子，看上去欣欣向榮，但裡面是空心的。如果我們也只是「發葉子」，人員到外地接管分道場、弘法，寺院裡沒有人，這就空了。
要用什麼來充實呢？就是用愛心來充實。就是說，我們幹事情需要能量，這個能量從哪裡來？就是愛心。不然幹著幹著就覺得累了，就要甩挑子了，那就是愛心不夠。
所以，現在上人提出「愛的建設」，這個時間點正好。上人每次的說話，與我們整個團體的方向和當下的形勢都特別契合，就好像做到我們心裡一樣。我們學了很多法義，聽了很多，也會背，也會講，但如果自己活得不歡喜，這都是不夠的，所以，理論要到實踐當中落實。
2．愛就是送溫暖
阿彌陀佛非常慈悲，我們這個法門是慈悲的法門，是愛心的法門。宣講慈悲法門和愛心法門的人，如果自己都沒有愛心，自己都覺得能量不夠，那當然就要補充了。所以，是在實踐的事物當中來享受愛心，落實、體現和傳播彌陀的愛心。
首先是享受，享受彌陀對我們的慈愛，然後就要把它落實在念佛生活當中，進一步傳播給更多有緣的人。在這方面我們都是學生，學會這個是特別重要的。如果我們不能學會愛自己，我們一定會傷害別人，當然也肯定會傷害自己。
我在好幾個場合說過，大家現在找恐怖分子，恐怖分子在哪裡？其實大街上到處都是。只要心中沒有愛，你出去就是恐怖分子。你帶了貪瞋癡的火箭炮，「誰也別惹我，惹我砰砰砰……」雖然看不見，其實心裡都揣著呢，這不是恐怖分子嗎？
如果有愛心，你就有光明，就有溫暖，這樣就不會是恐怖分子。所以，但願我們不要成為一個有害的人，要成為一個無公害的人，不然，走出去就自害害他。
以前我幾乎每次回到寺院都要開會、搞活動，然後推動。現在向大家懺悔，這次回來不搞活動了，這次回來就是愛的建設——減壓減負，送愛送暖。
我們的活動太多了，搞得大家昏頭轉向，都搞不過來了。現在慢一點，弘法能弘得了就弘，弘不了就先停下，我來弘就可以了，大家就好好念佛、好好吃飯、好好睡覺，先學著讓自己開心。
像打仗一樣，他的槍法還不行，你就把他送到戰場上去，在後面用槍頂著，「不許退，退下來就槍斃！」這樣不行。「咱們這個仗現在不打了，不是說一定要把它強攻下來，攻不下來就撤退」，這次就是減壓減負。
在寺院當中，不是以弘法活動作為首務，而是以愛心作為首務。不要無窮無盡地搞活動，把大家搞得很疲累。我們能做多少做多少，做不了就先休息，給自己補充能量後再出發，要做就要歡喜做、願意做，不要有壓力。
「是誰願意弘法？是淨宗法師。他願意弘法就把我們逼得一道弘法，我們沒有心思」，現在減壓，緊箍咒拿掉，可以不弘，要讓你們歡喜。
一個人歡喜的時候是什麼樣？他會找人分享，他在家裡都關不住，一定要到大街上去找別人。這個時候他很歡喜，你跟他講什麼話，他都答應你。「某某人啊，你什麼事幫我。」「啊，好好好！」高興啊，歡喜啊。所以，有的人談生意在酒桌上談，為什麼？灌暈了，高興，歡喜，就拍板了。人歡喜的時候就有能量，他敢答應你，願意答應你。
一個人都不歡喜，你叫他去弘法，他覺得壓力很大。他自己不願意做的事，趕緊撂挑子，不然要把他壓壞了，他快挑不動了。我小的時候幹農活兒，我父親把擔子給我，「不重不重，你挑著吧」。我才開始挑，五步八步的時候是不重，越走就越重，重了就要撂挑子了，不然就壓傷了。
所以，現在大家如果覺得有壓力，那就不做了。做任何事都要歡喜，不歡喜的事別做，你都不歡喜，何必做它呢？越做越受傷。
就像我，我為什麼願意弘法？我歡喜啊，我賺啊！你讓我做生意，我就不去了，那我就不歡喜啊。
壓力在可以承受的範圍之內，它是我們成長的動力。一個人從年輕走向成熟，沒有壓力怎麼成熟？那不可能。但是，要在可承受的範圍之內，它就會成為動力——有壓力就有動力。如果超越了承受範圍，壓力就成了破壞力。
比如小水壺，你在它的承受範圍以內壓它，就有動力，水就噴出來了；壓力大了，結果給它捏破了，那就不是動力了，成了破壞力。所以，我們要自己感受。
減壓減負，減給誰呢？減給我。減給我，我當然也沒有這個能力，我就問題上交。你們交給我，我就往上交，交給誰？阿彌陀佛。因為他說了，「荷負群生，為之重擔」，這句話出自《無量壽經》。「荷負群生」，就是說他要給你挑擔子。你減輕壓力，擔子給他挑，他「為之重擔」。
在弘願寺，大家不管做任何工作，如果背後沒有阿彌陀佛，那是不可想像的。大家要知道，真正的擔子是阿彌陀佛在挑。
我學習這個法門比大家早一些，有一些經驗，現在感覺就輕鬆自如一些，為什麼？會撂挑子，會撂給阿彌陀佛。如果沒有這樣，就會覺得很緊張、很有壓力，其實，壓力、擔子都由佛來挑。
這是講「送愛」，就是將彌陀的愛心灌輸到我們心裡。
「送暖」就是送溫暖。張仲景在《傷寒論》中說「萬病從寒而起」，身體有寒了，什麼關節炎、肩周炎，哪裡不舒服，其實都是沒有暖。暖氣一到那裡就百病消除了。肚子疼，發脹，也都是沒有暖，所以要送溫暖。身體這樣，心靈也是一樣的。心靈如果沒有溫暖，只是寒風，當然就有疾病。
所以，不管是身病還是心病，都是由寒生起的。身體要常保暖，心要常存愛。愛就是暖，有愛心就有溫暖。所以，我們要給自己輸入溫暖。身體受寒了、受涼了，當然就要生病了；心中沒有彌陀的愛心，沒有彌陀的暖爐，那當然也要生病了。
3．愛要溫和適度
當然，這個暖是溫暖，不是炎熱。很多蓮友很愛師父，把我愛得一身汗！好幾百個蓮友，「哇！這是我們師父，我們好多年沒看見你，這回終於把你逮著了」。也不管師父同意不同意、答應不答應，磕幾個頭再說。我非常感恩你們看得起我，非常感恩，非常感恩！在非常感恩的同時，兩個小腿也嚇得哆嗦。比如有時正陪人走路，地上還有一灘水，蓮友就跪下去了。有時往那兒一站，旁邊就有很多蓮友。加上現在有手機的都是「記者」，不斷拍照。這個愛就是過於熱了一點。
所以，保持適當的溫度。你說「給師父頂禮」，我說「問訊」，這樣就可以繼續好好地交流，不要過熱。
除了佛陀是三業圓滿、清淨的，凡夫任何時候說話，如果錄下來，都會有不妥當之處。所以，我的錄音一般是經過佛使大德剪輯的。有些話只適合當時的情況，針對具體人，有特定場景，離開這個環境就不適合；甚至有些比喻也不恰當，有些語言也可能粗糙，就不能隨便拿出去。如果隨便錄音，那是不可能有剪輯的，可能就把你們的師父給埋葬了——「就這麼講，你看看」。因為語業不清淨，肯定有瑕疵；身業也不清淨，你在旁邊拍照，也可能拍了一張張牙舞爪、面目猙獰的，這樣的照片公佈出去，影響法門形象。
佛陀任何時候都很莊嚴，任何角度、任何時候攝像、錄音，那都是無可挑剔的。
講到這一點，就是說不要把我搞得太熱了，得了熱病要耗能量。
愛是不嬌慣、不縱容、不溺愛。我們講的愛，不是溺愛，不是說「你隨便做什麼都可以」，不是縱容缺點和毛病，也不是黏膩、糾纏不清，也不是熱情過度。
不要情緒化，愛要溫和，要適宜，才能讓對方感到舒服。
對這些問題，主要是跟大家分享一下我個人的心得，也希望大家共同進步。
4．愛自己要有正知正見
首先，我們要學會愛自己。一個人如果連自己都不愛，那能指望獲得別人的愛嗎？不可能。就好比你自己都不愛你房間的衛生，指望別人天天給你打掃，誰有那個耐心啊？一看，給他打掃白打掃，他自己都不愛護。
你都不愛你自己，別人怎麼能愛你呢？你不愛你自己，等於拒絕，別人即使想愛你，也無法愛到你，因為愛傳遞過去後，因為你不愛自己，你就把它阻隔了。所以，愛自己才能獲得別人的愛。「自尊，人方尊之」，我們自己尊重自己，人家才尊重我們；「自助，天方助之」，自己要自立自助，然後別人才能幫助你。
就像一個人，他自己不願意站起來，你拉他，他往地上賴，那人家拉一兩次也就算了。他自己不自立，別人怎麼能幫他自立呢？
愛就是一樣的，這當中自立、自尊、自助、自愛，最重要的還是自己要愛自己。
為什麼這樣講呢？有人會說，「哎呀，我怎麼會不愛自己呢？」我告訴各位，不愛自己的人太多了，很多人天天都在傷害自己。
有一句話說得好，「親愛的，外面沒有別人，只有你自己」，什麼意思呢？你要為自己所有的苦樂負全責，負百分之百的責任，除了你自己，沒有其他人能真正傷害到你，這也是佛教講的因果報應。
一件事情反覆在那裡盤算、抱怨、思維，都是負面的。別人能幫你想嗎？不都是你自己想出來的嗎？
一個女人，如果把她的幸福綁在丈夫的肩膀上，那一定是要離婚的，因為她丈夫不會是觀世音菩薩。他一看，「太黏了，我扛不動你，算了，我們各人過日子吧」。她還說「看我多麼愛你呀」。如果女人沒有獨立，肯定得不到幸福。如果女人能自立，幸福自己掌握，那麼丈夫會愛你十倍、百倍。
人和人之間打交道都是這樣。如果你有這樣的心態，「我這一輩子的幸福就靠你了」，那你的幸福非常不牢靠。幸福靠自己，不能靠別人。
我們常常會說「就是某某人，就是他才讓我這麼苦惱」，請問，這句話是真理嗎？很多人在心中就抱有這樣的邪見，「就因為他這樣，才讓我很苦惱，他幹了這件事，他說了這句話，所以讓我非常痛苦」。
當抱怨別人的時候，問題變得很簡單，似乎找到答案了，因為就是他嘛！
但是，如果自己讓自己苦惱了，好像這個藥吞不下去，「我自己怎麼會有錯誤呢？」
在座很多都是女眾，女眾的感情比較複雜，好處是比較有愛心，但同時往往會傷害自己太多。我不希望大家傷害自己，大家保護好自己，就需要有正知正見。
第一個正知正見，就是我們的一切都要自己負責任。所有的苦樂，沒有別人能代替。我們的痛苦，就是我們的心痛苦，那麼誰能讓我們的心痛苦呢？一定是自己。
「是別人的話讓我痛苦」，那也是經過你同意的。你的耳朵聽到了，你同意他傷害你，他才傷害到你；如果你不同意、關閉了，他怎麼能傷害到你呢？不可能的。
人生幸福的密碼和主動權，要掌握在自己手中。因果報應，這就是密碼，這是基本的佛教知識，萬法唯心，一切都是我們自己造成的。
「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病」，一切都是我們自己造成的，我們不能推卸責任，要自己解決自己的問題。
當我們抱怨的時候，抱怨很簡單，「誰誰誰造成我的不幸！」這樣雖然很簡單，但其實是把自我幸福的鑰匙也交了出去。你的鑰匙好像給了別人，但是對方其實也沒有拿到你的鑰匙，他不管你的事情。那這把鑰匙到哪裡去了呢？就扔到了荒郊野外。你幸福之門的鑰匙已經扔到了荒郊野外，而你此後永遠被禁閉在不幸的房間當中，你說你多痛苦啊？
所以，打開幸福之門的鑰匙，就是你要自己承擔。
愛，首先要愛自己這顆心，這顆心非常柔嫩，不要讓它受風寒，不要冷著，不要凍著，不要受傷害。不要讓它受情緒的干擾、侵襲，不要讓它不平，不要讓它生氣。
各位「氣功大師」，你生氣是你自己生氣，還是我幫你生氣啊？「液化氣站的站長！」都是自己生氣的。所以，盡量不要生氣。
抱怨對我們有好處嗎？沒有好處。盡量不抱怨、不生氣。抱怨的人往往有很多理由，有理有什麼用呢？你有理能讓自己快樂嗎？抱怨能把事情更好地解決嗎？抱怨一點用也沒有，有百害而無一利，抱怨只會讓自己的心沮喪，讓自己的心受傷害。
天天在那裡抱怨，傷害自己，然後說「就是他，就怪他！」他還在那裡呼呼睡大覺呢，怎麼是他呢？這就是天底下的冤假錯案，絕對沒有他的事兒。
所以，我們要認識到這一點，首先要樹立正知正見，認識到自己的事情自己負責。
5．愛自己要給心正能量
我們應該對我們的心怎麼樣呢？要時刻給它溫暖，給它愛心，給它陽光，給它正面的能量。
我在微信裡有一篇文章——《耳朵不如嘴巴聰明》。我們的嘴巴吃了不好吃的東西，有些東西對我們的身體不利，比如霉變的花生米，吃著很香時，突然來了個壞花生米，「呸呸呸」，它馬上就被擋住了，不讓它下去。因為吃下去有毒，馬上身體就有反應，受不了啊。
身體是靠糧食為食物，心靈是靠什麼為食物呢？心靈是靠語言，靠思想。耳朵就是吞食的器官。眼睛看東西，耳朵聽聲音，耳朵接受更快。耳朵的進化跟嘴巴比，差得太遠了，好話聽不進，壞話使勁裝。只要別人說壞話，說誰對他不好，耳朵馬上變成千里耳，聽得很清楚；如果說「不是的，某某人其實對你還是不錯的」，他不聽，「哪有那回事？」耳朵一點鑒別能力也沒有，專門聽壞話。
所以，上人在《宗風‧俗諦》說：「不說是非，不聽是非，不傳是非，不較是非。」但是我們的耳朵呢？它是專聽是非，聽了之後還相信，相信了還抱怨，還到處傳播。首先要訓練耳朵。
耳朵的訓練也是不容易的，孔老夫子以他那樣的德望，儒家稱他為聖人，到了六十歲他才訓練出來，「六十而耳順」。所以，耳朵不容易搞順了。大家回去好好想一想，該聽什麼話，不該聽什麼話，要有個檢察官。
什麼叫真話？什麼叫假話？從究竟意義上講，世間的話，除了這句六字名號是真的，其他都是假的。但是在假話中，又要聽哪些呢？聽有利於自己身心健康的話，即使這個話是假的，它也是真的。只要是能夠讓你得到真實的利益，有真實的喜樂的話，就是真的。
你聽的那些話是真的，聽了之後就犯高血壓、腦溢血，這些話聽了有什麼好處呢？難道是真的話就一定要聽嗎？比如吃東西，是真的東西就要吃嗎？毒藥是真的，你會吃嗎？真的話不是一定要聽，我們要聽對自己的身心健康有利的話。
古人說「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言」，這些話都是很有道理的。我們聽話也是一樣的，要聽有利於和合的，有利於歡喜的，對我們身心健康有幫助的話。如果一聽了這句話心裡很煩，那就不要聽，一定是是非，要立即把它清除乾淨。
《修心八頌》裡的第三頌就是「觀心斷惑」：
願我恆常觀自心，正當煩惱初萌生，危害自己他人時，立即強行令斷除。
我們的起心動念，不需要打電話，也不需要說，自己立即就知道。每個人心裡到底是什麼樣的狀態，是苦惱的還是歡喜的，是愛心的還是怨恨的，自己馬上就知道了。就像我們的身體，哪裡癢癢，你一定要去撓癢；哪裡疼，你一定要去護疼；哪裡酸，你一定要去揉揉。這些都是立即去做的，不可能不管它。
當我們的心有了不舒服，就要去愛它，它叫作「赤子」，就是小小的嬰兒。心非常柔嫩，不要傷害它，連風都不能吹，要去保護它。把它保護好了，它就會給你喜樂，也會生出很大的福報；你傷害它了，它就會放出毒氣，搞得你不快樂。
「正當煩惱初萌生」，當我們覺查到心中產生了不愉快的情緒時，就要警覺，這是一個煩惱，它傷害了自己。如果你不警覺，它出去就會傷害別人，現在立即就要停止，或者是轉個念頭，或者念佛，或者跟別人正要發生激烈爭執，馬上就退下來，自己要感受到這些。
以我的觀察，我們每個人，就自己來講，叫「心靈自殘」，都是自己傷害自己。對一件事，往往反覆地思惟，反覆地用負面的情緒在自己的心中盤繞，非常不健康。
我們有些學佛時間很長的，尤其是學我們這個法門的人，沒有理由不歡喜，不要對所有的人都是苦大仇深的樣子。因為我們都快死了，都快要死了的人犯得著跟別人計較嗎？「人之將死，其言也善」，我們在這個世間，就是跟大家結個善緣。
6．愛自己就是享受彌陀的愛
我們每一個人，如果講愛自己，其實我們自己是沒有能力愛自己的，不過阿彌陀佛有能力，所以，我們想要愛自己，首先是從阿彌陀佛那裡領受，就是要聽聞法義。
法愛是從法上來的，有三個層次，一是感受彌陀的愛，二是領受彌陀的愛，三是享受彌陀的愛。聽法聽感動了，這叫感受：原來阿彌陀佛這麼慈愛我們，無論什麼樣的人，他都無條件地救度我們到西方極樂世界。
我們這個法門是保底的法門，不管你再賴、再沒有能力、再愚癡、再怎樣有罪過，只要念佛，阿彌陀佛就保證你到西方極樂世界成佛。
有三句話，我們可以隨時想到，阿彌陀佛永遠都會這樣說的：「親愛的，你將永遠被珍愛」，這是第一句；第二句，「你不會做錯任何事」；第三句，「你不要有任何恐懼」。所以彌陀愛我們、救度我們是毫無條件的。
如果我們在聞法中，能夠感受到彌陀徹底、究竟、圓滿的愛心救度我們，那我們心裡當然就會有感受；有感受了就會領受、接納；接納了以後就慢慢地享受，享受彌陀的愛心；享受完了之後，就可以推銷，再給別人了。所以，愛自己，首先要從這裡開始。
7．愛自己就心花怒放
愛不愛自己有幾個表現，一是要開心，二是要歡喜，三是要會笑。這三點要經常做到，最重要的是開心。人如果身體坐了牢還不要緊，如果不開心，心就像坐了牢，那才是真的坐了牢。如果開心，即使把你關在房間裡，也會很歡喜。但是如果不開心，即使你在外面到處旅遊也沒用，眉頭鎖了。開心的鎖在哪裡？就看眉頭，眉頭舒展就是開心；眉頭緊鎖，怎麼能開心呢？我們每天早晨起來照照鏡子，眉頭舒展，開開心。
開心就像開花一樣，俗話說心花怒放。現在正是春天的季節，我到石泉寺去，看到那裡的杜鵑花開得非常好。看到這些花開得這麼有力氣，渾身都來勁。花不開會有香味兒嗎？花不開會結果實嗎？花不開能顯示它的美麗嗎？同樣，我們的心花不開，顯不出念佛的美麗；我們的心花不開，飄不出念佛的香味；我們的心花不開，難以結成佛的果實。所以，「開花」和「開心」是一樣的，開花等於開心，開心等於開花，花開等於心開。所以龍樹菩薩就說「信心清淨者，華開則見佛」，信心清淨，花開見佛。
我有篇文章叫《開心》，我在文章裡寫到，學佛就是學開心。如果換作專業的名詞，叫作發心、發菩提心，學佛就是發菩提心。發心和開心是一樣的，「開發」兩個字，「開了」和「發了」是一樣的，發大一些，開大一些，這個心能開多大？將來開到非常大，開到無量無邊。
我們學佛要先學開心。即使學再多理論，戒律、禪定、三學，如果沒有學到開心，都是白搭。我們的念佛老太太，為什麼被佛稱作芬陀利花？佛一看你開了，獎賞一個名稱，叫芬陀利花。這個花怎麼能開？有水分，有肥料，有地力，太陽一照，它自然就開了。
我們的心花要怎麼才能開呢？聞法、思維、熏修，佛的慈悲法水注入到心中，以佛的光明、溫暖攝受，心花慢慢就開了。因為我們在三界寒冷的冰窟中，心都拘在一起，凍結了，萎縮了，在佛光的照耀中，慢慢就舒展了，法水滋潤，慢慢就有力量張開了。所以，聞法的目的就是要在這一世活得快樂。
你都平生都業成了，怎麼還不快樂呢？現在這個時代，我們在場這麼多人，大家又不愁吃，又不愁穿，又有佛念，你還不高興，這叫「作」。「作」就是自作自受。你完全有理由、有資格高興、開心，還不高興、不開心，不就叫「作」嗎！念佛的法門就是開心的法門，大家要歡喜。
前段時間上人推薦了一本書，我看了一下，書裡說到愛和笑。愛就不用說了，笑，經常會開懷笑的人，天地都會加能量給你，我覺得非常有道理。人心一笑，毛孔都開張。這個宇宙中都有能量，比如空間中都有陽光、空氣，這些都是能量，但是心鎖起來了，就不能給你。
佛菩薩的能量更是遍滿虛空法界，佛菩薩的能量就是愛心。如果你的心都鎖起來，門都關上了，那怎麼給你？所以要會笑，要會開心。我們開心的資本都來自哪裡呢？來自阿彌陀佛。所以，我們沒有不開心的理由。
如果你還不開心，就說明你對眾生索求得太多了。像聖道門的學人，他們自己還沒解決生死輪迴，都要佈施愛心給人家，都要幫助人家，那學我們這個法門的人，更要佈施愛心給大眾。
我們每個人，大家從現在開始關照我們的內心。如果我們學這個法門多年，仍然是愁眉苦臉，仍然是怨氣沖天，仍然不會開開心心、歡歡喜喜，回去就要補這一課。像跳念佛拍手操，要有行動，即使假裝的，也要對著鏡子笑一笑。笑比哭好，總比愁眉苦臉強一點。
8．愛自己就會萬事和合
如果學這個法門很多年仍然不開心，也有幾個原因，一個就是個性，他的個性就是怨氣多，個性是長期形成的，可能目前還沒有回暖過來；再一個可能是法義上沒有深入，缺少對境鍛煉。三界滿是生死的漩渦、煩惱的風浪，但是我們學了這個法門，經中說是「被弘誓鎧」，披弘誓的鎧甲，我們等於進了六字名號的保險箱，自然是很自在、很放心，就沒有風險了。
如果一個人能夠愛自己，我們就能為世界和平做貢獻。世界和平是從心開始的，如果心中懷著不平，心不和、心不平，世界怎麼能夠和與平呢？如果心中有和氣，心中有平，心中有愛心，就能夠對世界和平做出巨大的貢獻。
如果你對自己好了，能愛自己了，你的家庭就好了，你對家庭就做了貢獻；如果在常住當中，你能夠愛自己，心中有和平，你就對常住做出了巨大的貢獻；如果心中愛自己，對人類世界的和平就做出了卓越的貢獻。現在講和諧社會，你就是和諧的因子，只要把自己擺平就可以了，你對佛就盡了孝道，這樣就算孝順佛。
在座有很多做父母的，做父母的往往都會說：「我兒子、閨女在工作，在上班，只要他們自己過得好就可以了，就算對我的孝順了。因為我有退休金，我們老兩口又可以互相照顧。」如果小兩口經常吵嘴，經常打電話講些事，自己擺不平，父母就會為他們操心；只要把自己擺平了，父母說這就算是孝順了。
父母還能指望你什麼？只要你自己過得好，比方你在外面打工，出國留學，你能夠快快樂樂、健健康康地生活，父母不就放心了嘛。
阿彌陀佛說：「娑婆世界的小凡夫，你流浪到娑婆世界去了，你能把自己擺平了，我在極樂世界就放心了！」阿彌陀佛對我們這樣的小凡夫，還有什麼指望嗎？「還指望你幫我掙一籮、掙一筐啊？你只要把自己擺平，就是對我的孝順，這就太好了！」
因為佛的心繫掛在我們身上，「眾生歡喜，則令諸佛歡喜」。你不要說讓眾生歡喜，你也是眾生之一啊，你能讓自己這個小眾生歡喜，阿彌陀佛就說：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」
前面拉拉灑灑地說了這麼多，就是說我們要愛自己。
（二）愛他人
1．愛他人就是照亮他人
怎麼愛他人呢？因為凡夫的本性都是自私自利的，都是損人利己的。我們講愛人家，其實沒那麼回事；不害人家，你就算是君子，而且算是有德君子、高人，就算萬幸了，好人吶。
所以，我們出去一定是帶著刺，自害害人，彼此傷害。每個人都這樣，你害我，我害他，互相傷害。所以說，這個世界怎麼能夠太平？但是我們要明白一個道理：因果報應。損人一定不能利己，損害了人家，將來一定會遭報；不一定將來，也許現在就會遭報。
自利和利他是一體的，如果真的能利益自己，也會利益別人；真的能利益別人，也能利益自己。就像手電筒的光一樣，能夠自己照亮，當然也能給別人照亮。把別人搞得黢黑，自己能亮嗎？不可能的事啊。
「我就亮自己，我把他搞黑」，你把他搞黑很容易，那就直接把你的燈關掉。如果你的燈一關掉，他是黑了，你也黑了，是不是？「我不願意把他照亮，直接把燈滅了」，把燈滅了，他是黑了，你能亮嗎？你自己不也黑了嘛。所以，自利才能利他。
我們只要照亮了自己，一定照亮了對方；我們照亮了對方，也一定照亮了自己。所以，自利和利他是完全一致的，這就是愛。
愛，一定是能愛自己，也一定能愛他人。真愛一定是平等的，一定是無私的，一定是無我的，一定是無分別的。就像光明一樣，能照亮自己，同時也一定能照亮別人。
一個有愛心的人，想到的總是怎樣利益別人，所以佛教常說財施、法施、無畏施。無畏施就是佈施無畏，給別人愛，別人就沒有恐懼。
比如小雞，在老母雞的翅膀下感到很安心，沒有恐懼。我們小的時候，在父母的呵護下也感到安心。小孩子如果遇到陌生的環境，馬上把媽媽的腿抱緊一點，為什麼？他感到安心，感到有依靠，感到無畏。我們也一樣，我們要給別人安心。
2．愛他人就要歸命彌陀
我們如果自己還有恐懼，擔心這、擔心那，說明我們還要跟阿彌陀佛進一步加強溝通瞭解。不要擔心，沒有什麼好害怕的，阿彌陀佛看見一切，照顧一切，保護一切，我們就放心大膽吧！
在這世間，有時候我們沒有勇氣付出愛。說實在的，不要說給別人愛心，我們愛自己都要有勇氣。沒有勇氣的人，是沒有資格獲得愛的，因為他不敢把自己交出去。
我們愛自己，我們會愛嗎？我們要靠阿彌陀佛，我們要歸命阿彌陀佛。歸命阿彌陀佛要有勇氣，要能把自己捨給阿彌陀佛；不能捨，就不可能愛自己。
所以，講「愛」這個字，要有那個福報，才能得到這個愛。有的人就只能享受世間五欲的愛，享受不了清淨的愛，沒有那個福報；要他享受清淨的愛，他反而感覺把他傷害了。
像我們各位，不得了啊，能夠聽聞、領納、享受彌陀的愛，大善根、大福德啊！彌陀的愛是整個法界裡最純、最高、最清淨、最徹底的愛，能把你愛成佛的這種愛，你能夠接觸到，能夠領納、消化、吸收，這就是不退轉的菩薩！
回頭再看一般的人，還在那裡愛什麼？男男女女的愛，愛財、愛色，多低級，多染污，多痛苦。再高一點，就是愛藝術，一定程度上昇華了，比較高了；然後愛人類，博愛，更高了。
最高的是彌陀大愛，愛一切啊！只要你存在著，就是被愛的對象。就像太陽的光照出來，只要有東西存在著，就是照耀的對象。太陽光照桌子板凳，有提條件嗎？太陽光都不提條件。佛光還會提條件嗎？只要你存在，就會照耀你。是鮮花也照耀，毒草也照耀，善人佛愛你，罪人佛照樣愛你。
「啊？佛也愛罪人？」
「對，佛不僅愛罪人，愛罪人還超過愛善人。」
「這是你說的吧？」
不是我說的，是佛在經典裡說的。佛的心，慈憫罪人更甚於慈憫善人，因為罪人造惡受苦，更加苦惱。他為什麼造惡？因為他愛心不夠啊！他沒有溫暖，要給他輸送愛，他才可以不造惡。唯有愛，才可以止息造惡的人。
他這樣造惡勇猛，是因為沒有愛心。一個有愛心的人，怎麼可能去做恐怖分子呢？一個真正有愛的能量的人，怎麼會去造惡呢？所以，更要給他補充愛。
就像水一樣，潭越深，水就會裝得越多，為什麼？因為潭深啊。越是罪惡的人，他的心越深，越需要彌陀補充更多的愛。
3．愛他人是實際行動
淨土宗的法門是實踐的法門，要經常反覆稱念「南無阿彌陀佛」。同樣道理，愛不是理論，是行動。說再多理論，如果沒有實踐的話，等於是空的。只要會念佛，自然能感受到愛，自然就有佛的調化。
愛也是一種心念。我們要對別人存善心、有好感，存著想幫助別人的心。
當然，作為凡夫，我們能力是有限的。比如說人家缺錢了，人家沒地方住，人家有苦惱，人家生病了，我們又不是醫生，愛的能力、愛的行動力是有限的，但是我們的愛心可以是無限的。
我們坐在床上也可以想啊，「願天下所有人都快樂，願天下所有的病人都健康，願天下所有的窮人都不要受苦……」希望別人都快樂、高興，福報就來了。
想一想我自己，點點滴滴都不能離開大家，做任何事情都要靠大家幫助、成全。出門有人幫我開車，吃飯有人幫我做飯，衣服有人幫我做……你看，愛太多了！
晚上躺在床上想一想：「這麼多人愛我，怎麼能享受？」一個是享受，另一個就是感恩，也把《修心八頌》背一背，背一背都有好處的。
愛是行動，是實踐，不是空頭理論。所以，我們首先要存有愛心。
這個「愛」，我也寫過一篇文章，在愛中沒有大的事情，都是小事，因為天大的事，跟愛一比，都是雞毛蒜皮的小事。
像媽媽愛孩子，是天性本然，媽媽對孩子付出的工作量，是千千萬萬個工作日，如果用計算機計算，計算機得爆炸，沒法算。所以，一個人如果不孝順父母，是非常大逆不道的。父母一把屎、一把尿把你拉扯大，那不就是愛你嗎？有什麼大道理講？愛需要教嗎？需要學習嗎？如果需要學習，是因為我們忘記了，學習只是在回歸本性。
老母雞都會愛小雞，你們見過嗎？老母雞「咯咯咯」，後面帶一群小雞。一隻老母雞帶好幾十隻小雞，如果天冷了、下雨了，牠往那裡一扎，小雞就堆在裡面，小頭一個個伸出來，這樣很可愛。然後，老母雞就找到蟲子，「咯咯咯」，小雞就進來吃蟲子。誰教過老母雞這麼帶小雞的？天性就是這樣。
老母雞很厲害啊！當牠帶小雞的時候，即使鷹飛下來，牠也很勇敢地跟鷹對抗，這不得了，如果不帶小雞，牠就沒這個勇氣。
再看帶孩子，褓姆和媽媽就不一樣。褓姆帶孩子是沒愛心的，同樣是換尿布，跟媽媽換是不一樣的。褓姆是工作，領完薪水就算數，薪水不高就不幹了。媽媽能說「我不幹了」嗎？她怎麼能不幹呢？這就不一樣了。媽媽對孩子的愛，就是通過做點點滴滴的事情來體現。
4．愛他人要有足夠的耐心
我們對別人也是一樣的，要細膩、耐心。上人講，耐心不夠，是因為愛心不夠。本人也要作深刻檢討，檢討完之後可能還會犯錯誤；犯完錯誤再檢討，比以前也多少有那麼一點進步。
有人問耶穌：「我的兄弟得罪我，我原諒他七次，可以了嗎？」
我們可能認為當然可以啦，事不過三，都原諒七次了。
耶穌說：「我實在告訴你，不是七次，而是七十個七次。」
七十個七次就是四百九十次，意思就是要永遠原諒，要無限制地、沒有次數地原諒。
那我們呢？都不是這樣的。我們還能原諒這麼多次？馬上就反彈了。所以，我們愛他人，就要在細微的事情上做。
愛是永不虧本的生意。做別的生意會虧本，愛別人永遠不會虧本。
有時候我們愛人家，人家不能體諒，不能感受，甚至還會誤解我們。如果是這樣，我們賺得更多；也不要去解釋，解釋了，利息就沒有了。
我一直記得一件小事，每次用膠水貼信封，我都用得非常少，但有人就不一樣，倒出一大堆，我看了感覺非常浪費。有一次，我又發現有個信封是這樣貼的，我想一定是某某人，因為他上次就是這麼貼的，但事後發現是我搞錯了。我就覺得很懺悔，為什麼當初就那麼肯定，認為是他呢？所以說誤解別人是非常容易發生的事情，主觀的想法經常是錯誤的。
（三）互相愛
1．愛不需要理解
我們對人家抱有善意，抱有愛心，對方可能會沒有理解，因為愛別人是自然的，我們並不是需要理解才去愛，是不是這樣？媽媽愛孩子不需要理解的，她自然就這樣的。不理解，我也沒有吃虧；判斷錯誤，是你吃了虧。
很多人往往都很顛倒，「他不理解我，我趕緊跟他說明」，你跟他說明幹什麼？不理解，他又沒請你說明，要請你說明才對；他不請，你幹嘛說呢？是他錯誤了，對不對？
像醫生看病一樣，我沒有胃病，醫生說我得了胃病，我也沒有損失啊，不會因為醫生說我得了胃病，我馬上就胃疼啊。那麼，醫生損失了，判斷錯誤。
如果別人誤會了我們，認為我們有這個毛病、那個毛病，我們沒有，何必去解釋呢？沒有解釋，你就是健康的，解釋來解釋去幹什麼？「不得了啦，他們誤會我了，他們委屈我了。」他們誤會你、委屈你，再過十年、二十年，他忽然發現誤解你了，他們所有的誤解都會變成慚愧、懺悔。因為這麼多年來，都在他那邊長利息，是不是這個道理？所以要有耐心。
「萬一二十年後他還不理解我呢？」萬一二十年後他還不理解你，到了淨土阿彌陀佛給你補，補上利息行不行？人生有很多事情是不需要理解的。
就像我們看歷史，現在對很多事情，我們都是知道故事而已。忠臣啊，奸臣啊，看了覺得怎麼樣？其實可能還是誤會。需要一個奸臣，就定義一個奸臣；需要忠臣，就像編戲一樣編一個忠臣，到底這個人是忠臣還是奸臣？其實不一定。
我寫了一篇文章叫《哈哈鏡》，你說誰是真的淨宗法師？一千個人有一千個人的認識，有人認為非常好，有的人要拿腳踩他：「這傢伙就亂說，邪知邪見。」
有人說：「你要去辯解一下。」
我說：「吃飽撐的，那是他的淨宗法師，又不是我的，跟我有啥關係？」他愛踩就使勁踩，多踩幾腳，要不我幫他踩。就等於有張像放在那裡，有人去吐口水，有人去獻花，那跟我沒關係，我還有很多事情要做呢。人都是不一樣的，所以不需要去辯解。
我們就用這樣的心來理解對方，如果我們被別人誤解，其實賺得很多，越誤解賺得越多，費口舌去辯解，沒有意義。我們愛別人，我們只管去愛他就好了。
2．愛是不計較
有人問了：「我們這個法門這麼好，念佛就能成佛，不用修行了，那我們幹什麼呢？」
你們說幹什麼？對，念佛。
念佛當然要念啊！對，我們這法門，你說幹什麼呢？有很多事幹，就是愛唄！阿彌陀佛都已經愛你了，讓你成佛一定了，那你還幹什麼？愛自己，愛別人，就幹這些事，開心、歡喜、笑，這就是你的工作。
開心、歡喜、笑，這就是我們的工作，好好地幹這份工作，獎賞大大的。我們輕輕鬆鬆，沒有負擔，我們就是愛自己、愛他人，用彌陀的愛心來讓自己享受。我們在三界六道輪迴，曠劫來流轉，太餓了，現在好好地飽餐一頓，彌陀的愛心很舒服。生死疲勞，太累了，在彌陀愛心的床上，好好地、美美地睡一覺，多好，多自在啊！我們就專門做這些。
只要這樣，別人就會喜歡你，你就有人格魅力，別人就願意跟你打交道。為什麼？歡喜的人誰不喜歡啊？抱怨的人誰喜歡？你們喜歡抱怨的人嗎？不喜歡就不要成為抱怨的人。不要抱怨，抱怨一點好處都沒有。
像一個蘋果，放在那裡它就有芳香；一盞燈，放在那裡就有光明；一個有愛心的人，即使坐在那裡，人家也會喜歡他，因為他總是有歡喜、喜悅的心情。所以，我們要做的就是把歡喜帶到工作當中，帶到為人處事當中。
有人講「念佛三昧」，我不知道什麼叫念佛三昧，但是整天高興、整天歡喜，我感覺似乎有一點接近。
「天天歡喜、天天高興，真的能夠這樣嗎？」
真的能夠這樣。沒有不歡喜的時候，罵你，你也歡喜。怎麼會不歡喜呢？不計較，它們跟你沒有關係。愛就是不計較，沒有必要計較，很多煩惱都是從計較產生的。
我們要深刻地瞭解，彌陀這樣地愛我們，所以上人說：「彌陀如何愛我，我便如何愛人。」當然，這個目標非常高遠。這兩句話，首先做到第一句話，要感受彌陀是怎麼愛你的，如果連「彌陀如何愛我」都不知道，當然沒辦法去愛人家。我們的法義學習，都是從這句話來的，要仔細地體會和感悟。
說到底，不在於你有多少本事、多少能力，是看你是否有愛心、有慈悲。我們雖然是一個普普通通的人，但是我們可以有一顆溫暖的愛心。
有的人在單位工作，他也沒有什麼能力，但是他有人緣，有人緣就很好。為什麼有人緣？他的心比較溫和，比較有愛，即使他不幹活兒，有人願意發工資給他；有的人很能幹，幹了很多活兒，但總提拔不上去，然後他也覺得「我這麼能幹，怎麼不被提拔？」因為他沒有人緣，沒有愛心。
你只要能愛大家，馬上就有人照顧你。「你在這裡對我們就是溫暖、喜慶，單位需要你這個活寶，你只要在這裡就行，不用幹活兒。」不需要工作技能。當然，這也是人生的一門藝術。
3．愛是幸福的本錢
前些天我跟佛閒師他們在一起，他們講的話對我有很多啟發。在農村或者各個地方，一些老年人，八十幾歲、九十多歲，話說出來非常溫和，就像老媽媽一樣，因為他們有人生閱歷。所以，我們對老人要尊重，他們有豐富的人生閱歷和經驗，有智慧，也有愛心，他們念佛念得非常好。有了愛心，老並不可怕；沒有愛心，年輕也沒有本錢。
有一句話說「身體是革命的本錢」，那什麼是身體的本錢呢？喜樂是身體的養分。人有歡喜、快樂，身體才能好，心情不好，哪有本錢啊？所以，歡喜和快樂是身體的本錢。
怎麼會有好心情呢？幸福。幸福才有歡喜和快樂，所以幸福是歡喜和快樂的本錢。
怎麼能幸福呢？要有愛，沒有愛，怎麼能有幸福呢？
佛教講三福田——敬田、恩田和悲田。三寶是福田，為什麼？三寶給我們愛、廣大的慈悲；父母是福田，為什麼？父母對我們有點點滴滴、細緻入微的愛，有愛才能種到福報，有愛才有幸福。鰥寡孤獨、貧窮下劣的人，怎麼也是福田呢？因為在他們身上，可以展現我們的愛、表達我們的愛、輸送我們的愛。
先是接受愛，從父母、三寶那裡接受；愛到了我們心中，還要把它奉獻出去。如果沒有悲田，就送不出去，所以在這裡也能培到福報。
這樣大家就知道，愛是幸福的來源，愛是幸福的本錢。
那麼愛又是以什麼為本錢呢？佛就是愛的本錢。所以，我們念佛，其實是一個轉化，把佛轉化為愛，愛轉化為幸福，福轉化為喜樂，喜樂轉化為身體的能量，然後再轉化到我們的工作中去，這是一個鏈條。
今天講的主題，希望大家在生活和工作中把我們學到的慈悲、愛心的法門首先落實在自己心中，愛自己，讓自己快樂起來、開心起來、歡喜起來。然後我們就有能力，自自然然就會愛他人。
自愛、愛他、互相愛，這樣我們這個團體就非常有力量。別人到我們的團體來，不需要講法，一進來就被融化了，「這個團體很好，互相之間很有愛心」，一走進來很放心，很喜悅，很開心，沒有什麼紛爭和對立，感到很祥和。這本身對來的人就有融化的作用，而我們自己的內心也會更加充實和健康。
講攝化眾生的力量，所謂德行，不管是通途法門還是淨土法門，就是慈悲。有慈悲就能攝化眾生，自然有這個力量。
我寫了一篇《愛是真正的領導力》。4月10日，洛陽舉辦中國女性領導力論壇，當時我說：「什麼是領導力？愛是唯一的領導力。」愛就能領導大家。不是靠權威、本事、地位領導人，那樣人家口服心不服。
像老母雞能領一群小雞，它靠什麼？不是靠愛來領導嗎？它還靠權威嗎？它只要「咯咯咯」，幾十隻小雞都來了。媽媽領導孩子，靠什麼領導？不也靠愛心嗎？
所以，我們在團體當中，比如在弘願寺的各個部門，不是靠發號施令，「我是知客師，我是當家師……」靠這個不行，要靠愛心。能關愛大家，大家自然就跟著你。
所以，希望我們每個人愛自己、愛他人、互相愛。
南無阿彌陀佛！
淨宗法師講於弘願寺2016年4月22日
