這是最後一章。前面九章系統地說明了淨土宗的教、行、證。這一章是對前面九章心要的提取，如同心肝、要點。主要就說宗旨四句偈、特色四標語，分為三小節。
宗旨即一宗一派教義所宣稱之根本目的，及達此目的之方法。特色為某一宗派所特有，而其他宗派所無之本質屬性。宗旨與特色相互關聯，而表述角度不同。
比如說佛教和世間善法，有人說：「佛法嘛，都是教人行善的。」這樣就沒有特色了。善法都教人行善，那叫什麼佛法？那就顯不出佛法來。佛法的特色在於不僅教人一般的行善，它是要解決生死輪迴、純善純淨、教人成佛的，這才是佛法的特色。認識一個宗派，要抓住它的特色，不然怎麼能叫認識這個宗派呢？要有特色，要把它提煉出來，表達出來。
宗旨和特色是相互關聯的，不過表述的角度有所不同。比如禪宗以明心見性為宗旨，淨土宗就以往生淨土為宗旨。宗旨不一樣，所顯現的特色也不一樣。
一個宗派的教義非常廣泛，但如果掌握其宗旨與特色，即為掌握根本，即使其餘細節不甚瞭解，也無妨大體。反過來，即使飽讀宗派教典，卻不知其宗旨與特色，也是門外漢。
「一個宗派的教義非常廣泛」，它的教典、著作、撰述特別多。
「但如果掌握其宗旨與特色，即為掌握根本，即使其餘細節不甚瞭解，也無妨大體」，這就是說，我們看書學習，不管世間的書也好，還是佛法修行的書也好，都要抓住大綱大本的東西，細東西沒抓住不妨礙的。反過來講，即使飽讀宗派的教典，可是對它的宗旨和特色不瞭解，那等於是抓了芝麻丟了西瓜，抓住了枝葉反而看不見主幹，這樣就是門外漢。我們如果聽一個人講法，或者解說一部經論，聽的人一定要會聽，不會聽的不知道他在說什麼。講的人能把主幹很清晰地表達出來，這就是講到要點上了。
善導大師《觀經疏》前面有一篇序文，《觀經疏》的兩處眼目、兩處心要，慧淨上人拿捏得特別準，這就是抓住了根本的東西，心要、眼目抓住了，一看都在這裏面。不然講再多的話，言多無益，反而是遮蓋了。
有的書，直接翻開來讀還好懂，你看它的解釋，越看越不懂。話講得很多，所謂言多意濁，語言講多了把本意給蓋住了，反而讓人看不懂。有的人，他本身就沒有理解這個宗旨，也不能把它清晰透徹地表達出來，只是顯示他會引證得很多、很廣泛，學問很大，那個看起來頭就大了。
所以掌握宗旨和特色是很有必要、很有意義的，像讀書一樣，厚的會讀薄，薄的會讀厚。薄的讀厚，一段文要反覆思維，從不同的角度來理解它，這就是薄的能讀厚，一句能夠展開很多；厚的讀薄，厚厚的一本書，有很多教理，它總有一個萬變不離其宗的宗旨，讀書要把它掌握住。
淨土宗的宗旨，概括為四句偈：
信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生。
慧淨上人對這四句偈有專門的解釋，我也學著解釋過。我記得2008年那次，跟上人一道走，每到一個地方肯定會講這四句，這四句一講下來就是兩個小時，一上午就過去了，因為這四句偈特別重要。這四句話，每一句每一句看起來好像是司空見慣、耳熟能詳的，沒有什麼特別的；其實這四句話的內容特別豐富、精深、廣大。當然，今天我們不細講。
前兩句為方法，分為安心與起行；後兩句為目的，即是自利與利他。
「前兩句是方法，分為安心與起行」，第一句安心——信受彌陀救度，第二句起行——專稱彌陀佛名，這是心、行。這兩句是方法。
「後面兩句為目的，即是自利與利他」，「願生彌陀淨土」，這是自利；到了彌陀淨土就能成佛，目的還要「廣度十方眾生」，這是利他。
這四句由這個表格展現出來。
下面把這四句簡略地解釋一下。
第一句，顯示此法門是依靠佛力救度，不是依靠自力修行；是以信心領受彌陀的慈悲，不是以明心開發自身的智慧；是唯有謙卑地自視為罪者、苦者、愚者必可得益的法門，不是自許為聖者、智者、善者而能得入的法門。
第一句，顯示此法門是依靠佛力救度，而不是依靠自力修行的。對「信受彌陀救度」這句話，先講「救度」這兩個字。
對於一句話，我們會從不同的角度理解它，也可以把它分節。這裏的解釋，是採取對番的方式。一般的人對佛法的理解，認為佛法是修行的法門，是自力的法門。可是淨土宗宗旨不是這樣，這裏就有它的特色了，它是彌陀救度的法門，是依靠佛力救度，不是依靠自力修行。這是跟通途聖道法門對比，顯示出淨土法門的宗旨、特色。
這種救度，是以信心領受彌陀的慈悲。這裏講「信受」兩個字，能信就是信受，所信就是彌陀的慈悲，不是以明心開發自身的智慧。聖道門是智慧門，淨土門是慈悲門；聖道門是明心門，淨土門是信心門；聖道門是開發門，淨土門是領受門。
「信心」這個詞很好，當然「明心」這個詞也很好。信心、明心差不多，但明心是明自己這個心，所謂「明心見性」，是明我們真如本性這個心，能明瞭真心，就開悟了；信心更高超，信心是信佛那個心，信佛這一方面。
「心、佛、眾生，三無差別」，「心即佛，佛即心」，這是就真心來講的。聖道門的修行要明我們的心性本體，這是聖道門修行。這個談何容易，第一是難；第二，即使悟道了，也是素法身，但具法身理性，是初步的，因為你才悟道，還沒有經過三大阿僧祇劫的修行，法身沒有圓滿肥壯，很初機、乾瘦。
信心就不一樣了，所謂「以果地覺，為因地心」，阿彌陀佛已經明徹一切宇宙萬法真理，心性、智慧完全開發，我們以信心領受，所以這個信心更高超。同時它也符合我們凡夫的根機，都有自他的分別，有「我」有「對方」，我信受對方。
明心，完全在自己這方面，那是不容易的；領受，就是彌陀給你，你領回來，你領到了，接受了，這是很簡單的。開發，你得自己去開發，像種地一樣，你自己去開地，自己再去種，那就很遙遠。
這是從信受來看這個法門的特點。
哪種人才可以信受彌陀的救度，才具足這樣的安心呢？他一定要有相應的機的狀態。什麼樣的人需要救度呢？「是唯有謙卑地自視為罪者、苦者、愚者必可得益的法門」。因為，有罪業的人才需要救度，苦惱的人才需要救度，愚癡的人才需要救度。如果要信受這個法門，機深信是必不可少的，就是要安住在這樣的狀態，才和這個法門相應，才可以得利益。
「不是自許為聖者、智者、善者而能得入的法門」，如果自己標榜「我是聖者」，「我是一個智者」，「我是一個福善圓滿具足的人」，這樣，「驕慢弊懈怠，難以信此法」，不能信受彌陀的救度，障住了，堵住了。
其實凡夫眾生誰不是罪者？誰沒有苦惱？誰不是愚癡的人？這倒是我們的本來面目。禪家修行講「要頓悟本來面目」，我們也有本來面目，就是這樣子——罪者、苦者、愚者。不過，有句話說「苦惱的人有福了」，罪惡、愚癡、苦惱，如果以聖道門來講，就覺得是缺點、不足；如果以淨土門來講，領受彌陀的救度，這是最好的，救度總以這些為先期救度的對象。罪重、苦惱、愚癡，這樣的人是彌陀首要救度的對象。
第二句，顯示「彌陀救度」即是「彌陀佛名」；如何「信受彌陀救度」，即是「專稱彌陀佛名」。專而不雜，易而不難，明而不昧。
信受彌陀救度是安心，有人問：「我怎麼信受？」很簡單。如果彌陀救度讓你覺得很難信受，沒辦法，抓也抓不住，玄得很，那不行。彌陀救度很簡單，是實實在在的。「顯示『彌陀救度』即是『彌陀佛名』」，「若不生者，不取正覺」就救度我們。彌陀為了救度我們而成就果上的名號，這就是彌陀救度。
「如何『信受彌陀救度』，即是『專稱彌陀佛名』。專而不雜」，旗幟非常鮮明，道路非常直接，毫不含糊，讓你心無旁騖；「易而不難」，專稱彌陀佛名誰都會，不難；「明而不昧」，非常明確，不含糊。我們弘法、說法，彌陀的救度都要明確地顯示出來。善導大師從來不含糊，他都講專。
第三句，顯示彌陀救度的目標，在救往彌陀淨土；願往生者，皆得往生。
第四句，顯示彌陀救度的利益，是報土往生，往生即速成佛，成佛即能廣度十方眾生。顯示此法門之往生、成佛、度眾生，皆在一句南無阿彌陀佛之中。
所以，「信受彌陀救度」這一句話全部都有了。底下幾句是跟著後面來的，「專稱彌陀佛名」，這是自己的往生；「願生彌陀淨土」，是到淨土去成佛；成佛之後，「廣度十方眾生」，都在一句名號當中。「信受彌陀救度」是信受什麼？還是信受這句名號。「彌陀救度」裏面，不僅有我們自己的往生，也有十方眾生的往生；不僅有往生，也有成佛，還有度眾生。這個「信受」的內涵很廣大，很深遠。
又，第一句，捨自歸他；第二句，捨難取易；第三句，捨此往彼；第四句，證大菩提。先獲彌陀之救度，再救十方之眾生；若獲彌陀之救度，必能救度十方眾生。
淨土法門就是取捨的法門。
第一句，捨自歸他，捨掉我們自己這一邊，捨掉污穢，捨掉黑暗，捨掉愚癡，捨掉自我，而歸入彌陀。
第二句，捨難取易，聖道法門一切難行全部捨掉，專稱彌陀佛名。
第三句，捨此往彼，娑婆世界通通捨掉，前往極樂淨土：這都是取捨的法門。
第四句，證大菩提，廣度眾生，利益眾生。
「先獲彌陀之救度，再救十方之眾生」，第一句「信受彌陀救度」，自己先得到利益；然後第四句再救其他十方眾生，才有這個正能量。什麼是正能量？無量光、無量壽，「南無阿彌陀佛」就是正能量，「若獲彌陀之救度，必能救度十方眾生」。這四句的關係很清晰。
淨土宗特色，概括為四句標語：
本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。
前兩句為根本綱宗，後兩句明今生勝益；又，前一句為因行，後三句為果益。根本自攝枝末，因行必招果益，故四句可收為兩句——「本願稱名，凡夫入報」，又可收入一句——「本願稱名」。
這四句綜合在一起，「前兩句為根本綱宗」，淨土宗的根本特色、根本綱領、根本宗要，就是前兩句——「本願稱名，凡夫入報」。
「本願」，是「信受彌陀救度」；「稱名」，是「專稱彌陀佛名」。「凡夫」，有「信受彌陀救度」的必要性；「入報」，是「願生彌陀淨土，廣度十方眾生」。「平生業成，現生不退」，也都在「願生彌陀淨土」當中。這就是特色四標語和宗旨四句偈的配對。
「後兩句明今生勝益」，就是在當生所獲得的殊勝利益。
「又，前一句為因行，後三句為果益」，後三句都是果上的利益。不過果上的利益也有不同，下面會來說明的。「凡夫入報」是當來利益，「平生業成，現生不退」是現生利益。
「根本自攝枝末，因行必招果益」，前兩句是根本，自然攝受後面兩句的枝末，就是說，只要「本願稱名，凡夫入報」，那必定有「平生業成，現生不退」的利益。因行——只要能夠「本願稱名」，必然會有「凡夫入報，平生業成，現生不退」，這三句話跟著後面就來了。
所以，四句也可以收為兩句：「本願稱名，凡夫入報」，又可以收為一句：「本願稱名」。這就是有因就必有果。
本願，明教理；稱名，明行法；凡夫，明攝機；入報，明果益。「本願稱名，凡夫入報」，明淨土宗之「教、行、機、益」，即：罪業凡夫，以彌陀本願不虛故，稱名願生，皆得往生真實無漏極樂報土；而且是平生之時圓滿達成往生之業，不待臨終；於此世間即獲不退轉之果位，非至極樂。
「本願，明教理」，淨土法門的教理來源、根本基礎就是阿彌陀佛的本願，這是教；「稱名，明行法」；「凡夫，明攝機」，攝什麼樣的眾生根機；「入報，明果益」。所以，「本願稱名，凡夫入報」這兩句話八個字，把淨土宗的教、行、機、益四大要素完全包含在內了。
一個宗派，一個法門，它是要攝受什麼樣的根機，它的教理是怎樣的，它的行法是怎樣的，依據這樣的教理和行法會得到什麼樣的利益，這是每個宗派和法門必須回答的問題。「本願稱名，凡夫入報」，把這四個方面講得很清楚，所以它的容量特別大。也就是說，以彌陀本願不虛故，這是教；稱名願生，這是行；罪業凡夫，這是機；皆得往生真實無漏的極樂報土，這是利益。
「而且是平生之時圓滿達成往生之業，不待臨終」，這是「平生業成」；「於此世間即獲不退轉之果位，非至極樂」，這是「現生不退」。
這四句特色的理念，是慧淨上人總結出來的，是非常有智慧的。以上簡單地把這四句話作了個解釋。
本願稱名：聖道諸宗以眾生心性為體，悟明心性為宗；淨土一宗以本願名號為體，稱名往生為宗，故「本願稱名」為淨土宗不共聖道諸宗之特色。又，餘佛淨土雖也勸往生，但未聞有稱名往生之本願，彌陀一佛獨發稱名往生之本願，故「本願稱名」為淨土宗超勝餘佛淨土之特色。
「本願稱名」何以能被稱為特色呢？所謂特色，就是淨土門區別於聖道門的特點、特質、本色。聖道門是以眾生心性為體，悟明心性為宗。如果淨土門也一樣，以眾生心性為體，十萬億佛土之外，不出現前一念之心，這當然是對的；然後念佛，證悟三昧，開悟自心，那跟聖道門不是一樣了嗎？橫超法作豎出之用，那還有什麼特色呢？所以，淨土門不多談心性、明心見性，不談這些。「淨土一宗以本願名號為體，稱名往生為宗，故「本願稱名」為淨土宗不共聖道諸宗之特色」。
又，餘佛淨土雖也勸往生，但是沒有聽說有稱名往生的本願，彌陀一佛獨發稱名往生之本願，所以「本願稱名」為淨土宗超勝餘佛淨土之特色。
這是用兩種對比來顯明淨土宗的特色：一是相對聖道門，一是相對他方淨土。
凡夫入報： 依聖道諸宗修習，必須登地以上的大菩薩才能前至諸佛報土； 他方淨土雖不乏高妙報土，然而一切決非罪障凡夫可至之處。今淨土一宗，凡夫稱名，仗阿彌陀佛願力，得生極樂最妙報土，證同彌陀，故此「凡夫入報」即為聖道諸宗所無、他方淨土未聞之特色。
「凡夫入報」何以能被稱為特色呢？如果依聖道諸宗修習，必須登地以上的大菩薩才能前至諸佛報土。往淨土去，聖道門也有的，不過要等到成了破無明的大士，才可以十方報土任他悠遊。
「他方淨土雖然不乏高妙報土，然而一切決非罪障凡夫可至之處」，不管從聖道門修行，還是從他佛報土來講，凡夫不能去，這是聖道門、他方淨土的局限。如果淨土門也跟這一樣的話，就沒有特色了。
在聖道諸宗裏面，根本就沒有這個說法，哪有凡夫入報的？他方淨土也沒有聽說，所以叫特色。其他聖道諸宗沒有的，這才稱為特色。
平生業成：聖道修行，仗自力累積之功，有漸次斷證之位，初果聖人尚需七次往返天上人間，而後業成解脫，不受後有。今淨土宗，任何罪重之人，只此一生，決定往生，生死了辦，不再 輪迴。然而如果必須累積一生勤行，直到臨終見佛來迎，方才往生業成，仍不免聖道自力色彩，往生存有不確定因素。
「平生業成」何以能被稱為特色呢？這些特色，都是跟聖道諸宗比較而總結出來的。
「聖道修行，仗自力累積之功，有漸次斷證之位，初果聖人尚需七次往返天上人間，而後業成解脫，不受後有」，初果聖人要在天上人間來返七次，而後業成解脫，成阿羅漢，叫「不受後有，大事已辦」，這叫業成，不然還是沒有成。到三果，在天上還要修行；二果還要一還。
如果以大乘階位來講，雖然在頓教法門當中也有頓超、快速得果這樣的說法，但相對於根機來講，仍然是漸教，眾生根機不堪，所以望機成漸；如果以漸法來說，都是三大阿僧祇劫漸次修行。所以，想要成佛，想要業成不退，達到不退轉，那是很難的。
「今淨土宗，任何罪重之人，只此一生，決定往生，生死了辦，不再輪迴」，這是相對於小乘阿羅漢來講的，如果究竟來講，往生淨土，何止如此？乃是成佛境界。
「然而如果必須累積一生勤行」，這是講淨土要門，也可以一生了辦，不像聖道法門，多少次往返，多少劫、多少生，有次第、時間的限制。那麼，即使講一生，如果是「必須累積一生勤行，直到臨終見佛來迎，方才往生業成，仍不免聖道自力色彩，往生存在著不確定的因素」，雖然時間短一些，還是不確定，還是有自力。
今說「平生業成」，不說「一生業成」，稱名、願生之平時，即是往生業成之時。因本願稱名，往生仗佛願力；佛願力成故，眾生往生之業已由佛邊完成；佛邊已成故，何時眾生信受稱名，即時乘佛願力，往生之業達成，不待臨終。任何人、任何時，信受稱名，往生之業當體成就，業成不壞故，自然念念稱名有相續之功，聲聲往生無不定之慮，故說「正定之業」「萬修萬人去」「遇無空過者」，獨成淨土宗之特色。
如果一生業成的話，那必定要限制一輩子，到臨終才業成。所以不講一輩子努力，平生什麼時候遇到法，什麼時候業成。
「稱名、願生之平時，即是往生業成之時。因本願稱名，往生仗佛願力，佛願力成就故，眾生往生之業已由佛邊完成」，佛邊已經成就故，何時眾生信受稱名，即時乘佛願力，往生之業達成，不待臨終。
就像我們坐船一樣，這個船是不會沉沒的。我們坐上船，雖然沒到彼岸，等於到了彼岸，到彼岸這件事情，已經是成就在船上了。當然，這樣的比喻還不能形容我們念佛的當下所謂「以果地覺，為因地心」這種關係。
不管什麼人，不管在什麼時間，遇到這個法門，信受稱名，當下、當體，業成不壞。「當下」，是就時間來講的。「當體」是就名號這個行法的行體來說的。「業成不壞」，業成之後，就不會再退失。就像泥坯已經燒成了磚，不會再變成泥土；又像礦石已經提煉成金子，不會再變成礦石。所以「業成」就不會壞。
尤其是阿彌陀佛的業成，那是無衰無變的。這個業成在我們心中，它不壞，就有住持的功能，所以自然會「念念稱名有相續之功」。有人說：「我往生業成了，這下可以不用念佛了。」哪有這回事？你業成之後，自然就會念佛的，今天念，明天念，今年念，明年念，只要不死，就一直念，因為業成不壞嘛。
「聲聲往生無不定之慮」，聲聲往生，沒有不確定的，沒有擔心害怕，所以說「正定之業」「萬修萬人去」「遇無空過者」。這個成為淨土宗的特色，他宗法門沒有這樣的利益。
現生不退：於聖道修行，不退轉位乃是極艱、極難、極重、極要、極尊、極大之事，非敢率爾輕談、妄自期許，要須生生正見不失，勇猛精修，歷劫勤行方可達至，何況長劫疲勞苦修過程中，退道者如大海水之多，進步者只毛滴水之少。舍利弗以六住菩薩之位，尚以乞眼因緣退心，餘者可知。
「於聖道修行，不退轉位乃是極艱、極難、極重、極要、極尊、極大之事」，這不是簡單的一件事情。龍樹菩薩這麼高位的菩薩，他在《易行品》裏講，得不退轉不是簡單事。不退轉，就是決定可以成佛了，就像太子決定可以成為國王。成為法界的法王、法界之尊，這不是小事。進入不退轉之前，還是有退的可能；一旦進入不退轉，那就定下來了，就決定可以成佛了。
所以，聖道門修行「非敢率爾輕談、妄自期許」，不敢隨便說的，得不退轉很不容易。「妄自期許」，說「我今生要得到不退轉」，誰敢這樣講？
「要須生生正見不失」，累生累劫地修行，這一輩子得正見、明悟心地以後，這一輩子修行，下輩子修行，下下輩子一直修行。
「勇猛精修、歷劫勤行方可達至」，最少是一萬大劫才能達到。所謂「三大阿僧祇劫」，第一大阿僧祇劫到初地，第二大阿僧祇劫到七地，第三大阿僧祇劫到十地，然後再經過百劫種相好，妙覺成佛。這麼長的時間，不是那麼簡單的事情。
「何況長劫疲勞苦修過程中，退道者如大海水之多，進步者只毛滴水之少」，不僅時間長，在這麼長的時間裏，退道者如大海水之多，進步者如毛滴水之少，退道的太多了，並不是說在這麼長時間之內都可以不退轉，進步而達到不退轉的非常少。
「舍利弗尊者以六住菩薩之位，尚以乞眼因緣退心」，十信位是外凡夫位，十住、十行、十迴向是內凡位，就是三賢位，六住菩薩是在十住中的第六住，已是相當高的階位了，到這樣的階位反而退了心。這是很有名的「乞眼因緣」，其他人就可想而知了。
今淨土宗，凡夫罪人，但以本願稱名一法，盡獲彌陀因中萬行、果上萬德，圓滿成佛所需一切功德，於娑婆界登不退位，以煩惱身入聖眾數。如此教理，聖道諸宗所絕無，十方世界所僅有，獨成淨土宗之特色。
這怎麼可以思議？在娑婆界你就登了不退位，你還是凡夫，以煩惱身當下列入極樂世界聖眾之數，極樂世界有你的名號，掛了名。
像這些話，在聖道門內聽起來會覺得不可理解，他一定會批判。他越是批判，越是說明對了，這是淨土宗的特色，跟他不一樣嘛。如果他說「對對對，我們倆一樣」，那叫什麼特色？本來就不一樣。他越不能理解，就越顯示是我們的特色，說明走對了。「平生業成，現生不退，凡夫怎麼可能？」就是可能，「凡夫怎麼能入報土？」就是能入，那是因為第一句「本願稱名」。
如上，開為四句，合為一句「本願稱名」。有此一句，自然流出三句。因為「本願稱名」，所以「凡夫入報」；因為「本願稱名」，所以「平生業成」；因為「本願稱名」，所以「現生不退」。
「凡夫入報」也好，「平生業成」也好，「現生不退」也好，它們的根本來源就是「本願稱名」，是阿彌陀佛本願所保證的，保證我們入報土，保證平生業成。因為「你不往生，我不成佛」，保證我們現生不退，所謂「即得往生，住不退轉」，都是佛的本願所保證的。
古今多有弘淨土者，雖提倡稱名，然非依本願為宗；雖勸求往生，然不明凡夫入報。
古今多有弘淨土者，雖然提倡稱名，但是沒有依據本願為宗。在行法上，他們也講稱名，但還是以心性為宗，或講開悟，或講清淨心，或講達到某種功夫，那都不叫「本願稱名」，就打了折扣。如果以本願為宗，就不談這些。本願稱名，非定非散，超定超散，不講定心，不講散心，怎樣都可以，你定心的根機就定心稱名，散心的根機就散心稱名。
「雖勸求往生，然不明凡夫入報」，弘揚淨土，都勸求生極樂世界，但是沒有顯明凡夫往生報土之義。唯有善導大師才有這樣的教義。
今依善導大師之教，淨土宗義雖廣，略之「本願稱名，凡夫入報」為其根本。「本願」為能詮之教，「稱名」為所詮之行，「凡夫」為能行之機，「入報」為所行得益。「本願稱名，凡夫入報」明淨土一宗之機教行益、修因證果、方法目的，特為一宗宗骨。有此，即獨立而為淨土宗； 無此，即混同諸家常說，不成淨土宗。
「本願稱名，凡夫入報」，這兩句話八個字就概括無餘了。
「方法」——稱名，「目的」——入報；「修因」——稱名，「證果」——入報土成佛。
「特為一宗宗骨」，宗派像人一樣，人要有骨骼才能站得起來，沒有骨骼就站不起來，一個宗派也有它的骨幹。「本願稱名，凡夫入報」就是淨土宗的骨幹；其他的教義、文句，就像筋肉一樣，附著在骨幹上。
「有此，即獨立而為淨土宗；無此，即混同諸家常說，不成淨土宗」，一般弘揚淨土的，跟諸家平常所說一樣，雖然講稱名，但是不以本願為宗，而以心性為主；雖然講稱名、勸往生，但是不能顯明入報的利益。比如說四土，凡聖同居土往生，化土往生，這樣就混同聖道諸宗自力修行的行法和得益，這樣淨土一宗就獨立不起來。
說善導大師建立了淨土宗，這有什麼根據呢？這一看就很清晰，因為善導大師的思想裏面有「本願稱名，凡夫入報」，其他都沒有，沒有怎麼能成立淨土宗呢？總是依附聖道諸宗的理論，就不能極成，就是不圓滿、有缺陷，這樣成立不了淨土宗，淨土宗就不能獨立。
又，三心、四修、五念，三輩、九品諸行，不論定散，不擇善惡，一切教說，終歸六字，謂一向專稱彌陀佛名。只要「一向專稱彌陀佛名」，則三心、四修、五念，定善、散善等所有法門，所有功德，通通包攝淨盡、無欠無餘。
總括起來，「三心、四修、五念，三輩、九品諸行」，前面談的安心、起行、作業，三輩、九品這一切。「不論定散，不擇善惡，一切教說，終歸六字，謂一向專稱彌陀佛名」，整個淨土宗，前面講這麼多，歸根結底總結為一向專稱「南無阿彌陀佛」六字名號。
大家看到這裏，如果在教義上有模糊的地方，沒關係，你能念念稱名，所有的教理就算通達了；你雖然聽得好像很懂，但是不念佛，等於是只說不行，不能到達目的地，說食不能飽。
（摘錄自《淨土宗概論講記》）
