近來在法義上出現了不同的見解，在這種因緣下，我寫下了《〈觀經四帖疏〉四重判》和《〈觀經〉教眼》這兩篇文章。很感恩這種因緣，雖然這兩篇文章都是本門重要的教理教義，可是如果沒有這種特殊的因緣，很難把它們整理出來。我想，這種不同的聲音對於我們瞭解大師的思想有增上緣的作用。大師的思想回歸本土的時間還不長，還缺乏專門的研究，所以有不同的見解是正常的。通過整理這兩篇文章，可以讓我們對整個《觀經四帖疏》的脈絡，尤其是善導大師要弘二門判的深旨，有進一步的梳理。通過這樣的梳理，心中對《觀經疏》的脈絡更清晰，對祖師的教法更加景仰，而且更加法喜充滿、信心飽足。這些都是我們要感恩之處。
當然，在辨析法義的時候，難免有所褒貶，甚至有所破立，這樣好不好呢？按說是有點不太好，因為如果分寸掌握不好，有可能要為此傷和氣，有褒有貶，肯定就會指向一定的人、事。但是也沒有辦法，因為事關法義，不辨清楚也是不現實的。一般不挑起這個話題，現在既然有了，總要把它說明白。
下面三點可以讓我們掌握破立的分寸。
第一，立正不破邪，正立邪自破。
邪就是不正確，倒不是說邪惡。在表達法義的時候，這是一種方法，就是把正確的法義宣傳出來，不破斥邪。正的立起來了，那麼邪的、不正確的自然就破除了。就像光明來了，暗自然就破了。當然，這是在風平浪靜的情況下。有時候立正難免會出現不同的聲音，還是要給出答覆。有這種觀念就好。
第二，破其法而敬其人。
善導大師對諸師都是很尊重的，稱他們為「諸師」，但諸師的觀點大師是不認同的。比如說淨影寺的慧遠大師，他判上品上生是四地到七地的菩薩，判得很高。善導大師當然不同意，所以在「和會門」中用了很長篇幅來說明根本，就是凡夫為本，說此十六觀門「定為凡夫，不為聖人」。然後對於「別時意」加以破斥，對於「凡夫不能往生報土，只能到化土」的觀點也統一加以楷定與破斥。這就是破其法。但是對於諸師本人還是比較尊重的，因為大家都是為法門，都是為了憐憫眾生；不過立場不同，所以見解不一樣，每個人所化導的一類眾生的根機也不一樣。如果從宗學的理論建立來講，有正誤的分辨；如果從眾生的感覺來說，有的人或許是這一類的根機，跟他相應的也要有所引導。從主觀上來說，大德法師們都是為了弘揚淨土，為了彰顯極樂淨土的殊勝，希望引導眾生去往生，所以他們的心意都是很好的，在事功方面也有他們的作用。比如蓮池大師，還有其他一些祖師大德，甚至不是淨土宗系列的，而是他宗他派的，天台的、華嚴的，大家都來弘揚淨土。他們的觀點當然和善導大師不一樣，但是也有他們的作用，那就是引導本門的人歸入淨土，也就是屬於要門的分齊，還是有效果的。所以從古到今都這樣。
在今天這個時代，大家都在弘揚淨土，我們不能指望別人的觀點和我們完全一致，也不能指望別人對善導大師的理解和我們完全一樣，這可能永遠達不到；但大家都可以來說明，讓學的人可以有一個辨別、瞭解。總之，為佛法做事都值得肯定、值得尊重。如果對這樣的人我們不尊敬，那我們尊敬誰呢？在末法時代能夠專選淨土法門指導眾生往生，不管是要門還是弘願，甚至不管是正行還是雜行，功德都是很大的。
第三，要避免自我矜誇、自我高慢。
任何時候只要違背了機深信，就違背了我們自己的宗旨，因為我們這個法門講機法兩種深信。如果違背了機深信，自己把自己抬得很高，就自相矛盾了。那就不要去講法了，自己就倒掉了。
我們講法不是我們自己有智慧，我們智慧不如人、德行不如人。那我們為什麼講話這麼肯定呢？這是因為順承了祖師和善知識的教化恩德，貴在有傳承。有傳承，利益就非常明顯。傳承就像是在長江邊上取水一樣，取江水很容易，打一桶是一桶，打一缸是一缸。那麼如果沒有傳承、靠自己去悟呢？就好像自己打井一樣，往底下打，打一百米，打一百五十米，打個深井，我們能打得到嗎？人家可能還能打一百米，我們打一米就打不動了，我們根本就不是那個根機。我們為什麼能一桶又一桶地打到水呢？因為我們在長江邊上。傳承就像江水一樣，是一個源流不斷的法脈，取之不盡，用之不竭。如果靠自己開悟，就是悟得自己的心地、心田，就像在地上打井一樣，一直往下追蹤，那也能夠得到水，不過水的量和長江是不好比的；而且只有自己得到利益，別人打不出井就得不到。所以我們不是智慧和德行超過別人，只是因為有傳承，就不一樣。
如果換一個角度來講，可能在某種因緣下，其實人家就是我們，我們就是人家，他就是我，我就是他，因為世間眾生相就是這樣的。什麼是「他」？什麼是「我」？在這種情況下就叫「我」，你認為「這就是我」，就像西紅柿長在這裡就是「我」，換那個地方就是「它」。所以眾生無所謂他、你、我，各種見解都有它的因緣。
下面講法義之爭的「七要七不要」。
第一，正面應對不迴避；第二，平和理性不情緒；第三，知錯立改不護短；第四，傳承清淨不混融；第五，宗旨明確不含糊；第六，堅守立場不鄉愿；第七，慎思明辨不盲從。
第一，正面應對不迴避。
法義之爭是難免的，隨著弘法的推展、推進，出現不同的認識、見解，必然就有爭論，這是沒法迴避的，除非不開口講話。既然要弘法，就要把正確的法義宣傳出來。
但是眾生的心都是很執著的，把真實的法義弘揚出來，不可能所有的人都鼓掌，一定會有衝撞，一定會有激盪，也一定會有質疑、反彈的聲音，這就是所謂的爭論，所以沒辦法迴避。同時，也不需要迴避。為什麼？因為這正是我們弘法的機緣展現出來了，所以可以把這種質疑、爭辯的聲音視作佛恩因緣，是佛的恩德加持才會這樣。不管對方出於什麼立場、什麼情感、什麼因緣，他這樣說，都是乘佛威神。如果不是乘佛威神，那我們就不可能有這種局面，甚至魔王來擾亂佛法都是乘佛威神。經典上說，因為有佛法的存在，激動了魔，他才會這樣，不然的話他夠都夠不著。
所以，要把不同的聲音視作佛恩因緣——都是佛的恩德，而且是一種因緣。
是因緣就無所謂，它是空性的。我們就要很好地利用佛恩的因緣來展開教化的事業。真理是越辨越明的，我們也不必故意迴避，否則就是把大好的佛恩因緣廢棄了。
這是「正面應對不迴避」。那麼怎麼應對呢？
第二，平和理性不情緒。
這非常重要。「平」是平常、平淡。要和平、和氣，有理性，不要情緒化。一旦失去平和，所見一定不真，見解就要打折扣了，就不真實。我們在弘揚祖師的教義時，如果心很不平和，即使所說的話是不錯的，人家聽起來也不會很順。所以內心真正的平和很重要。當然，這和涵養、修行，和我們對法義的理解、對機深信、對彌陀的仰靠都很有關係，這是一輩子的學問。
初學的人難免有時候有情緒，這是可以看得出來的。一旦落入情緒，比如我們爭論法義，本來是為法義、為真理在辯，真理越辯越明；可是說來說去就開始帶情緒了，甚至有怒火了，覺得「我怎麼樣，你怎麼樣」，這時候就跑題了。一旦落入情緒，就是為自己而辯，並非為真理而辯；因為真理是沒有「我」的，真理不會說「我要你幫我辯」，真理是很平淡、很平常的。
俗話說「有理不在言高」。那為什麼我們有時候會聲音很高？可能是情緒化了，聲音壓過人家。沒理了才這樣，聲音拔得很高；有理時說話輕輕地一句就可以了。所以，有力量的人就是掌握了真理，可是他很沉默，或者很平靜地表達，這就是有底氣、有力量的表現。
還有句俗語說「得理還需饒人」，你真的得理了，也不要一直把對方逼到牆角。理是大家共同的，不是私人的東西，不是把理當作鎯頭，用來砸人。理是大家共同得利，真理就是光明。
第三，知錯立改不護短。
在爭論法義的時候，如果知道自己錯了，就要立即改正，不要護短。真理顯明出來，我們就要感恩對方，因為真理是大家共同的老師。如果護短，等於自絕於真理之外。如果有錯誤，那就要立即改正，而且感謝對方，這就是客觀的態度。
第四，傳承清淨不混融。
在爭論法義的時候，一定是以經典教言、以祖師論著為依據的，也不需要混合、融通。為什麼呢？因為這不是我們的智慧所能達到的。佛智難思，佛的智慧、祖師的解釋是難思量的，不需要再加入我們個人的東西去混融它，否則可能會弄巧成拙，反而壞事。
這也是為了自利利他：我們自己得利益，是依清淨的傳承；也依這樣清淨的傳承宣傳阿彌陀佛的教義，讓別人得利益。比如說正行和雜行，有的人就不敢說，也不願意說，怕說了以後得罪人，然後就開始修飾，這樣就不好。我們依傳承來講，因為善導大師是有智慧的，他既然這樣講，一定有他的道理。
再比如說「阿彌陀佛無條件的救度」，有人也不敢講，說這樣講不好：「『無條件的救度』，有人聽了造惡怎麼辦？」這都是根據自己的人情在融混，加了些自己的東西。我們不需要這樣，阿彌陀佛比我們慈悲，比我們有智慧，他這麼說我們就這麼說。
善導大師的解釋比我們強得多，對於「唯除五逆、誹謗正法」，大師解釋說是抑止義，那我們就說是抑止義。善導大師在很多地方解釋第十八願的時候，把「唯除五逆、誹謗正法」八個字略而不釋，以顯示攝取門之意，那我們也就略而不釋。「唯除五逆、誹謗正法」八個字不要了，你不能說這是斷章取義，難道善導大師也是斷章取義嗎？大師是要表明什麼呢？是要表明「五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往」。抑止義是暫時性的，永恆的還是要攝取。所以抑止是一種方便，攝取才是真實。這些都不要依我們自己的想法。善導大師的五部九卷中引用第十八願文，除了在講《觀經》下品下生的抑止門提到，其他地方幾乎都不提這八個字，這有特別的義理在當中。
我們學法就要傳承清淨，不要混雜，這是必然的要求。淨土宗在中國其實夠混雜的了，這是歷史的因緣，是眾生種種的因緣和合形成的局面。我們學法，如果沒有清淨傳承，那沒辦法；現在有這樣的清淨傳承，還是依清淨傳承。這方面我覺得密宗比較講究，這是有它的道理的。
第五，宗旨明確不含糊。
說就要說得很明白，不要說含含糊糊的話。說含糊的話是什麼意思呢？就是顯示自己圓融，其實讓人家聽起來感到糊塗，這就不好了。人家得不到利益，自己也不知道自己到底要說什麼。
第六，堅守立場不鄉愿。
「鄉愿」是《論語》裡的話，就是老好人的意思，你也好，我也好，大家都好，和稀泥，就怕得罪人。有的人就沒有一個佛法的定見。為什麼說要堅守立場呢？我們的立場要明白，要肯定：我們就站在阿彌陀佛他力本願的立場上來弘揚彌陀的無條件救度，這個立場是永不改變的。因為我們有定見、有明見、有正見，所以不會隨便改變。比如說，有一百個人，其中九十九人眼睛都不亮，甚至都是盲人；只有一個人眼睛是亮的，他看見紅花綠葉，他會因為別的人說是什麼顏色而改變嗎？不可能的，因為他看得非常清楚，非常確定，他不可能來和稀泥。他可以閉口不講話，但他心裡是明白的。
所以，我們弘揚佛法，弘揚淨土宗，如果得到定見，得到明見，得到正見，那麼決定不會隨風倒浪，說這個也對、那個也正確。有的人瞎圓融，混到一塊兒顯示他很圓融，其實自己眼睛也是盲的，還瞎眾生正眼；和稀泥，亂討好，就是怕得罪人，好像政治家搞選舉拉選票一樣，這就沒有必要了。我們是弘法的人，就要站在法的立場上正確地引導眾生。因為眾生是迷茫的，才需要弘法的人有正見、明見和定見來引導他們。怎麼可以像寓言裡的蝙蝠一樣，到鳥類那裡說它是鳥，到哺乳動物這邊又說它是哺乳動物，兩邊討好，到最後兩邊都不理它。有的人就是這樣的，他在佛法裡就是沒有定見，看哪邊風聲大，他就跟哪邊說話。
有定見的人，即使一萬個人不這樣說，自己也決定是這樣的，沒有錯。比如春天到了，看看周圍，看看人家，問人家「春天到了沒有」，都說還沒到。要是把雪扒開，裡面草芽都露出來了，但大地還是一片白雪皚皚，寒風呼嘯，肯定春天還沒有到；如果他看到柳樹都發芽了，花苞都出來了，即使一萬個人說大地看起來是一片蕭條，他也會說春天已經到了：這就是定見、明見和正見。我們弘揚這個法門，是大家都說好我們才去講嗎？不是的，是在大家不瞭解的時候，我們才有必要講，這才是我們的價值所在。
不以人情壞佛法，像前面講的那樣，是人情太多。我們應該不講人情，「寧願老僧墮地獄，不拿佛法做人情」。但這是不容易做到的，因為人都很虛偽，都靠人情來填飽自己的肚子，然後給自己找虛榮、找榮譽感，這是一般人避免不了的。要堅持真理，就一定要有勇氣，而且要有明見和定見。如果他糊塗沒看清楚，或者膽小不敢堅持，或者隨大流，他怎麼會不被人情所左右呢？
第七，審思明辨不盲從。
對於有些說法，我們要仔細分辨，不隨便信從。因為有些話似是而非，或者說這些話是在某種場景下所說的，當中有合理的成分，也有不合理的因素，我們不能一股腦兒把它吞下去。就像成語所說的「三人成虎」，以訛傳訛。什麼叫「三人成虎」呢？有人說大街上有隻老虎，「瞎扯，大街上怎麼會有老虎？」就把第一個人否定了；「大街上確實有隻老虎。」第二個人又這樣講，「真有嗎？」開始將信將疑了。這時候來了第三個人：「我也看到了，確實有隻老虎！」「哦，原來大街上真有老虎。」三個人一講，他就相信了。大街上是不可能有老虎的，但是三個人都這樣講，就相信了。也就是說，很多事情是錯誤的，但是張三講，李四講，王五講，甚至是某某大德講的，是有名望的人講的，「那就對了！」然後再聽聽、看看，別的大德也這麼講，「那肯定不錯！」這樣的人想要得到佛法的利益，那簡直是夢都夢不著。
