○○○○慈鑒：
上人轉來法師函，命為代答。一方面在下深為法師孜孜求道之心所感動，另一方面也覺得或許是因為法師沁心禪門時間較長的緣故，總是自覺不自覺地用聖道門的觀念來比附淨土門，同時又想努力地說明淨土門的超勝。淨土門須另具隻眼，不必也不可局於聖道門之理念。譬如乘飛機之超過步行，非可用腳步輕快相喻，因腳步輕快或滯緩皆是步行之感受，乘飛機自是另一番感受。法然上人說：欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身。即是說要完全拋棄聖道門的觀念。
名號是有相的，可聞可稱。執相而求的凡夫，體知名號救度之義，稱念有形有相的名號，當下即是實相修，此之謂「即相而修無相」。
《往生論》說：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」
彼如來光明智是何等相？彼如來名是何等義？善導大師解釋說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。」也就是說念佛之人，深信念佛蒙光攝而一向念佛者，皆是如實修行。這是任何一個老太婆都做得到的。《往生論註》解釋說：二不知、三不信為「與名義不相應，不如實修行」。二不知：不知如來是實想身，是為物身；三不信，信心不純、不一、不決定。反之，體知如來是實相身、為物身，信心純、一、決定，即名如實修行。如實修行者，實無修行。如真如實相而行故。淨土宗之念佛者，如實修行也是平常普通之事，為救度下凡造罪眾生所成就之名號（為物身）本身即是至極實相法故。
此下幾節，為拙作《阿彌陀經直解》（草稿）中相關部分。
佛教法門修持，所證真如是一，入手方便不同，大分為二：一平等門，二差別門。聖道證果乃平等門，無方無相；淨土往生是差別門，指方立相——指出極樂之方位處所，言立依正之莊嚴境相。
二門比較，聖道門悟平等理，破分別執，逆凡情故，必須是聖人根機才能修習；然而理縱悟到極則，至其修證，仍然是煩惱分分斷，惑習分分除，功德分分滿，果位分分證，雖說平等，還見差別。此即自力所限。淨土門不需悟平等理，不必破我見執，直就凡夫分別取捨心境之上，勸厭穢欣淨，離苦得樂，巧順凡情故，任何人皆可修持；雖在凡夫份上不離妄想分別，至其往生，則頓證無生，位超十地，入佛境界，同佛受用。此即以有相而巧入無相，即事求而頓證極理，乃因佛力無限，以果地覺，為因地心，因賅果海，果徹因源故。故知聖道門下手難而證果仍漸，淨土門入手易而證果極頓極高。人多以聖道無方無相為高妙，不知淨土指方立相為尤高尤妙者。
凡淨土三經，皆以指方立相為則，不取無相離念。善導大師《觀經疏》言：
今此觀門等，唯指方立相，住心而取境，總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心，尚不能得；何況離相而求事者，如似無術通人，居空立舍也。
無量光，是心性清淨的本然智慧；無量壽，是不生不滅的真如本體。按照一般的修行方法，只有當眾生悟得自性清淨智慧，證入不生不滅的真如本體，才能與佛的心光相交集，契入佛的壽命；而處於雜染不淨、生滅無常的罪障眾生，也就永遠隔離於佛的光明壽命之外。
阿彌陀佛這尊佛，為了讓生滅染汙的眾生也能接觸到佛的無量光與無量壽，便將其本身所證的無量光明與無量壽命的清淨功德，凝聚在「阿彌陀」名號當中，這樣，無形的功德成為有形的名號，名號便在無量光壽與眾生之間起了橋樑溝通的作用，也就是無量光壽——名號——眾生。
《往生論註》以此而說阿彌陀佛是「實相身、為物身」。圓滿具足無量光壽功德，所以是「實相身」；此無量光壽功德成為名號，讓眾生接觸、稱念、獲得，所以是「為物身」。物，就是眾生。佛以功德為身，身即功德。也就是，阿彌陀佛自證功德稱為「實相身」，利他功德稱為「為物身」。
實相身、為物身，原是一身，無量光壽即是名號，名號即是無量光壽。名號即是無量光故，稱名念佛，當下蒙受無量光攝取不捨，決定不退菩提；名號即是無量壽故，稱名念佛，現生得契彼佛壽命，雖在此界，而入極樂人民之數，命終自然回歸本國。
又，信知名號是無量光，自然破疑滿願，稱念名號，蒙光攝取，從最初一念往生決定，即是「一心不亂」；信知名號是無量壽，自然融念佛於生活、即生活而念佛，盡形壽稱名念佛，念念不捨，即是「若一日、若七日」。
又，實相身故，眾生稱名即是如實修行；為物身故，稱名眾生圓獲佛果功德。
又，一句南無阿彌陀佛，向佛一邊是實相身，無形無相，絕思絕議；向眾生一邊是為物身，有形有相，可稱可聞。眾生稱名念佛，即此事持，圓符實相；不離相求，巧入無生。不必更求開悟，不需玄談妙理。
眾生（執相而求）——（有形有相，為物身）名號（實相身，無形無相）——無量光壽
願生——稱名——往生——無生
凡具三心而念佛者，皆是真念佛人。善導大師稱為「真佛弟子」。若如法師所說，則標準太高，或生人畏難。
「二乘非所測，唯佛獨明瞭」故，唯佛與佛能究竟，非九界自力能信解也。於此等法，唯可仰信，拋棄欲思、欲解、欲懂之心。
唯信能入 此經開篇即直說佛果地境界，佛之淨土、佛之名號，全經唯是釋尊及諸佛交相稱讚阿彌陀佛不可思議功德，勸令眾生稱名往生，不涉三界因果之近事，不說十地修證之方便，境界之高，等覺菩薩不能插一言，唯佛與佛乃能究竟。
唯是佛境故，從始至終，釋尊皆平鋪直敘，直接宣明事實，凡夫唯可仰信接受，隨聞隨信，唯信能入。
聞「西方過十萬億，有世界名極樂」，即如是信；聞「其土有佛，號阿彌陀」，也如是信；彼國「無有眾苦，但受諸樂」，也如是信；凡夫「執持名號，即得往生」，也如是信。所以經文始說「如是我聞」，終明「歡喜信受」；中間所有與會大眾，自人天凡夫，至上首菩薩，悉皆杜絕擬議，拋卻思慮，而平等信入。此信廣大平等，無有高下，凡愚不減，聖智不增，與知識、學問、智慧、修證無關；所有知識、學問、智慧、修證，入此信門，皆悉拋卻；唯此信是真知、真學、真智、真證，非凡所擬故，明信佛智故。
《阿彌陀經》中，智慧第一的舍利弗尊者，作為一切眾生的代表，被釋尊親自點選為的對告眾，從最初「佛告長老舍利弗」，全經釋尊共呼喚舍利弗三十六次，並三次點名發問，但沒有一次說舍利弗及在場大眾的反應；直到全經完畢，才說舍利弗及在場大眾「聞佛所說，歡喜信受」，這等於是為我們做了最好的表率：淨土法門，信順第一，以謙卑無我的心，仰承佛語，隨聞隨信，安心起行，不加擬議，絕諸戲論。能夠如此，即使是末法下愚的罪人，一心稱名，與佛世上智的聖者，也毫無差別，以佛願力，平等往生，不退成佛。法門流通，以此為則。
此節所寫或誤。歸命者，身命全付交托之謂，即是「兩種深信」，一信永信，一歸永歸，非有存、有亡，非有失落及返回。
自性為我人所具性德，名號為彌陀所顯修德。念佛而未悟之人，全不在「自性」上瞎捉摸，只貴隨口稱名，自然全體承擔彌陀修德名號，也是究竟圓滿自心性德。已悟之人念佛，也絲毫不恃「自性」證悟之力，以雖有所悟未有所證，縱有所證未能圓滿，何如一句佛名是究竟圓滿性德之體現，故仍歸於一向念佛。
如藕益大師說：有目之人固無日下燃燈之理，無眼又何必於日中苦覓燈炬也。有目喻開悟者，無目喻未悟者，日喻阿彌陀佛名號無量光，燈喻自悟之境，日下不燃燈喻拋棄悟境，苦覓燈炬喻苦求開悟。
另外，在下也曾寫過一篇「念佛媽媽，越老越值錢」，是對一位九十歲的念佛老人的專訪記錄，我個人覺得這個老人對我來說很有啟發。「淨土宗網站」也有登。
淨宗 敬呈 2007年6月16日
