引言
當我再一次拜讀劉老師的來信時，仍然感受到盪氣迴腸的力量而熱淚盈眶。
我為劉老師——我的念佛好兄弟而自豪；為劉勇等幾位死刑犯，覺悟懺悔，以壯士斷腕的豪氣，奔赴極樂，為人生劃下圓滿的句號而歡欣鼓舞；更為阿彌陀佛不捨一人的大慈大悲而感動；也為悠悠泛泛、不關生死痛癢的下劣凡夫，執著自己所習情見，自立往生條件，堵塞彌陀大悲而深生悲愍。
從今天開始，將陸續向諸網友整理公佈本人親自收到的大獄中的來信，及相關資料。相信這些現實中的活生生的人、事，能給我們深切的警悟與鞭策，發起勇猛念佛的志願。
願社會祥和，人民安樂，人人免受牢獄之災，個個往生淨土成佛。
彌陀的使者菩薩的化身——劉老師的入獄因緣
劉妙音老師，今年四十五歲，因學佛前所犯虛開增值稅發票案件，於2002年8月入獄。此前在貴陽某道場帶領幾百蓮友專修念佛，並長年講經，深入淺出，妙語珠聯，運智運悲，統理大眾，深得信眾敬愛；堪稱人中豪傑，佛門龍象。
觀其信仰情操、心境功行，並隨緣施化、巧度眾生，其入獄也，完全可謂是菩薩化現。
他一入獄中即為人生絕望之死刑犯翻身、擦洗、勞作，為他們帶來菩薩般的慈悲關愛。
他以身說法，讓犯人們懂得因果，懺悔往業，掃除怨歎，真正生起生命覺醒的力量。
凡是和他接觸的死刑犯，個個受化而念佛往生淨土。
他能讓同監舍全部十八個刑犯，為即將赴刑場執行死刑的人念佛送行。
他在獄中為犯人行醫，幫助改造***人員及青少年犯，獲得獄所管理人員的高度讚賞與信任。
凡他所在的牢室充滿佛法光明，猶如閉關修行的道場。
犯人們尊他為老師，敬他如菩薩，愛他勝過自己，為他鋪被，幫他清理。
因劉老師有盜汗背涼的毛病，同舍犯人每人都把自己那份僅夠喝的一口水，省下來供養劉老師燙腳擦背；若非感人至深，何能讓死刑重犯心中，竟升起如此的柔軟關愛之情。
他人在獄中，數數來信為外面的蓮友破疑解惑，使能信願念佛，還要為他們解決家庭、個人的種種煩惱，讓人不禁要問：誰在牢中？誰是自由人？
劉老師現在服刑的勞改農場，約400人中總計念佛者有300多人。他在服刑，卻開闢了真正意義的念佛道場。
如果不是薰染了彌陀的大悲心光，而有菩薩的大智大勇，一個凡夫何能如此呢！
（以下為劉老師獄中的來信）
南無阿彌陀佛！
董師兄、何師兄：阿彌陀佛！
昨天聽到劉勇往生的消息，感受頗多，特書於信，與你們共用法樂，共明法理。
2002年8月至2003年6月的10個多月中，我在看守所先後與六位死刑犯同舍。
眾生都貪生怕死，尤其是預知死期的人，在等待被槍決的日子裏，更感死亡的恐怖，因而本能地渴求解除這種恐懼，亦渴求此次生命終結後，下期生命能有一個好的安身立命之處。因此他們幾乎都能聞信佛名。
求道歷程
尤其令我感動的是2005年元月11號才執行死刑的劉勇，兩年多一直非常虔誠地聽聞名號。在看守所時，我們在一起住了三個月，幾乎每天他都要問一些問題；後來我到了九五廠，我們幾乎是每週一信。他從一個對佛法什麼都不知的門外漢，到一個很有念佛心得、至誠至信的念佛人，他的求道歷程質樸而艱辛，非常令人感動。
蓮友善知識
他有一位好姐姐，對他關愛備致，看守所是不允許看法律之外的書籍的，他姐姐就按他的需要為他請經典和祖師論註，然後用書信的形式抄寫給他。我一直被他和他的姐姐感動著、激勵著，我們的通信也就唯佛是念、唯疑是解，不涉其他，真算得上是名符其實的「蓮友」。
棲身淨土
他現在已棲身淨土，法身清淨，報身莊嚴，如毗盧遮那，如盧舍那，有能力游步十方，行權方便，任運度生！
戴腳鐐的解脫者
在看守所，十七、八個人，二十四小時擠在一個四十平方米的房間，其中還有十六、七平方米的勞動空間，吃喝拉撒睡，全在裏面。他每天固定念佛一萬聲，後來增加到二萬，散念更是不斷，每天還要禮拜幾百拜，這對於一個戴著腳鐐的人來講，該是多麼的不容易啊！
淨宗法師註：
想想我們這些身體自由、手腳無礙的人，我們在做什麼呢？
聽聽劉勇拜佛的腳鐐鐵鏈聲吧！嘩、嘩啦，嘩啦……緩慢、滯塞、虔敬、莊嚴！聞之，令人動容，肅然起敬！麻將聲、喝酒吆喝聲、戲笑聲、吵罵聲、電影聲、歌曲聲……多麼無意義的染汙之聲。
帶著腳鐐的劉勇，登上了彌陀的寶蓮；雙腳自由的人，卻如比賽一般兌奔地獄的門前。
望諸君，謹慎你的腳步！
劉勇尚有幾封與本人的來信，十分感人。待續。此處所記劉勇的刑期有誤。
有個叫劉川的，也是接觸我後才開始瞭解佛法。
求法
他對我講：「我活不了幾天，我也沒有更多的時間去明白佛理，我也聽不懂那麼高深的理論，你就直接告訴我：怎樣才不會再犯罪？怎樣才不會下地獄？怎樣才能贖清我的罪業？」
淨宗法師點評：
求法的心。
用「我活不了幾天」的心來求法！
用「我沒有更多的時間去明白佛理」的心來求法！
用「我聽不懂那麼高深的理論」的心來求法！
用「你就直接告訴我」的心來求法！
用「怎樣才不會再犯罪？怎樣才不會下地獄？怎樣才能贖清我的罪業？」的心來聽聞南無阿彌陀佛！
授法
我說：「再好不過的了！那你每天就跟我一起念南無阿彌陀佛吧！阿彌陀佛能解決你所擔心的所有問題。」
他問：「管用？」
我說：「除此無別！」
此後他便不再高聲喊叫「冤枉啊！冤枉！」不再罵天罵地、罵共產黨，而是一心一意稱念名號。
宣佈死刑後的十天
我2002年8月15日進看守所，他9月1日被宣佈執行死刑，宣佈後他又在刑床上鎖了十天，9月10日才執行槍決。
這期間，特別是他的手腳都被固定在床上的十天時間，我每天給他餵飯、點煙、擦身，幫助他大小便，令他非常感動。
他問我是不是阿彌陀佛派來的，我說：「我也是阿彌陀佛所救的人，你念佛我也念佛，我們到的是同一個地方。」他聽了歡喜得不得了。
臨刑前的喜悅
9月9日晚，他對我說：「我心裏有一種說不出的喜悅，我覺得我不是去赴刑場，好象是赴國筵。剛才在夢中我好象是到了一個非常非常清潔、乾淨、一塵不染的地方，我一高興就醒來了。老師，你沒騙我！我好感激你！好感謝阿彌陀佛！」
一個造作極重惡業，被囚入獄的死刑犯，接觸佛法僅僅二十來天，什麼修行也做不了，只能隨口念佛，不是也得到了阿彌陀佛救度的慈愛嗎！
彌陀救誰不救誰？
往生以何為標準？
若有念佛擔心者，
可慕劉川喜悅心。
最後的囑咐
10日早晨5點鐘，我讓全舍十八人都為他念佛送行。我一邊給他沐浴更衣，一邊對他講：「等會兒出去，你會碰到你的其他三個同案，希望你保持正念，不要隨他們瞎鬧，你只管念佛，等到槍聲一響，你便是極樂中人。升沉在你，你要好好把握！」
他道：「你放心吧，老師！我就是因為傻，才判死刑，我不會再傻了，一定念著佛赴刑場，念著佛等阿彌陀佛來接我！」
我說：「好！你見了阿彌陀佛後，請他早點來接我。」
生命的感恩
他早上被帶走時問我：「能否叫你一聲師父？」
我說：「我是俗家弟子，沒有資格當師父，你還是叫我老師吧。」
說完，他跪下說：「請老師受我一拜。」
我讓他拜阿彌陀佛。他三拜後，便被法警帶出監舍。
此時他的臉上洋溢著新生的幸福和滿足。
淨宗法師結評：
劉川的往生，給我們太多的啟發。
他具有真正聞法的心，不是悠悠泛泛、不關痛癢、故作姿態、撥弄知見地聽聞，而是面臨不可回避的要被外在強力剝奪生命的恐懼，以全生命的呼喊、求救的心來聞法。
他完全依憑善知識，立知立行，毫不延擱。
他感恩善知識，以生命的莊嚴完成最高貴、最莊嚴的禮拜，那是生命的莊嚴、生命的覺醒、生命的感恩，那是告別謬誤走向真理的禮拜，告別黑暗走向光明的禮拜，告別輪回走向解脫的禮拜，告別無常走向永恆的禮拜。真正令人感動！
人能終其一生，有此一拜，足矣！反觀我們日日的行為，竟以拜佛作為功課，向佛討要往生，真正褻瀆了廣大的佛恩。
當別的刑犯，懷著恐懼、迷茫，雙腿癱軟被拖赴刑場之時，他滿懷對善知識的感恩、對前途的喜悅，伴著六字佛名，輕快地、永久地告別這濁惡多罪的身心。
劉川一生雖傻，最後一著不傻；比起一世聰明，最後一著糊塗者，實是大智慧、大福報。
經曰：善知識是解脫成佛的全因緣。劉老師可謂是也。
以四攝法，弘六字名；引地獄人，向極樂界。
開示念佛，言短切要；最後囑咐，珍重殷切。
懼罪求救
同舍有個叫楊正全的問我：「我背了兩條命債，不知阿彌陀佛要不要我？我的罪業這麼重，是下十八層地獄的人，我不想下地獄，不想再受苦，而且我還想去救被我害死的那母子倆。老師，我的生命是以秒為計算單位了，很快就會死的，救救我吧，老師！我給你磕頭了！」
聞法歡喜
我對他說：「你給阿彌陀佛磕頭吧，只有他才能夠救你。」
於是我把阿彌陀佛如何發願，如何修行，如何成就極樂世界，以及六字名號是實相身、為物身，具足稱念必生的功德，特別是善導大師「善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」以及「念佛皆得往生」等道理講給他聽。
他越聽越歡喜，對念佛往生的信心十足，法喜充滿地對我講：「老師我懂了，我好象聽到了阿彌陀佛在呼喚我，我一定會緊緊抓住阿彌陀佛不放，一定跟他到極樂世界，到時候我與阿彌陀佛來接你。」
如癡念佛
我們在一起生活了一個多月，看到他每天念佛如醉如癡的樣子，真像一個很有修行功底的老修行在念佛，對名號以外的事都不感興趣。
覺悟前非
有人問他：「你不是天天都要寫上訴狀嗎，為什麼現在不寫了呢？」
他說：「以前總想僥倖苟活，總想推脫罪責，現在我才明白，那是對亡者的再次褻瀆，是對亡者的再次犯罪。自從老師給我講了因緣果報的道理後，我就知道，即使僥幸逃脫了法律的制裁，也逃脫不了困果報應，所以我不再昧著良心搞什麼上訴，我還是安心念佛去往生，然後再來救他們母子倆吧！」
不負佛心
由於調監，我們分開了，但聽其他人講，他每天除了念佛還是念佛，而且還叫其他人跟著一起念。後來，有一位從看守所到九五廠來服刑的人對我講：「楊正全刑前讓我告訴老師，他說請你放心，他會念著佛走上刑場的，他一定不會讓老師和阿彌陀佛失望的！」聽到他人說他刑前如何沐浴更衣、燒香（香煙）、拜佛、念佛，氣定神閑地念著佛跟著法警出監舍時，我不知是什麼心情，居然流淚了……
還有李勇等三位也是念著佛走上刑場的，因為篇幅，就不再細述，將來我會為他們寫往生集的。
（待續）
