答：如果把佛教當做哲學來研究的話，毫無疑問，佛法是最高端的哲學。然而，對我們而言，我們不是要成為哲學家或佛學家，我們聽聞佛法、瞭解佛法只有一個目的，就是解脫生死輪迴，解脫自己以及六親眷屬，乃至一切眾生的生死輪迴。所以，學佛最後，是要成為一位信仰者，而不是要成為一位只會書寫佛教論文的學者。

　　佛教八大宗派八萬四千法門中，若論信仰，最淳厚的就是淨土宗。我們的宗風一開始就把「信」擺在第一位──信受彌陀救度。世尊在《阿彌陀經》中，也處處強調信，並且威嚴地說「舍利弗，汝等皆當信受我語」，到了最後，與會大眾「聞佛所說，歡喜信受，作禮而去」，一點也不勉強。

　　所以，淨土法門講信仰，是把自己的全身性命都交給阿彌陀佛，相信彌陀的救度，接受彌陀的救度，依靠彌陀的救度，淨土法門不是要成為一個學者，而是要成為一個信者。

　　早期我出家的時候，曾經讀過佛學院，佛學院的老師都很聰明，有學問、有口才、有文筆，可惜的是缺乏信仰。許多深入佛法的佛學教授，你問他有地獄嗎？有極樂世界嗎？他們多是不敢肯定，也不敢否定，這就是缺乏信仰，不是真正的聽聞佛法、研究佛法，這叫做信不足。

　　信不足就不是真正的聞，也不是真正的研究，為什麼？佛法是宇宙人生的真理，把宇宙人生的現象清清楚楚、明明白白、原原本本地宣說出來。宇宙人生的現象分本體界和現象界，本體界指佛性，「理」的境界，現象界指眾生的生死輪迴，也就是「事」的境界。

　　如果以《華嚴經》來講的話，即所謂的四種法界，也就是「事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界」。現象界就是「事法界」，就是事相，六道中的森羅萬象都是「事法界」，而本體界就是「理法界」，就是理體，也就是佛性的境界。

　　釋迦牟尼佛把本體界和現象界清楚明白地講說出來，乃是為了讓我們曉得，我們現在的境界是「事」的法界，輪迴無窮無盡，痛苦也無窮無盡。不過，有一個「理」的法界，它是解脫的、清淨的、安樂的、沒有痛苦的，是值得我們努力去追求的。

　　要追求那樣的境界，方法有八萬四千門，在中國則組織歸納為八大宗派，可是能夠契合一般眾生根機的方法，就是念佛。念佛是就事相來講的，可是所念的這一句佛，卻是「理法界」，而且是「理事無礙」、「事事無礙」的法界，使得我們一旦念佛，即能擁有佛性的功德。

　　所以，印光大師有一句話說得非常好，他說：

　　淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性，行極平常，益極殊勝。

　　意思就是淨土法門非常廣大，沒有邊際，大到任何眾生，不管聖人凡夫、善人惡人、出家在家、清淨不清淨、有煩惱沒煩惱，都在淨土法門的範圍裏面，都離不開彌陀的救度。

　　而佛的境界不生不滅、不垢不淨、不增不減，超越一切的能所對待，也無我相、人相、眾生相、壽者相。所以，我們稱念「南無阿彌陀佛」本身，就已經獲得「理法界」佛性的功德，所以是「全事即理，全修即性」。也就是說，雖然我們還在因地修行，可是我們修的是念佛法門，所以在因地就擁有了佛的果地功德。

　　從行持上來講，這樣的念佛看似平常，可是功德卻非常地殊勝，所以印光大師才說「行極平常，益極殊勝」。念佛法門不談玄說妙，沒有什麼奇特，小孩子能念，沒有文化的老人也能念，連鸚鵡八哥都能念，一點也不困難，可以說沒有一種行門比念佛更簡單、更容易的了，也沒有任何一個法門比念佛的功德更殊勝、更超越的了。

　　為什麼這麼說呢？印光大師進一步解釋，良由「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。原因在哪裡呢？原來是阿彌陀佛把他果地的功德送給我們因地的凡夫，做為我們往生成佛的資糧。也就是說，我們雖然是還在因地修行的凡夫，可是因為念佛，就已經擁有了阿彌陀佛全部的功德，等同無量光、無量壽。

　　這就好像父親一輩子的努力，就是要給兒子。阿彌陀佛果地的功德，就是要給我們，「以果地覺，為因地心」，使得我們「因該果海，果徹因源」。所以，印光大師就說，念佛法門是個特別的法門，這一個法門的教理、行持以及所獲得的果報，都不可以用其他的法門來做標準，也不可以用其他的法門來解釋。

　　其實，我們看淨土三經，尤其是《無量壽經》便可得知，這些道理都是淺顯明白的，但是，如果用其他宗派的思想理論來解釋的話，那就不是純粹的淨土法門了。如果以天臺的教理解釋淨土，那就是天臺淨土宗，以華嚴的教理解釋淨土，那就是華嚴淨土宗，以禪解釋淨土，那就是禪的淨土宗，都不是純正的淨土宗。

　　同樣的，以三論、唯識、密宗、律宗來解釋淨土，都不是純粹的淨土宗，純粹的淨土宗必須要以淨土的正依經典來解釋。比如，淨土的教理若用《金剛經》來解釋的話，解釋得通嗎？《金剛經》說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，那麼念佛求生極樂世界，豈不是在行邪道？如果以《金剛經》來解釋淨土的話，那就不是淨土宗了。

　　《金剛經》又說，「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」、「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。然而，念佛法門卻是指方立相的，相信佛說西方有極樂世界，有阿彌陀佛，跟《金剛經》所講的，都是對立的，風馬牛不相及。

　　再者，《金剛經》還說：「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。」可是，念佛法門卻是住色生心，為什麼呢？因為我們心中都存著阿彌陀佛，口中都念著「南無阿彌陀佛」，那豈不是心有所住嗎？

　　此外，《金剛經》也說：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」可是，我們都是凡夫，都有我相、都有人相啊！所以，若以《金剛經》來解釋淨土法門，如何解釋得通呢？

　　換句話說，淨土法門要用淨土三經一論來解釋，《阿彌陀經》就明明白白地指出，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，如此就解釋得通了，如果用其他宗派的理論來解釋，那就不是純粹的淨土宗，都摻雜了。

二問：我們要如何看待善與惡，以及因果報應呢？

　　答：淨土法門是專信阿彌陀佛的救度，專稱阿彌陀佛的名號，以專念彌陀名號為因，往生極樂世界為果。這樣的話，要如何看待孝順父母、奉事師長，以及不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等五戒十善業呢？

　　應該這麼說，凡是我們力所能及的，都要去做，應該要守的本分，就要去守。做兒子的人，沒有不孝順父母的，何況我們是學佛者，不只要修身養性，更要積功累德。我們今生今世能生而為人，能夠遇到佛法，根源於父母，所以父母對我們的恩，沒辦法報答。若是瞭解這一點，就會想要報答父母恩，而真正報答父母之恩，就是要引導父母念佛往生極樂世界，這才是真正的大孝，否則永遠報答不了。

　　所以，淨土宗的宗風就說要「敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民」，要這樣端正我們的三業行為。是人家的兒子，就要孝順；是人家的父母，就得慈愛；是人家的太太，對先生就要體貼一點；是人家的先生，對太太就要恩愛一點；是人家的朋友，就要盡朋友之誼，什麼是朋友之誼呢？互通有無、互相規勸，就是朋友之誼。

　　佛教講「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是最基本的，佛出現在世間，都教導眾生要去惡行善，心要清淨，要斷貪瞋癡。所以去惡行善是佛對眾生的規誡，是佛對眾生的盼望，眾生如果依教奉行，佛就安慰，為我們高興，鼓勵、讚歎，佛不希望眾生去善行惡，如果看見眾生為非作歹，佛就會悲苦。

　　有人會問，佛沒有貪瞋癡，怎麼會悲苦呢？佛是無心的，以眾生的心為心，佛沒有固定的地方，所以佛是無境的，以眾生的境界為境界。諸佛無緣大慈、同體大悲，跟我們是同一個身體，所以我們苦他就苦，我們樂他就樂，佛跟眾生同受同感，為什麼？因為佛跟眾生同心，也因為這樣，所以也就同苦同樂。這就好像當母親的，生下孩子之後，如果孩子健康成長、活潑聰慧，就會很高興，如果孩子生病了，母親就會難過、傷心。孩子快樂，母親就快樂，孩子痛苦，母親就痛苦，佛跟眾生也是這樣，連在一起，拉不開。所謂「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」。

　　換句話說，學佛的人若體會佛的心，就應該做一個去惡行善的念佛人，讓佛高興、安慰，不要讓佛悲傷、掛念。因此，念佛的人，要不殺生而護生念佛，要不偷盜而布施念佛，要不邪淫而有禮念佛，要不欺騙而誠實念佛，要不情緒而理性念佛，要孝順父母而念佛，要奉公守法、為世良民而念佛。

　　不過，這些跟往生極樂是兩碼事，因為這些如果做圓滿了，頂多下輩子能夠再投胎當人，或者是上生天界，不能往生極樂世界，這些跟極樂世界沒有關係，必須迴向才有關係。然而，我們專念佛，專靠彌陀的救度，這個就跟極樂世界有關係，而且是絕對的關係，阿彌陀佛建立的極樂世界就是要給我們的，佛號就是要讓我們來稱念的。

　　上面所講的，是就還活在世間的「人」來說的，如果是動物的話，這一些都做不到，也要求不來。所以念佛者，各個以他的根機，以他的身分去做好一個念佛人的本分就好。我們可以試著檢討自己，這一些我們做得到嗎？都做不到，所以善導大師說，要「常懷慚愧，仰謝佛恩」，因為做不到，有心無力，所以慚愧啊！不過，幸好有彌陀的救度，所以要永遠地仰謝彌陀的大恩大德啊！

　　所以，如印光大師所說，淨土法門是個特別法門，不能以其他各宗各派的標準來衡量它，如果以華嚴、天臺、禪宗、密宗、律宗為標準，來要求一個念佛的人，那是行不通的，因為法門不同。可是，如果只管念佛，也不孝順父母，也不護生，也不布施，種種善行都不做，這樣能往生嗎？這是兩碼事，還得從邏輯性來講。

　　一個人既然學佛、念佛，哪可能故意去為非作歹呢？哪可能該護生而不護生，甚至故意去殺生呢？這不合乎因果邏輯。也因為這樣，釋迦牟尼佛才說，這一個法門很難講，若講念佛必定往生，那麼其他的善事要不要做呢？若說其他的善事也要做，做不圓滿就不能往生，那我們往生就沒分了，因為我們都是貪瞋癡具足的凡夫，種種的善行都做不圓滿。所以，要知道念佛是我們的根本，永不改變，其他的就隨緣、隨分、隨力去做，縱然做到了，也不是依靠那些功德去往生，終究還是得依靠阿彌陀佛的慈悲救度。

　　我們有一本隨身書《淨土宗四不》，裡面有提到「持戒不靠戒」，同樣的道理，行善也不靠善。這並不是說念佛人就不必持戒，念佛人就不去行善，不是這樣的。

　　總之，要善於理解這一個法門，不然就會偏激，以為這個法們只講念佛往生，不講持戒，也不講行善，就會有這樣的誤解。

三問：通途淨土法門的淨土五經包括《普賢行願品》和《大勢至菩薩念佛圓通章》，為什麼本門不包括這兩部經典？

　　答：淨土法門有分正依經典和旁依經典，不是籠統含糊地一有談到淨土就列進來，所以根本經典就是淨土三經，而最根本的就是《無量壽經》。如果展開來講的話，把《普賢行願品》和《大勢至菩薩念佛圓通章》也納進來，就是淨土五經，但是有主有從，淨土三經為主，其他兩部是從。

　　雖然我們是以淨土三經為主，但是並非排除這兩部經，在講經說法的時候，我們也會引用。這兩部經並不是從頭到尾都在講彌陀的救度和眾生的往生，僅可以當做補充說明之用，所以是旁依經典。

例如《普賢行願品》，其內容並非在說極樂世界的莊嚴，也不是在說阿彌陀佛的救度，更不是在勸我們念佛往生，它只是在最後說到普賢菩薩以十大願王迴向往生極樂世界而已。

　　也就是說，純粹的淨土經典，就是淨土三經，而其根本就是《無量壽經》。那麼，或許有人會誤解，《無量壽經》是根本，那《阿彌陀經》呢？其實，這是就本末來講的，如果沒有《無量壽經》講彌陀的成佛和四十八大願的話，哪有《阿彌陀經》《觀無量壽經》呢？所以，看是從哪一個角度來講。總之，要曉得淨土經典有分正依和旁依，不然的話，就會變得籠統、模糊。

四問：有句話說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，該如何去理解呢？

　　答：這句話的出處是《無量壽經》的「序分」，那一段經文叫做「如來出世本懷文」，總共有三十一個字：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利」。

　　可以說，整部《無量壽經》就是在講如來出世的本懷，而「欲拯濟群萌，惠以真實之利」，就是如來出世的本懷。「惠」就是惠施，無條件地、白白地送給眾生，「真實之利」就是佛的利益、佛的功德，也就是這句名號。

　　所以，如果把這一段經文濃縮、取義，就是「如來所以興出世，唯說彌陀救度法」。意思就是，如來之所以出現在這個世間，就是為了以大悲心來宣講彌陀救度的法門。為什麼這麼說呢？因為如來惠以眾生的「真實之利」，就是彌陀的名號、彌陀的救度。

　　《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」也就是說，末法時代修什麼法門都沒辦法解脫生死輪迴，只有念佛。佛出現在這個世間，本來是要救度眾生的，如果他所說的法，沒辦法救度眾生，那豈不就白來了？

　　換句話說，如果有一個法能夠普遍救度眾生，那麼這一個法就是十方三世諸佛如來出世的本懷，非說不可，而這個法，就是《無量壽經》所說的彌陀救度的法門。若是有這個法，等於其他的法都有了，因為唯有這個法能夠普遍救度眾生，如果沒有這一個法，縱然有其他的法也沒有用。

　　世尊講經四十九年，說法三百餘會，目的就是要救度眾生，既然有一個法能夠普遍救度眾生，豈不是沒有其他的法，也不會有缺憾。所以，宣講《無量壽經》彌陀救度的法門，就是如來出世的本懷，宣說此法，說法度眾生的目的也就圓滿了。

　　因此，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」這句話，也可以說成「如來所以興出世，唯說彌陀救度法」，這是根據經文取義來講的。我們學佛聞法、研究教理，要依義不依語，要抓住佛陀所要講的重點，然後用我們能理解的語言把它宣講出來，如果依文解義，三世佛冤。

（摘錄自2016年3月13日開示）