第77問：學佛、念佛是否也須要一個好的環境？

       答：對！這就是宗風所寫的，「親近同門，切磋法義；若非同門，不親不近，防退失故」。一個好的環境，是非常重要的增上緣。「蓬生麻中，不扶自直」，蓬草一定倒的，它之所以不倒，是因為它生長在 麻中；所以在大染缸裡面一定受染，我們團體就好像大冶洪爐，不管什麼破銅爛鐵進來都能成就。所以同修只要能依循、安心的在團體學習，都能夠成就。

第78問：怎樣掌握善巧的念佛方式？

       答：如果有時間的話，盡量到書院來念佛；如果覺得在書院念佛不習慣，但是在家裡可以自己用功的話就在家裡。念佛是可以落實在士農工商中，隨時隨地的，沒有限定非怎麼樣不可，這是從念佛的處所來講。從心境上來講，打坐念佛不必持念珠，方式以十念記數，十念記數不會有什麼約束性，反而能讓我們的心寂靜，十念念完了就放掉，再從一開始，不要接下去二十、三十的數，這樣會比較累。在工作當中，我們就散心念，不用記數，也不可能記數。走路也能夠念，動動嘴巴，那個時候記數、不記數就看個人，所以並沒有什麼條件、約束或者非怎麼樣不可，只是就我們的根機來做運用而已，如果能體會這個道理，念佛本身是自由自在又活活潑潑的。不過這也因人而異，如果預計要經行半個鐘頭，不拿念珠也可以，可以十念記數，不管念佛數目，時間到了就去做該做的事；如果為了策勵自己，雖然時間有限，但怕會懈怠，那就固定數目，固定一天兩萬、一萬或幾千，就可以藉由念珠來數，等於這條念珠也能夠約束自己懈怠的心。

第79問：如何掌握「十念記數」的方法 ？

       答：計數是為了讓自己更寂靜的一種方式，如果自己念佛寂靜的話可以不用記數，記數如果記不起來的話，可以用三三四的方式，三句、三句、四句，原則上是聽自己的聲音來記數。

      （就是記數又聽聲音？）

       答：對！感覺自己的聲音。雖然大家一起念，也會聽到別人的聲音，但主要的是聽自己的聲音，這個可以再體會。
當然這都是一種方便性，在彌陀的救度裡面沒有這些條件。不過如果能夠念得更寂靜的話，就會有安詳、會有喜悅的心，之後，不但性情會改變，而且也會歡喜念佛，念佛歡喜。

       還是勉勵大家，不要高攀自己做不到的聖境，就是安份守己、安於平凡，我就是這樣子的凡夫，我只能這樣而已，就安於這樣的身份，這就是安「愚」念佛。

第80問：請問上人，以淨土宗法門來講，鼓不鼓勵「大體捐贈」？在看到自己的肉體被割，會起瞋心嗎？當時的神識是不是已經離開了身體 ？會不會因為這樣而起瞋，而且因起瞋而墮入輪迴？

       答：通常我們捐獻大體必須是還沒有完全斷氣之時，從醫學上來講，如果斷氣的話，器官好像就不能用了。這往往 需要犧牲奉獻的，要有菩薩道的精神，一種很深的菩提心，必須能夠忍痛。如果因為痛而起反悔心，那就不好。所以，以淨土門來講，並不提倡這樣，我們所關心的是，使這個人往生極樂世界之後，這個世間上就少一個殺生吃肉、造罪造業、自私自利的人。宇宙當中就多一位大慈大悲、大願大力、救度眾生的佛，那樣的話，才是真正的大愛。所以如果對方忍力不夠、悲心不足的話，是不隨便這樣嘗試的。所以我們淨土法門不管哪一個流派都不這樣提倡。

       以這個行為意義來講，有二個層面：一種只是純粹世間上的行善而已，一種是真正在發菩提心、行菩薩道。所以不是淨土門，是修聖道門。聖道門的定義是，生生世世要在娑婆世界保持人身，遇到佛緣而學佛的，且生生世世當中都要廣修六度萬行，即使奉獻了頭目腦血的話，也應該甘之如飴，這個才是聖道門。所以修持聖道門要有聖人的根器，就像釋迦牟尼佛為了成就佛道，生生世世以來，曾經割肉餵鷹、捨身餵虎；為了求佛法得半偈，也從雪山跳下來，犧牲給羅剎。所以頭、目、腦、血，或是國王、家產、兒女的佈施，都要能夠做得到的，如果沒有這種心，那聖道門是無份的，因為既然是要生生世世行六度萬行，六度當中第一就是「佈施」，佈施有外佈施、內佈施。外佈施比如金錢佈施，或是佛法佈施，內佈施就是身體佈施。所以一個修聖道門行菩薩道的人，以菩提心來講，他最好還沒有命終的時候，就先把器官割掉給別人，如果連這一點都做不到的話，談不上行菩薩道。

       我們淨土門就是已經覺悟到自己不是那一種根機、根器，所以只有老老實實地念這一句名號，往生極樂世界。往生極樂世界是我們這個淨土門的菩提心，我們的菩提心不講什麼，就是往生極樂世界，因為往生極樂世界則成佛也在裏面，廣度眾生也在裏面，將來要如何示現為眾生奉獻犧牲，行六度萬行，在往生極樂世界裏面都完全具足了。所以說，不怕不會說法度眾，只怕不能成佛；不怕不能成佛，只怕不能往生，所以我們只要一心求得往生。

第81問：請問上人，「淨身」的意義是什麼？

       答：淨身是子孫們盡孝道的表現，在入殮、火化之前，把身體擦乾淨，讓亡者沒有一點臭味，甚至穿戴得很莊嚴，並擦一些香料，讓他有香氣。這是後人盡孝道的一種方式。如果依往生來講，是跟身體的淨穢無關的，所以一般從醫院回來，如果護士已經淨身過了，家屬也不一定要淨身，但是不淨身或不穿得很莊嚴整齊，往往家屬覺得是過意不去。總之，只要把握一個原則，就是以恭敬心、孝心、樸實、莊重就可以了。

第82問：念佛人平時念佛很好，臨終的時候佛菩薩來接引，那臨終的人的神識是馬上就跟著阿彌陀佛走了呢？還是慢慢才離體？

       答：此事要從她本人往生心之懇切與否來論。念佛人臨終時，彌陀必來迎接，冤不能障；所慮者若臨終人有所執著，則自生障礙，若無執著，則如啟戶外出，立即順利安然往生，毫無滯礙，回視以往，反覺脫然。所謂執著，即是愛戀或瞋恨某人，除此了無能礙。若因臨終動亂起瞋，然瞋過則生，亦不至滯留；或因兒孫啼哭而致奄留則未可知，人心難測。總之，念佛人臨終佛必來迎，此時得生與否，但看願生之有無。

第83問：弟子在念佛之餘，想為我的親屬放生，希望他們早點病癒，這樣可以嗎？

       答：念佛是往生「正定業」，念佛具足「現當二益」，故凡事皆可以念佛求之。若念佛之餘，欲放生求親屬早日病癒，但不作為往生資助，亦無不可。

第84問：《佛說觀無量壽經》有一段文說：「下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆、十惡，具諸不善。……善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛』……」這一段經文所談的五個「念」，意義有什麼不同嗎？

       答：這一段經文當中提到五個念：(1)為說妙法，教令「念」佛；(2)彼人苦逼，不遑「念」佛；(3)汝若不能「念」彼佛者，應稱無量壽佛；(4)如是至心，令聲不絕，具足十「念」，稱南無阿彌陀佛；(5)稱佛名故，於「念」念中，除八十億劫，生死之罪。前面三個念，指「心念」，後面兩個念，指「口稱」六字洪名。

       這一段經文主要在說明「口稱」勝於「心念」。

       比起口稱佛號，心念彌陀是更加困難的。下品下生之人，臨終時地獄之火現前，身心俱苦，毫無心力、時間再思惟觀想彌陀，就如一般人平常痛苦時會喊爹、呼娘一樣，此時若改用口稱，只管大聲地喊出「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，就容易多了。

       而其背後的道理是，名號本身即是彌陀、即是光明。只要口稱佛號，現前的地獄，立刻消失，而且又消除八十億劫生死之罪。

       「如是至心」──指至誠懇切之心，而不是用頭腦去思惟體會，也不是運心凝思。落入大海中的人，即使有一根木棒也想抓，何況生死關頭。

       「具足十念，稱南無阿彌陀佛」──這裏的「十念」有滿數之意，意謂只要一直口稱佛號，不管是念一聲就斷氣，或念七聲就斷氣都算，不一定要念到十聲。

       「除八十億劫，生死之罪」──「八十億劫之罪」就是「生死之罪」，「生死之罪」就是「八十億劫之罪」。口稱一聲就斷氣，也是消除八十億劫生死重罪，念七聲就斷氣，也是消除八十億劫生死重罪，六道輪迴立刻斷除。

       因為這樣殊勝，所以「命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生，極樂世界」。

       只有這一段經文，才能顯示第十八願「乃至十念」之意，才能顯示彌陀真的是救度十方眾生，才能顯示彌陀第十八願救度眾生的徹底和容易。因此，解釋到第十八願一定會談到這段經文。

       此段經文含「三攝」：
1.以惡攝善──惡人都能得度，何況善人。
2.以少攝多──乃至十念，都可以往生，何況稱念一輩子。
3.以臨終攝平生──臨終方才稱念佛號，也能往生，何況平生即知稱念，念念不捨。

第85問：依我對法門的了解，本宗是「信在行中」。善導大師說「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業」，對於初學這個法門的人應如何掌握理趣與行持？如果為了策勵自己而訂功課，會不會不自覺地落入自力念佛？

       答：初學者最重要是親近善知識，同時也要常與同門切磋法義，這樣就能由初學而逐漸正確地、徹底地掌握法義。初學者要如何掌握「正定業之文」的內容？阿彌陀佛所要救度的對象是十方眾生，十方眾生包含聖、凡、善、惡，根機銳利、拙劣以及精進、懈怠的，這當中當然包括比較有時間以及比較沒有時間的人，因此不可能用統一的標準來衡量或硬性規定。

       人的行為都離不開行、住、坐、臥，善導大師說「念念不捨」，是表示每一個人只要依個自的「根機」去念佛，不管行住坐臥多少時間，不問時節的久近，能夠念就儘量念。只要知道一向專稱、一心專念彌陀名號，他所有的行持就都會念佛，也都是念佛的心情；所有的時間，只要想到，就會念這一句名號。

       善導大師的「正定業之文」非常簡明扼要，可是如果沒有細細地、反覆地思惟體會，往往只流於膚淺的接觸而不得其義。有一句話說：「書讀百遍，其義自現」，「正定業」這一段文，法然上人也是讀了八遍才真正看出它的涵意。所以，另方面來說，「佛法無人說，雖智不能解」，如果沒有傳承的話，我們自己去看，或許也看不出來其真正的意涵，因為我們沒有智慧。

       譬如一個人將《大藏經》從頭到尾看完一遍，這是非常難得的，因為這個人一定是能安於孤獨、寂寞的，可是即使這樣，假如不能了解經的宗旨，看經的效果也不一定會好，而且久了就淡忘了。反過來說，如果能掌握一本經論，而且一輩子專一深入那本經論，則更有成就。

       我們所一門深入的就是佛法當中的「淨土門」、「他力門」，是當生成就、一世圓成，最簡易、最殊勝的法門。如果將這一段「正定業之文」和最後「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」一段對照，就會更清楚。

       了解這樣的理趣之後，日常生活要如何行持呢？以出家人來說，本來就是捨棄紅塵、捨棄社會上的任何工作，專心為修行而來，所以念佛的時間就比較多，除了以這個法門自行化他之外，就是稱名念佛。稱名念佛有專心的念以及散心的念，念佛有四種形式：大聲念、小聲念、金剛念、默念。我們是以金剛念為原則，因為金剛念比較能綿綿密密細水長流，當然隨每個人不同的心境，要默念或出聲念都可以，但基本上金剛念較能持久。

       以同修或一般人來說，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事業，在這當中，如果工作內容可以不動腦筋的就散心念，停下工作或下班回來，所有空檔的時間就是他念佛的時間，這個時候就是專心念。當然我們都是凡夫而非聖人，會想看一下電視、聽聽音樂、看看報紙或其他的書，這也是人性之自然，可以劃分、分配。

       一個人如果願生心非常懇切，對世間漸漸看透而多少放下一些的話，他的嗜好就會漸漸轉變，他的觀念、生活，將會以念佛為最高的嗜好、享受、興趣。不過，即使不能轉變也沒關係，因為每個人的根機各不一樣，而阿彌陀佛都平等的救度，但總之是「念念不捨」這一句彌陀佛名。因為精進念佛的人再怎樣的精進也是依靠彌陀的力量，不是依靠他精進的力量；比較懈怠的人，他也知道念一句是靠彌陀力量，念十句也是靠彌陀的力量。所以今天念的多，對彌陀救度的力量沒有增加，今天念少了，彌陀救度的力量也沒有減少。因此他心中是毫無任何不安的，不因為念佛精進而覺得往生比較可靠，而有喜悅，也不會因為念佛懈怠了，就懷疑往生不可靠而有所煩惱。

第86問：上人曾談到，如果願生心強、對第十八願有正確的了解，自然就會念念不捨。如果沒辦法念念不捨，是不是應在「機法兩種深信」方面加強？

       答：其實「念念不捨」是很自然的，一個人如果有「機法兩種深信」，就會毫不勉強、自自然然的流露，因為有嘴巴就能出聲，有心就會起心動念，只是將他轉為名號而已。

       學佛的基礎是建立在信仰「因果業報」，如果「因果業報」的觀念不深，就沒有學佛的基礎，因為他不會有出離三界六道輪迴的觀念，如果對「因果業報」不肯定、不深信，那他不算是真正的佛教徒。而我們這個法門是在深信因果業報的同時，更進一步深信自己是永遠在六道輪迴的根機。當我們真的面對自己的貪瞋癡、起心動念、言語行為，一定會發現自己罪惡很深；之所以沒有發現身、口、意是惡多善少，是因為沒有時常自我反省，或者不知反省，也就是沒有常以「法鏡」來照自己。

       什麼是「法鏡」？譬如《無量壽經．下卷》的「三毒五惡」段，那就是法鏡。常以法鏡來照自己，我們罪惡的身心就會原形顯露，曉得自己大部分是惡多善少，而認清自己是下劣的根機。我們學佛是要修正自己的起心動念、言語行為，而不是要求、指責別人。所以真正的修行人，他只管自己，不管別人，只是不斷發現自己的缺點，一直懺悔改進。
《易經》有一段話是我們修身很好的法鏡：「諉罪掠功，小人之事；掩罪誇功，眾人之事；讓美歸功，君子之事；分怨共過，盛德之事。」一般人在發生事情的時候通常都會諉罪，甚至是掩罪，更不用說坦誠地將自己的過失發露出來。承認過失、反省改進是人應有的態度，更何況是修行人？修行人有過失，是應該在大眾之前表露懺悔的，這樣罪障才能消除，藉由在大眾之前懺悔的力量才能使自己以後不再犯。因為業力有根，必須將根挖出來攤在陽光下，如果不從根挖出來曬太陽，只是枝葉曬太陽，日後根還是會再生長。所以一個真正的修行人是重在懺悔自己的業障、發露自己的業障。
可是就我所接觸的大部分人，都是掩蓋自己的過錯，指責對方的過失。都是在「諉罪掠功」，即使沒有「諉罪掠功」，也都是在「掩罪誇功」，把自己的過失儘量掩蓋，一點點成就就會誇大，有一、二分說成三、四分，有三、四分說成八、九分。雖然說「掩罪誇功，眾人之事」，我們都是學佛人，不可以只和眾人一樣，所以我們不應「掩罪誇功」，但是卻做不到。

       我們要「讓美歸功」，可是也做不到，好不容易經過辛勤的努力，有一點點的成果，卻要白白的將成就讓給別人，讓眾人所讚歎是別人而不是自己，這個也做不到，所以不是君子。
至於「分怨共過，盛德之事」就更難了。如果我們能夠「分怨共過」，表示很有修養，而且我執很淡泊，不計較是非。本來一個修行人應該是「讓美歸功、分怨共過」，可是我們做不到，這就顯示我們的根機之低劣，罪業之深、之多。
還有另一句話：「天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙」，這二段話我自己非常喜歡，也曾引用在《書信集》當中，這兩段話的內容是修行人應該效法的，但是也因為很喜歡，所以感到很慚愧，因為自己一點都做不到。

       在佛法中，對「道基」有非常明確具體的說明，就是「五戒」和「十善」。不管是聖道門或淨土門，持五戒、修十善都是必須的，這是所有學道的基本；在這個基礎上，再進一步體會苦、集、滅、道，進而證悟苦、集、滅、道。如果連五戒、十善都做不到的話，這個人根本不可能脫離三界六道輪迴。

       五戒，第一就是不殺生，最根本的做法就是不食肉，還要時刻反省自己有沒有打妄語？真不真誠？其他像邪淫、偷盜，對我們來講也經常在犯，因為那不是指行為，而是心念，我們的念頭都常常在犯。

       五戒開展來就是十善，我們不但做不到十善，反而都是在犯十惡，因為反省到自己的根機根本做不到，所以淨土法門才完全依靠阿彌陀佛的救度。我們這個法門是建立在五戒十善、因果報應之上，知道自己都是在犯五戒、違十善，永無出離之緣，才全身心投靠阿彌陀佛的救度，在阿彌陀佛的救度當中，慚愧的、感恩的過念佛的生活。

       另一種「道基」的標準是《觀無量壽經》所講的「三福」──世間福、戒福、行福。「世間福」是指世間的善事，有了世間的善事才能獲得世間的福報。世間的善事，就是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」；「戒福」是「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」；「行福」是「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。我們的三業都是貪瞋癡、自私自利，不要說三福，我們連一福都做不到，如果體會這一點，也會深信自己的根機是一個無有出離之緣的人。

       佛法不只是哲學、理論，而是實踐的法。一個真正想修行的人，必定是將佛法當作實踐之學，並援引於生活當中對照自己的起心動念、言語行為，否則不可能了解自己的卑劣、渺小、罪惡之深。而如果沒有「因果業報」的觀念，即使學佛，也不會把佛法當作脫離生死輪迴，甚至超凡入聖的重要方法，只是將佛法看作一種哲學思想而已。如果有「因果業報」的觀念，佛法的每一字、每一句，在他看來都是釋迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出釋迦牟尼佛深切的悲憫之心；每一字、每一句都在提醒我們要脫出三界輪迴，往解脫的境界前進。佛法的每一句在他看來都有血、有淚，而不只是一種哲學、學問而已。所以《淨土三經》文文句句都是釋迦牟尼佛的血淚，都是阿彌陀佛的骨肉。他不是白紙黑字，不是死的，是活靈靈、活潑潑，生命活躍的。

第87問：《觀經四帖疏》的〈序文〉有一個圖表，上面標明念佛有「顯」和「隱」，「顯」是萬行隨一，「隱」是非定非散真實的弘願。請問上人「萬行隨一」是什麼意思？另外，上人說念佛沒有品位階級，可是圖表也有標出下三品是念佛，《念佛感應錄》第三集的問答也有提到下品下生，請問這應如何統合？

       答：《觀經四帖疏》〈編者序〉的這兩種圖表，左邊一張有將《觀經》的內容劃分出來，《觀經》的內容有「定善」和「散善」，散善的下面又分「三福九品」與「真實弘願」。更明確的講，《觀經》在說什麼呢？在說三個法門，第一是「定善」，也就是十三種定觀的法門；第二是「散善」，也就是三福九品的法門；第三是「本願念佛」的法門。
念佛有顯、有隱，「顯」是指「散善」或「定善」；「隱」是指「非定非散」。為什說「顯」是指「定善」跟「散善」呢？因為將這一句彌陀名號的功德當作是定善或散善的功德，與六度萬行的功德相同，這叫「萬行隨一」。

       從《觀經》的字面來看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果進一步從《觀經》最後的宗旨來看，《觀經》所講的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以說「非定非散」。

       善導大師的《觀經四帖疏》開宗明義就說《觀經》有分「要門」和「弘願」。「要門」是息慮凝心以及廢惡修善，「息慮凝心」就是「定善」，「廢惡修善」就是「散善」，把這兩門的功德用來迴向往生極樂，這稱為「要門」。另一種是「弘願」，「弘願」是《無量壽經》第十八願所講的，意即靠阿彌陀佛的大願業力為念佛的增上緣。

       《無量壽經》．下卷所講的三輩，是強調雖然三輩根機各不相同，可是都要完全依靠彌陀名號的功德才能到極樂世界，並且平等的得到一生補處的果位。如果上輩依靠上輩的智慧根機，中輩、下輩也都各依靠他們的根機，不放下自己的執著而完完全全依靠彌陀名號功德的話，到了極樂世界當然就會有品位階級的不同。所以釋迦牟尼佛說三輩、說九品，目的是要顯示根機雖然有三輩九品，可是統統要依靠阿彌陀佛，統統要回歸一向專稱彌陀佛名，這樣才能夠超越三輩九品，不然就會落入三輩九品的範疇裡面，也就是《無量壽經》所說的「胞胎」，五百歲不能花開見佛聞法。他們已經超凡入聖，離開三界六道輪迴，只是因為因地的時候雜修雜行，對彌陀的救度有懷疑，所以到極樂世界，才被疑惑所蓋住。如果當下深自悔責，當下就能夠見佛聞法。經典上說「應觀法界性，一切唯心造。」我們的心非常的微妙，也非常的有力量，起什麼樣的心念，就會有什麼樣的果報。

       這兩張圖表可以說後後勝於前前，怎麼說呢？後面說的隱──「非定非散」的真實弘願念佛，這個念佛的本身就已經包涵了十三種定觀以及三福九品的功德，不但是超越萬行，而且是圓滿具足萬行。所以這個法門是殊勝微妙、絕待圓融、超情離見。是超越性，沒有品位、階級、高低、上下的對待，是圓滿具足的，這樣的法門、境界是超越我們凡夫學佛者的智慧和想像的。

       我們如果將佛法當鏡子來反照自己，就知道自己幾乎沒有解脫的希望，而且地獄之火已經燃燒到腳底了。除非沒有善惡報應、六道輪迴，否則以善惡報應、六道輪迴的鏡子照自己，自己是地獄之業，將來一定墮落地獄。一個人再怎樣的有學問、名位、財產、權勢，到死的時候一點都用不上，那時只有孤獨、無伴、恐懼、黑暗、無助、無力，只有孤零零的去面對閻羅王的審判。所以在《念佛感應錄》第一集的〈序文〉有一句話說「鬼卒帶走之路，流淚獨行；閻王呵責之庭，屈膝孤悲」（出於《大藏經》第八十四冊《往生講式》）就形容的非常好。「流淚獨行」，流淚、悲傷、無奈的、不得不跟著鬼卒走，再怎麼恩愛的人也無法陪伴在身邊，再怎麼權威的人也不能讓自己依靠，到了閻羅王面前，不管以前如何的有權有勢，這個時候雙手空空的跪在面前無所抵賴。所以《無量壽經》說，一個人臨終的心境是「大命將終，悔懼交至」。人的本來面目是什麼呢？就是「悔懼交至」，最終命運也是「悔懼交至」。如果沒有這個法門是無法大安心，始終都是恐懼的。

第88問：上人曾說，真正的願生就會終身都願生，如果沒辦法終身願生，就表示他至心信樂的心是不穩定的。可是法然上人也說，彌陀名號具足不可思議的功德，所以不管信與不信，有沒有疑心，只要一直稱名就會具足信心。這樣似乎有矛盾，這兩點應該怎麼統合？

答：不論信或不信，但稱必生，信就在裡面了。只要他願生彌陀淨土，專稱彌陀名號，就必定往生。你信也好，不信也好，只要你照這個方法去做，就達到那樣的目的，因為方法正確，就必定到達目的。

       第十八願所講的是，你要真正的相信願生稱名就必定往生，你要真正的願生極樂，你要真正的專稱彌陀名號，所以才說要「至心信樂」，要「至心欲生我國」，要「至心乃至十念」，所以至心是出自於內心，真正從內心產生的。我打從內心真正的相信有彌陀，而且相信彌陀是要救度我的，我真正的相信有極樂，極樂是我的歸宿，而我也真的願生極樂，這種相信就是真正的相信，就不會半途而廢。除此之外，也是真正的專念彌陀名號，除了專念彌陀名號之外，完全沒有雜修雜行，即使有做其他的善事功德，也不會想以這個來作為往生的資助。

       因為第十八願是彌陀所發的願，所以必須要將信、願、行都完整的交待，而對我們凡夫的領解來說，則方法巧妙各有不同。譬如日本一遍上人說，不論淨穢、善惡、信疑，稱念就必定往生，就是他從另一個角度來解釋，但是同樣是在啟發我們的信心。所以祖師的闡釋、法語，目的都是要啟發我們對「稱念必生」的信心，只是角度不一樣而已。
       

       當我們無法掌握信的內涵，推想東推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理時，祖師們就說，不管你信不信，稱念都必定往生。這樣當下就能啟發信心而使人安心。

       彌陀要救度誰？是要救度願生稱名的人。當領受這個道理時，豈不是信就在裡面了？所以，信不是在信的本身，信也不是我們自己產生或去哪裡尋找，「稱名必生」本身就是信。所以善導大師「四十八字願成釋」最後兩句就是「眾生稱念，必得往生」，可說是杲日麗天，朗照宇宙。

       第十八願所說的「至心信樂」，意思是「真正的相信」，信什麼呢？信下面所講的：「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」彌陀現在既然已取正覺，那凡是欲生我國，乃至十念的人都必定往生，這個道理是很明確的，我們要這樣的相信。

第89問：一個初學的人，如果他沒有辦法聽的當下就百分之百的信，是不是先以信順的態度來稱念名號？

       答：對！就是先接受。

       雖然善知識所傳的教理我們還有疑惑，不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，這樣也可以。因為每個人的根機不同，除非宿世薰習深厚，這輩子才能一聽就信受，否則總會有疑問的地方。那怎麼辦呢？就先接受，再逐步的去理解，這樣的話，真正理解到哪裡，信就到哪裡了。「理明信深」就是這個意思。

       法要入心，也是隨個人根機不同，但總離不開多聞薰習；經常多聞薰習自然就能漸漸深入阿賴耶識。

       佛教很強調「多聞薰習」，儒家也說：「學而時習之」、「溫故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次會的，我們就一百次，人家十次就會的，我們就一千次。一次再一次，多次的、不斷的、長久的去薰習，終有一天就會徹入、通達。

       我們出版的這一套書都有把這個法門最根本的經典、最有權威的祖師傳承、最重要的法語都清楚明白的列出來，只要大家用心閱讀，應該是可以讓人確信的；如果還不能百分之百的確信，就將這些佛說祖語背誦起來，多多吟詠思惟，這樣終會徹入的。

第90問：《感應錄》有鸚鵡念佛往生的故事，牠是不是也有至心信樂之心呢？

       答：鸚鵡念佛往生是「事證」，證明「理」──「眾生稱念必得往生」之理。也證明我們這個法門是絕對他力、完全他力。這隻鸚鵡有什麼智慧？有什麼修行功德？牠只會學人之語，而且慣性的稱念這一句彌陀名號，死了也往生極樂世界，這就是名號的力量，自自然然的引導牠往生極樂世界。所以眾生稱念名號就自然能夠往生，不須加以造作、勉強，不必假藉其他功能方法的。

       至於人，因為有種種的分別、計量、籌劃，所以第十八願才說你要相信、要願生我國。如果不這樣講，有的人不曉得要願生極樂，只想到念佛有很大的功德，下輩子要生而為人，或要如何、如何……，因為人有這些分別、選擇、好惡取捨，所以就要引導他願生極樂，告訴他稱念就必定往生。對畜牲來講，牠們沒有那些分別、取捨，牠如果能慣性的念這一句彌陀名號，就像《無量壽經》所講的：「其國不逆違，自然之所牽」，名號功能自然牽引往生極樂世界，這就是「願力自然」。

       宇宙中有三種自然：第一是「業力自然」，我們眾生即使不勉強，也是隨著他的重業運作，臨終時就隨著重業而投胎轉世。譬如在生時殺了一個人，或者做了一件大善事，即使臨終時不再殺人、不再做善事，可是在他一生當中，如果那一個業（善業或惡業）最大，殺人的就墮落地獄，善業的就上生天堂或出生為人享受五福的福報，這就是業力的自然。第二是「虛空自然」，日出日落，春夏秋冬，都是很自然的，不會出錯，也不用勉強。第三是「願力自然」，願力自然就是阿彌陀佛的願力，第十八願說「眾生稱念，必得往生」，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，現在既已成正覺，所以「眾生稱念，必得往生」，這就是第十八願自自然然的一種力量。

       自然，就是天性，不必勉強、造作的，所以我們念佛必定往生。對我們來講，本來就是願生極樂的，只是找不到方法，現在知道只要稱念就必定往生，帶給我們莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜！如果要持守五戒才能往生，或入定才能往生，或明心見性開發智慧才能夠往生，這樣我們永遠絕望。

       所以，對人來講，必須先勸勉、引導他厭穢欣淨；對畜牲來講，雖然牠沒有智慧，不過牠也沒貪瞋的取捨，所以只要能讓他慣性的念這一句彌陀名號，牠就會隨著彌陀名號的功能，以絕對的他力、完全的他力而往生極樂世界。

       除了鸚鵡的事證之外，另外還一個事證，古時候在斯里蘭卡附近的一個小島，有很多人捕魚，只要他們念阿彌陀佛，捕的魚就愈多，魚肉就愈好吃，所以他們就慣性的稱念這句「南無阿彌陀佛」，結果死後自然往生彌陀淨土。他們也不曉得有善惡報應、三世輪迴，也沒有想將來要怎樣，也談不上信，也談不上願；只是貪捕魚多、味道美，但也因此就自然地隨這句彌陀名號的功能而往生淨土。就好像從南部開車上高速公路，只要方向正確的往這一條路前進，時間一到就會到台北。如果有所選擇，想在中部轉一下方向，一轉方向，有可能就會開到其他的道路上去了。因為不同的方向，就會到達不同的目的地。

第91問：有人質疑：「雖然第十八願是本願，可是第十九願也有提到諸行往生，第十九願也是本願」。要如何解說呢？

       答：本願有兩種，一種是「因本之義」，一種是「根本之義」。

       就「因本」來講，四十八願每一願都是本願；現在我們講的是「根本之義」，四十八願當中，如果尋求哪一願是根本？只有「第十八願」。無論《無量壽經》或是祖師的傳承都可以確定是這樣。譬如龍樹菩薩《易行品》所談的本願內涵，或是天親菩薩《往生論》所講的本願，或是曇鸞大師《往生論註》所講的本願，或是善導大師《觀經疏》以及《四部五卷》所講的本願，都是指第十八願，而不是其他的願。因此，我們只要談本願，就是指第十八願。
一般人之所以會誤解，是因為他們不是專研這個教理。舉一個最簡單的例子，《無量壽經》裡面有一段文：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」這裡就有談到「本願」兩個字。同時又說「聞名欲往生，皆悉到彼國」，這一段的意思是在講四十八願中的哪一願呢？當然是指第十八願，而不是第十九願。「成就文」、「流通文」也都是在講第十八願。可是如果對方的理解還沒有到達一個程度就無法了解，當他到達那個程度時，只要善知識稍微一點撥，立刻就通了。

第92問：(1)《觀經》有談到下品下生是往生到胞胎，除了下品下生之外，其他的品位往生是不是也在淨土？(2)《無量壽經》說往生淨土後是「咸同一類」，可是如果往生到胎胞，境界應是不同的。這兩段文要如何理解統貫？

       答：極樂世界只有一土，就是報土。九品往生是在胞胎裡面，胞胎是在哪裡呢？也是在報土。胞胎是什麼情況呢？就是還不能花開見佛、聞法、供養諸佛，是這樣的差別。如果花開的話，他就能夠自由的見佛、聞法、供養諸佛。花開的時間要多久呢？《無量壽經》說「五百歲」，有一個數目；《觀經》說上品中生是一夜，上品下生是一日夜，中品中生是七天，中品下生也是七天，下品上生是七七天，總之，就是一層一層各有不同的時間。兩者雖然說法不同，不過意義是一樣的。可是這個時間性卻也不是固定的，只要他懺悔自己的不信佛智，蓮花立刻就開了。

       另外，雖然念佛在下品生說明是為了顯示念佛的功德，那五逆罪人念佛真的是在下品下生嗎？不是的，他是超越九品的。所以法然上人在〈十二問答〉（《法然上人全集》第576頁）說：「問：極樂有九品之差別，阿彌陀佛所立乎？答：極樂九品非彌陀本願，四十八願中所無；此是釋尊之巧言也。若言善人惡人同生一處，惡業之輩易起慢心，故顯示品位，而言善人升上品，惡人降下品。應速往生，以見其實。」這一篇大家也可以參考。了解這個道理之後，就應該常懷慚愧，仰謝佛恩的念佛，而不應該起驕慢之心。

       我們都以為自己不是一個下品下生的人，其實我們內心都有十惡五逆的種子在蠢蠢欲動，只是沒有那個環境而已，只要有那個環境，我們都會造五逆十惡的。所以善導大師要我們以「法」來照自己，才能原形畢露，看清自己是一個罪惡生死凡夫，無有出離之緣，必須要老老實實的依靠彌陀的救度，專念彌陀的名號，才能獲得攝取不捨、往生決定、平生業成的身份。所以這一個法門，給我們大安心、大滿足，讓我們一生當中，像善導大師所講的，常懷慚愧而仰謝佛恩的一向專稱彌陀佛名。

第93問：往生西方極樂世界之後是否還要再修行？是不是有一個修行的次第？

       答：到那裡是無修而修，修而無修，是自自然然證悟的境界，因為那裡是涅槃的境界，所以善導大師說「極樂無為涅槃界」。極樂報土沒有所謂修不修的次第問題。

       在娑婆世界，如果依自己的力量修行，必須要先降伏見惑，然後斷除思惑，之後再破除塵沙惑、斷除一品無明，一直到四十一品無明統統斷了，才能由等覺進入妙覺，可是極樂世界不需要這樣，所以曇鸞大師在《往生論註》中就用「速」來形容。在娑婆世界，「速」是指一寸一寸逐漸生長，可是有一種「速」是一天就生長百尺，曇鸞大師用這種來譬喻極樂世界。

       比如古代，如果你告訴別人搭一種器具（電梯）幾秒鐘就可以到一○一大樓的高度，人家一定不會相信，他們相信的方式就是用跑的，或是健步如飛的概念，可是在現代這樣的觀念大家就會相信，因為看得到。

       極樂世界不是像娑婆世界這樣的，大家都以在娑婆能想像的在想像極樂世界，這都是錯誤的。以凡夫的見解來想像極樂世界，就是以可思議的來想像不可思議的。經典上講的非常清楚，阿彌陀佛這一句名號是「具足無量無邊不可思議功德」。現在我們都是用可思議的去想像不可思議的，是完全錯誤的。

       釋迦牟尼佛夜睹明星，百千陀羅尼當下現前，當然釋迦牟尼佛是經過了六年苦行，而且在這之前是從兜率陀天下來，已經是經過了三大阿僧祇劫。相同的，在這之前，阿彌陀佛已經為我們五劫思惟，兆載永劫積植菩薩無量德行。雖然我們凡夫沒有積植任何的功德，可是阿彌陀佛有啊！所以才說「他力」。

第94問：上人曾說九品互通，甚至是無量品，唯有本願法門是唯一的解脫之道。那為什麼釋迦尼佛或其他諸佛菩薩還要說八萬四千法門呢？

       答：說九品互通而有無量品，是就自力法門來講的。如果都依靠彌陀的救度，無量品就只有一品，無量機就只有一個根機──就是無有出離之緣的根機。

       釋迦牟尼佛為什麼一開始不講這個法門？是因為觀機逗教，引導種種根機。如果一開始就講這個法門，恐怕大家難以接受，所以就先調熟種種的根機，等根機成熟了再講這個法門。就像《觀經》一樣，一開始不講這個法門，先講十三種定觀、三福九品，最後才講這個法門。

       純粹講這個法門的是《阿彌陀經》。就三經來講，《阿彌陀經》可以說是一部結論的經。《阿彌陀經》不講三福九品、不講十三定觀、不講三學六度萬行，只講執持名號，只講十八願的「三心」和「稱名」而已。

第95問：修諸行迴向往生就一定是是疑惑佛智嗎？

       答：這互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎麼會迴向諸行呢？就因為他不信受、不了解彌陀本願的救度，以致修諸行來迴向。《無量壽經》「胎化段」言：「疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，願生其國。」也就是說，對阿彌陀佛的佛智不信，但是他還是相信有因果報應而修種種的功德來迴向往生的，這樣的話就在他的花苞當中。