《無量壽經》「如來出世本懷文」：
「如來以無盡大悲」：這個「如來」指的是誰？當然指的是釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛既然出現在這個世間，當然就要說阿彌陀佛的念佛往生願。同時，因為阿彌陀佛的念佛往生願是度盡十方眾生的，這個度盡十方眾生的超世弘願，是十方諸佛所沒有的；十方諸佛出現的目的，就是為了度盡眾生，因此，十方諸佛出現，就一定要說能度盡十方眾生的念佛往生願。
所以，近的來講，「如來」是指釋迦牟尼佛；遠的來講，是指十方三世諸佛。
如來為什麼會宣說阿彌陀佛的念佛往生願呢？這也是阿彌陀佛四十八願之一——第十七願所成就的。第十七願說：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」
也就是說，阿彌陀佛為了以名號來廣度十方一切眾生，必須使名號能夠普遍弘傳於十方法界，盡虛空遍法界，遍滿整個大宇宙。十方法界有十方國土，十方國土都有佛在度化眾生，所以，必須使得十方國土的每位佛都來宣揚淨土法門，才能達到阿彌陀佛救度十方眾生的功能和目的。因此，阿彌陀佛必須在四十八願裏面，發一個使十方諸佛都能來讚歎他的名號功德、同時來稱念他的名號的願，這就是第十七願。
第十七願如果沒有成就的話，不只是十方諸佛不可能來讚歎彌陀名號、稱揚彌陀名號，同時第十八願也不能完成，我們的往生也通通沒有希望。也由於四十八願完成了，當然第十七願也就成就了；由於第十七願成就了，因此十方三世諸佛如來出現世間，一定會宣揚彌陀的名號功德，同時，以宣揚彌陀的名號功德作為十方三世諸佛唯一的本懷。
所以，這一段是釋尊「出世本懷文」，釋尊是憑著第十七願的力量來宣說彌陀的名號。
「如來以無盡大悲」：「無盡大悲」有二解：一、諸佛無限大悲；二、彌陀第十七願。
一、諸佛無限大悲
《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」
印光大師說：「使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。」
又說：「淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。」
又說：「九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群生。」
又說：「暢如來出世之本懷，開眾生歸元之覺路。」
二、彌陀第十七願
十方三世諸佛是憑著這個第十七願的無盡大悲，來宣說彌陀救度的。如前面所言。
「無盡」就是無限量，阿彌陀佛救度眾生的大慈大悲是無限量的。怎麼無限量？因為他所發的願是救度十方眾生。十方眾生——上至文殊普賢，下至阿鼻地獄眾生，都是十方眾生。阿彌陀佛如果僅僅能使清淨、會修行（上根）的人往生極樂世界，而不能使不清淨、不會修行（下根）的人往生極樂世界的話，就不能算是「無盡大悲」。阿彌陀佛必須同時使造下了阿鼻地獄之業的眾生，甚至已經墮落阿鼻地獄、受無盡痛苦的眾生，也能往生極樂世界，才算是無限的、無盡的大悲。無窮無盡、不可限量、諸佛也不可能推測的大悲，叫做「無盡大悲」。
所以印光大師說：「上根如文殊普賢之儔，下根如五逆十惡之輩，皆為淨土法門所攝之機。」
又說：「上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。未成佛前，仗以自修；已成佛後，賴以度世。」
「無盡大悲」，另一種版本說是「無蓋大悲」，「無蓋」跟「無盡」大同小異，不過「無蓋」有另一層意義，就是：阿彌陀佛的這種大悲是覆蓋十方諸佛，同時是十方諸佛所不能覆蓋的；尤其是一切眾生沒有不受彌陀大悲的庇蔭覆蓋的，所以叫做「無蓋大悲」。
釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的無蓋大悲為大悲，來宣揚彌陀救度的法門。像我們的法師、蓮友，弘揚阿彌陀佛的慈悲誓願，等於是以阿彌陀佛的無蓋大悲作為自己的大悲。雖然我們都是凡夫，沒有真正的大慈悲，可是弘揚這個法門，就有那種「無盡大悲」、「無蓋大悲」的氣氛，因為我們背後有阿彌陀佛，他的功德、能力在醞釀、在安排、在推動。
《大悲經》言：「若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名行大悲人。」
念佛往生，是自行大悲；勸他往生，是化他大悲。能行此大悲者。
「如來以無盡大悲，矜哀三界」：「矜哀」，以我們能理解的，就是憐憫、同情、愛護；「三界」，就是欲界、色界、無色界。
雖然悲心以三界為對象，但可說是以我們苦惱的眾生為正客，為主要的對象。佛陀所救度的三界眾生，是指我們這一種苦苦惱惱的眾生。
善導大師說：「諸佛大悲於苦者，心偏愍念，常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為？」
這種苦惱的眾生之所以苦惱，是因為感受到三界無安猶如火宅，六道輪迴痛苦不堪。三界、六道的解脫，必須假借人身。現在既已得到人身，如果不把握，一旦失去人身，就不曉得還要等待幾劫之後了。
雖然曉得要把握人身、聽聞佛法、發修行的心，可是偏偏發覺自己有心修行、無力修行，這樣就會產生苦惱，產生煎熬折磨。
「無常迅速」：無常就是死亡。生跟死本來是一體的，就好像一張紙的兩面，一口氣不來，當下就是死。所以，我們生存在世間，是跟死住在一起的，過一天就減少一天、面對死亡一天、接近閻羅王一天。何況，本來死對我們來講，是危機四伏，充滿在我們四周的。
真正學佛的人，是無常心深厚的人；無常心深厚的人，才是真正學佛的人。
有了這種無常心，他就會發起修行的願，經過一段時間，他更會發現，原來自己是一個十足的凡夫，善根很少，福德很薄，沒辦法修行。
《往生論註》：「人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。」
《淨度菩薩經》：「一人一日中，八億四千念，念念中所做，皆是三塗業。」
《地藏經》：「眾生心性剛強，難調難伏。南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。」
那個時候，他就會尋求一個不必假借自己的力量就使自己能夠解脫得度的法門。
那麼，阿彌陀佛的慈悲誓願，是他最後的希望，是他絕處逢生、柳暗花明的救度法門。
所以，雖然「矜哀三界」，三界中，是以我們這種苦惱的眾生為正客。所謂正客，就是宴會的主要對象。如果其他的人通通都來了，但是正客還沒有到，這桌宴席就不能開始；正客如果不來，今天這桌宴席就白辦了。
「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世」：「出興於世」，表示釋迦牟尼佛是為了說這個法，為了度這種眾生，才出現在世間的，以這件事為他出現世間的目的。
「光闡道教」：「光」光大，「闡」闡揚，「道教」就是正道、佛教，也就是八萬四千法門。
「欲拯群萌，惠以真實之利」：釋迦牟尼佛出現世間說法四十九年，講經三百餘會，所說的法是一個鋪路的過程，因為最後的目的是為了救度一切眾生，送給他們真實的利益，所以「光闡道教」的目的是「惠以真實之利」。
「惠以真實之利」是什麼意思呢？「惠」就是恩惠、惠施的意思，就是惠施阿彌陀佛救度我們的第十八願，使每個眾生都能念佛往生，這就是「真實之利」。
真實是跟權假方便相對的。既是真實，就不是權假的，而是直接了當的，直下能夠達到目的的，也就是必定能夠解脫生死、往生成佛的。
這一種利，在「流通文」是說「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德」，這個「大利」就是「無上功德」，無上功德即是成佛，明知念佛即是「真實之利」，即是「為得大利」，即是「無上功德」，即是成佛，故說「念佛成佛」。《無量壽經》也同時提到「為失大利」，為失大利就是懷疑阿彌陀佛的救度，經文說：「生疑惑者，為失大利。」
所以，這一段「如來本懷文」闡揚了這部經的重要性。
本懷中的本懷
如果論釋迦牟尼佛出現世間的本懷，以釋迦牟尼佛所說的一代經教來講，有兩部經是他的本懷。
眾所周知的就是《法華經》。《法華經》說：「佛以一大事因緣出興於世。」因為這段經文是在《法華經》，就這段經文來講，《法華經》就是釋迦牟尼佛的本懷，所謂「開、示、悟、入」，使三乘——聲聞、緣覺、菩薩，都歸入一乘佛果，所以，《法華經》在引導三乘進入佛果，證入佛的果位，這叫「導三歸一」——引導三乘，歸入一乘，這是釋迦牟尼佛出世的本懷。
另一部本懷經，就是我們現在要學的《無量壽經》。不過，如果以這兩部本懷經來講，哪一部是本懷中的本懷呢？就是《無量壽經》。
這若分為相對門與絕對門來解釋就可明白。
第一、相對門：若從相對門而言，可以說兩經都是出世本懷經。就方便之教而言：聲聞與緣覺二乘是不能成佛：而《法華經》則說，不只菩薩成佛，二乘也能成佛。兩者對比則《法華經》是真實之教，是出世本懷之經。又方便之教說，惡人凡夫不能成佛，而《無量壽經》則與之相反，說罪惡生死凡夫也能得救。從佛慈悲言，佛特別哀憐罪苦凡夫，所以主張罪人得救的《無量壽經》也是出世本懷經。故兩經都是出世本懷經。
第二、絕對門：若從絕對門而言，《法華經》說聲聞、緣覺二乘可成佛，而本經則更進一步說明人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘，同樣都可依靠念佛而往生成佛。據此，與《法華經》相比，本經更是釋尊真正出世本懷經。故本經是真正五乘齊入的弘廣法門。
再說，《法華經》所引導的，是三乘——聲聞、緣覺、菩薩，三乘都已經是證果的人，證果的人畢竟是少數；《無量壽經》所要救度的，不只是三乘，而是五乘，除了聲聞、緣覺、菩薩之外，還有人乘、天乘——就是人間的眾生跟天界的天人，所謂「五乘齊入」。所以善導大師說：「正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」既是五乘齊入的話，真的就如同第十八願所講的，是「十方眾生」了。
《法華經》只是引導三乘進入佛的果位，可是《無量壽經》是救度五乘，使他們共同證悟佛果，而且跟阿彌陀佛四十八願無量光、無量壽是一樣的證悟。《莊嚴經》說：「我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。」蕅益大師《彌陀要解》說：「持名者，光明壽命，同佛無異。」印光大師也說：「若生西方，庶可與佛光壽，同一無量無邊矣。」所以，如果論真正的本懷，那《法華經》就不是本懷了，《無量壽經》才是本懷中的本懷。
善導大師說：
(摘自《無量壽經大意》)
