同發菩提心，往生安樂國。

　　首先，「願以此功德，平等施一切」的意思，就是願以我們念佛的功德，平等迴向給十方世界一切的眾生。

　　我們都是學佛的人，不可以自私自利，尤其是學大乘法門的人，一定要發菩提心。大乘的定義，簡單來講，就是不但自己要解脫，也要別人和我們一起解脫，和小乘不一樣，學小乘法門的人，只是求個人的解脫而已。

　　然而，大乘的菩提心，是建立在小乘的出離心之上的。學大乘法門的人，如果沒有出離的心，那麼也就談不上發菩提心，不算是學大乘法門的人了，為什麼？因為自己都不願出離了，怎麼幫助人家解脫呢？

　　發了菩提心，一定要實踐，這叫做行菩薩道。所謂行菩薩道，最典型的就是「六度」，最方便的就是「四攝」，要有「四無量心」，然後還要發「四弘誓願」。但是，如果我們只是動動嘴巴，跟著人家念一念而已，心做不到，逢緣遇境，就大發脾氣，和人家討價還價、斤斤計較，這樣的話，就不是真的在行菩薩道了。

　　迴向偈說，「願以此功德，平等施一切」，我們願以念佛的功德，平等迴向給十方世界一切的眾生，不只是自己往生，也希望所有的人都能夠往生，這就是菩提心的展現。「平等」的意思，就是不講條件，而「施一切」，包含很廣，上至天堂，下徹地獄，三途六道，四生九有，統統都包括在內了，我們念佛幫助人家往生極樂世界，就是在行菩薩道。

　　又說，「同發菩提心，往生安樂國」，菩提心分聖道門的菩提心、淨土門的菩提心，我們這個法門的菩提心，就是願生心。為什麼呢？因為一旦往生極樂世界，就必定成佛，成佛之後，一定會倒駕慈航、廣度十方眾生，這樣的話，豈不是願意往生極樂世界的心，就是菩提心。我們將念佛的功德，迴向給十方眾生，就是希望他們也能往生到極樂世界去成佛。

　　極樂世界為什麼又叫做「安樂國」呢？世尊在《無量壽經》中就說：「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道」，清淨安穩是「安」，微妙快樂是「樂」，極樂世界就是一個安樂的國度。這種安樂「次於無為泥洹之道」，等同涅槃的境界。也就是說，一旦往生就決定成佛，而成佛才能安，成佛才有真正的樂，所以往生極樂世界也就是往生「安樂國」。

　　極樂世界是涅槃的境界，也就是成佛的境界，佛的境界事事無礙，依報和正報是一體的。經中所說的黃金鋪地、七寶樓閣、寶池、寶樹、寶蓮花等等，不像我們所處的三界，是凡夫共同的業力顯現出來的染污相。極樂世界的依正二報，皆是阿彌陀佛的清淨業力變化所作，是清淨相，無相之相。

　　極樂世界不僅依正一體，同時也是名體一如，也就是說，阿彌陀佛的名號和他的本體是不二的。阿彌陀佛法身、報身、化身所有的功德，全都在他的名號裡面，名號就是阿彌陀佛的本身。阿彌陀佛的本身叫做「法性法身」，而這一句名號，就叫做「方便法身」。

　　所謂法性，即是法身，亦即空相，萬法的本性都是空相，凡夫的境界觸及不到。阿彌陀佛的法身，無相無不相，有形的就是這一句名號。阿彌陀佛的本體，就顯現在這一句名號之中，讓十方眾生都能接觸、方便稱念，使得我們在稱名念佛的當下，即能擁有阿彌陀佛本身所有的功德，都能消除業障、往生極樂、不退成佛。

　　換句話說，如果淨土法門把這一句名號拿掉，就什麼也沒有了，為什麼呢？因為如果沒有這一句名號，我們去哪裡找阿彌陀佛呢？如果沒有這一句名號，阿彌陀佛如何把他所有的功德給我們呢？如果沒有這一句名號，我們凡夫根本想像不來，因為那是佛的境界，不可思議。

　　世尊在《無量壽經》中就說：「聲聞或菩薩，莫能究聖心。譬如從生盲，欲行開導人」，菩薩和羅漢都理解不透了，何況是凡夫呢？這就好比一出生就瞎了眼的人，想要帶頭當人領隊是不可能的。又說：「如來智慧海，深廣無涯底。二乘非所測，唯佛獨明了。」阿彌陀佛的慈悲和智慧，深不見底，廣無邊際，唯佛與佛乃能究盡，只有佛才能夠明了的啊！

　　所以，我們淨土宗的本尊就是「南無阿彌陀佛」，本尊只有一尊，一尊才能讓我們的目標明確。這位本尊是為我們發願的佛，是為我們修行的佛，是為我們建設極樂世界的佛，也是要救度我們離開生死輪迴、往生極樂世界的佛，我們念佛人除了阿彌陀佛以外，沒有第二個本尊。

　　是故，只要專念這一句「南無阿彌陀佛」，就已功德圓滿、無所欠缺了，不去修其他的法門，也絲毫沒有遺憾。然後，我們再把念佛的功德，平等迴向給十方世界所有的眾生，祈願他們也都能往生成佛，這就是這一首迴向偈的大意。

（摘錄自2019年2月25日講話）