以佛教而言，由發心修行到成就證道有一個必經的概略過程，就是所謂的「見道、修道、證道」，先見道以後才能修道，修道有成才能證道。這是萬聖同途，從釋迦牟尼佛兩千五百年前，一直到末法時代的今天，要證道、證果都必須依循的管道，可以說已是一個千古不易的定論。任何一位得大成就的聖者，必然是依循這樣的管道而修成的。
什麼是「見道」？容易或困難？非常困難。
如果依照天台、華嚴、三論、唯識等側重教理的教乘宗派來說，必須要大開圓解，開佛知見，也就是融會貫通、圓滿的理解佛說的教理，在解說佛法時，能夠觸類旁通，辯才無礙；如果是依宗門，也就是禪宗，就必須要大徹大悟。有了大開圓解或大徹大悟，才算是見道。
見道之後才進一步論修道。如果沒有見道的話，他所修的就是四個字──盲修瞎練，難免如盲人騎瞎馬，最後墮落。為什麼？還沒有見道，既未大開圓解或大徹大悟，就是還沒有入門，在門外再怎麼樣的來來去去，還是在門外，不是在門內，這樣的人，再怎樣的精進修行，都不是正精進，都還在三界六道當中。三界是火宅，六道是苦海，三界六道如果沒有脫離的話，在未來無盡的生死輪迴長河之中，必定有一生一世會墮落三惡道，所以未出輪迴，難免墮落，非常危險。一旦墮落，所謂「一失人身，萬劫難復」。一旦墮落三惡道，要等到什麼時候，才能夠恢復人身，得聞佛法，依法修行呢？就非常難以把握，何況墮落三惡道苦不堪言。以上是一般的修行方法，一定要見道、悟道，否則根本談不上修行。
以淨土法門的判教來講，見道、修道、證道的通途修行方法稱做「難行道」。這個「難」，與「易」是相對比的。一般來說，縱然是「難」，但還有可能成就，可是對末法時代五濁惡世的眾生來說，這個「難」的意思，可以說是「不可能」。也就是說，末法時代五濁惡世的凡夫，要依自力見道、修道而證果，是不可能的。
道綽大師在《安樂集》就說：
若論小乘，修入見諦修道，乃至那含羅漢，斷五下除五上，無問道俗，未有其分。
這是道綽大師一段很震撼人心，令人深深驚訝、警惕的法語。
道綽大師所生長的隋唐時代是歷史上有名的佛教黃金時代，從西域來的三藏法師很多，中原的高僧大德也不少。在那個時代，據道綽大師的見聞說，就小乘修入見諦，「見諦」就是見道、開悟的意思，見諦之後才能修道，之後由初果、二果進入三果（那含），進而四果（羅漢）。在這修道過程，必須要斷除欲界的五下分結，以及色界、無色界的五上分結。簡單來講，就是屬於貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這六種根本煩惱，這六種根本煩惱沒有完全斷除，就不可能證得阿羅漢果。可是，道綽大師說，不論是見諦，或者是修道、證道，不論是出家、在家，都沒有人能夠做得到。
在大師的那個時代，見道、開悟、證果的人都那麼少了，何況到末法時代的我們這個時候呢？
又，假設已經見道、開悟了，也依開悟的境界去修行了；可是所證得的頂多是小乘的阿羅漢而已，還不是阿耨多羅三藐三菩提的無上正等正覺。
淨土宗不靠開悟，那是靠什麼呢？淨土宗是以佛的知見為自己的知見，以《淨土三經》所講的為自己的見道。譬如《大經》說四十八願，根本願就是第十八願；第十八願在說什麼？說「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。為什麼要十方眾生專稱彌陀佛名，往生彌陀淨土？因為這是阿彌陀佛永劫以來悲心的呼喚。在《佛說大乘無量壽莊嚴經》就彰顯彌陀的呼喚說：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂；常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
這四句偈充分顯示了彌陀對我們的悲心呼喚，呼喚人道的眾生，乃至造罪造業、將來會墮落阿鼻地獄的眾生，阿彌陀佛呼喚我們這樣的眾生要接受他的救度，快速往生極樂世界，才能夠離開三界火宅，六道苦海，獲得究竟成佛的安樂。所以第十八願的「欲生我國」就是彌陀的呼喚，「乃至十念」就是專稱彌陀佛名，是彌陀對我們的明確規範。善導大師在《觀經四帖疏》的「二河白道喻」就以一段法語扼要地解釋第十八願彌陀的呼喚而說：
汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。
「汝」是指十方眾生。聖凡善惡，只要一心（一心就是專心，也就是信受彌陀的救度）專念彌陀的名號，所以說「一心正念」、
「直來」，從這一條路直進，不要改變法門，不要改變方向，也就是《阿彌陀經》所講的「一心不亂」。要往生極樂世界，正因正行只有一個，就是「專稱彌陀佛名」，所以我們就由一條路直行直進，不走叉路，不三心二意，不夾雜其他法門，這樣的話，永遠都在彌陀的光明保護攝取當中，一旦臨命終時，彌陀便立即親自來迎，當下往生極樂，永離三惡道的墮落跟六道的輪迴。這是誰所講的？是大聖釋迦牟尼佛在《無量壽經》所講的。佛這麼講，我們就這麼信受，依教奉行，豈不是就是我們的知見？
在《觀無量壽經》最後的「流通之文」也說：
佛告阿難，汝好持是語，持是語者則是持無量壽佛名。
善導大師根據第十八願解釋這一段文而下了一個定論說：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
又說：
《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。此經（觀經）定散文中唯標專念名號得生。
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者全非比較也。
念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。
依彌陀本願而稱名，本身就是念佛三昧，他的功能是超越性的、絕對性的；「實非雜善得為比類」，「雜善」概括來說就是「要門」的定善跟散善。善導大師說這一些雜善與念佛是無法相比的，念佛的功能是「超絕」的，「超」是超越，「絕」是絕對，絕對性的，絕對性就是最尊、第一、無比，沒能相比的，所以是絕對。
就《阿彌陀經》來講，釋迦牟尼佛一開始就說「二有」──有極樂、有彌陀。經文說：
從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀，今現在說法。
這是釋迦牟尼佛親自所見，佛心所知而作如實之言，所以有彌陀淨土，有阿彌陀佛，是實實在在的，並不是像一些人所講的西方淨土是釋迦牟尼佛的方便說，阿彌陀佛是太陽神的演化，是虛構的，是方便的，願東願西都不是究竟的，並不是那個樣子。有西方淨土，有彌陀救度，是真真實實的。
經文接著又說極樂世界為什麼稱為「極樂」？因為──
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
那個世界就是極樂的境界，不往生便罷，一旦往生，當下就脫離「見思」煩惱的苦，以及「塵沙」與「無明」的苦，所以說無有眾苦。
人生的苦來自煩惱，煩惱歸納就是「見思煩惱」與「無明煩惱」；至於「塵沙」本身是沒有體性的。「無有眾苦」，顯示破除了見思二惑以及四十一品無明，也就是成佛。「但受諸樂」，阿羅漢果的樂，菩薩的樂，佛的樂，這一些樂統統擁有，顯示極樂世界是涅槃的境界，到了極樂世界就會進入涅槃，才能「無有眾苦，但受諸樂」。《阿彌陀經》又說：
極樂世界眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
不可以少善根福德因緣得生彼國。
唯有「執持名號」，「一日、七日，一心不亂」，才能夠往生極樂。接著就說：
我見是利故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。
《淨土三經》是釋迦牟尼佛以佛心所知、佛眼所見之如實開示，我們如果不相信，就無法到達那樣的境界、得到那樣的利益。釋迦牟尼佛說：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」我們就相信、接受、依教奉行；釋迦牟尼佛說要「執持名號」，我們就一向專稱彌陀佛名，豈不是見道、修道都在裡面了？
天親菩薩的《往生論》描述極樂世界說：
永離身心惱，受樂常無間；眾生所願樂，一切能滿足；故我願生彼，阿彌陀佛國。
到了極樂世界，沒有身體病痛的苦惱，也沒有心靈的憂悲苦惱。在娑婆世界，沒吃就餓，沒穿就冷，有天災地變，環境的障礙、人事的困擾……，極樂世界，一切圓滿，通通沒有這一些，所以說永離身心惱，而且受樂常無間。這是根據《無量壽經》跟《阿彌陀經》所講的。
「眾生所願樂，一切能滿足」，在娑婆世界我們常常祝福別人心想事成，萬事吉祥，事事如意，但這只不過是一種祝福，一種好言好語、好的願望而已，現實的人間卻不可能達成，因為娑婆世界畢竟是五濁惡世，是業障果報的地方。可是到極樂世界就不一樣了，到了極樂世界，我們煩惱無明立即消除，功德智慧當下顯現，想什麼就能夠變現什麼，所以說「眾生所願樂，一切能滿足」。
「故我願生彼，阿彌陀佛國」，「故」就是「是故」，「我」是天親菩薩的自稱。因為有這樣無量無邊不可思議的利益，所以我天親也要往生極樂世界。天親菩薩是十迴向圓滿的菩薩，即將進入初地，他為了快速成佛，因此他也要求生極樂世界。龍樹菩薩也一樣，乃至文殊菩薩、普賢菩薩也一樣，都發願要往生極樂世界。所以，我們就以釋迦牟尼佛的親見、親知作為我們的見道，作為我們的開悟。
因此，以淨土宗的立場來說，什麼是「見道、修道、證道」呢？
「見道」，就是「信受彌陀救度」。以「信受彌陀救度」為我們念佛人的見道。《阿彌陀經》說：「我見是利，故說此言」，以釋迦牟尼佛的所見、所說為我們的見道，因為這是釋迦牟尼佛的佛心佛眼，親知親見的境界，不是三乘聖賢（聲聞、緣覺、菩薩）所能夠知道、看到的。所以我們只要深信、信受釋迦牟尼佛所講，而「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」，這就是我們的開悟、見道。
「修道」，就是淨土宗宗旨所講的──「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。
「證道」，就是淨土宗特色──「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。
曇鸞大師也說「不斷煩惱得涅槃分」，所以以「業成不退，不斷得證」為淨土宗的證道。因此，大乘與小乘見道、修道、證道的過程都沒有離開淨土宗的宗旨、特色，沒有超越念佛人的範圍。念佛人，只要依據淨土宗的宗旨與特色，就等同是大小乘法門的見道、修道、證道。而且這樣的見道，是至高無上的見道；這樣的修道，是最極容易而殊勝的修道；這樣的證道，是大利無上的證道。因此，不必此外別求悟門。
曇鸞大師說淨土法門是「上衍之極致，不退之風航」。「上衍」就是大乘，意即淨土法門是大乘的登峰造極──也就是佛的境界。往生極樂世界就獲得一生補處，一生補處另一面來講就是成佛，只是尚未登居佛位。因為阿彌陀佛是無量壽，極樂世界不可能有第二尊佛，必須到其他沒有佛的國土才示現成佛，這一種資格，叫做「一生補處」。所以一生補處是有佛的資格，但是還沒有成為佛。
「不退之風航」，以聖道法門來講，有三種不退：位不退，行不退，念不退；淨土宗所說的不退，是一生補處的不退，而且要到達這個不退位是很容易很快速的，只要專稱彌陀佛名。所以，專稱彌陀佛名的純粹淨土宗，本身就是易行道。之所以容易，不是靠自己的力量，是靠阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛的佛力、願力。因此是「上衍之極致，不退之風航」。
淨土宗宗旨第四句說「廣度十方眾生」，這是我們的目標、發心與任務。這種發心任務，是自然而然，不用特別起心動念的。因為到了極樂世界自然成佛，既然成佛，自然會有悲心願力、神通智慧來廣度十方眾生。
我們現在在這裡只能隨緣的「自信教人信」。唯有自信才能夠教人信，因為必須有東西才能夠給人；而自信必定會教人信，因為信受了彌陀救度，沒有把彌陀救度弘揚出去是不可能的。所以，自信才能夠教人信，自信也必定會教人信。
如果沒有教人信，不想教人信，那表示他還沒自信。因為自己沒有東西怎麼可能給人？意思是說，他不曉得世間有這麼重要的好東西，自己的父母也非要不可，兒女也非要不可，六親眷屬也非要不可，所有眾生都是我們的六親眷屬，他們非要不可。除非不知道，一旦知道，卻不教人信，是不可能的。
所以，對於淨土宗的念佛人，在現生是隨緣的自信教人信，一旦往生極世界之後，煩惱、無明、罪業、障礙徹底遠離、斷除，智慧功德究竟圓滿現前，百千陀羅尼不求自得，自然就能夠顯化十方，一念來去，隨緣度眾。就如《普門品》中，觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，觀世音菩薩的示現就是往生極樂世界的聖眾的一種楷模、顯現。也就是說，往生極樂世界之後，就會像觀世音菩薩那樣的聞聲救苦，應以何身得度即現何身而為說法。
摘錄自 淨土宗「四不」
二○一五年元月七日、十一日，二月二十、廿一日於弘願念佛會開示
