阿彌陀佛四十八大願當中,有關於救度十方眾生到極樂世界的願,有第十八願、第十九願、第二十願,這三個願也稱為「攝生三願」。其中第十八願、第十九願是「當機願」,第二十願是「結緣願」。
第十八願與第十九願同樣都有「十方眾生」這四個字,到底它們所指的對象和內容有沒有什麼不一樣的意義?
其實,阿彌陀佛救度的對象是平等而無差別的,無所謂一樣、不一樣;會有一樣、不一樣的問題,是因為我們眾生的根性,我們眾生的信受而有所不同。
第十八願的「十方眾生」是講「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」的眾生,這一種眾生跟阿彌陀佛是一對一的,阿彌陀佛的生命是為他而存在的,是綁在一起的。而且,第十八願的「十方眾生」的往生之命之所以存在,也必須因為有阿彌陀佛生命的存在,他才能夠存在。所以,第十八願的「十方眾生」跟阿彌陀佛是結合在一起的,是一體不離的,是休戚與共同一個生命的。
第十九願的「十方眾生」就不是這樣的。他不是專稱彌陀佛名,他是以「發菩提心,修諸功德」,然後至心發願,欲生極樂世界的。他不是專靠阿彌陀佛,他是靠他自己,阿彌陀佛對這種的眾生來講,並不是綁在一起的,並不是生命為他而存在的。而是跟他保證說,你如果將這些功德迴向願生極樂世界,為他保證在他臨終的時候,會來迎接他,使他即使沒有專依靠阿彌陀佛,阿彌陀佛也要救他,迎接他往生極樂世界。
所以,第十八願的眾生與第十九願的眾生是不同的,而且差別是很大的,這個差別不在於阿彌陀佛,是在眾生的根機,眾生因理解不同、信受不同,因此,行持也不同。
第十八願的眾生是優游自在於阿彌陀佛的名號當中,第十九願的眾生因為不瞭解阿彌陀佛的悲心,他固然想要往生,可是自己又起一個心情,認為如果沒有一種條件、沒有某一種程度,恐怕不能往生,所以,他以發菩提心、修諸功德來作為往生的條件。
善導大師說:「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」所以,不管第十八願也好,第十九願也好,通通是靠阿彌陀佛的願力往生。不是說因為第十八願專念彌陀名號,所以是靠彌陀之力往生;第十九願是靠他的發菩提心、修諸功德而往生的,不是的,他的發菩提心、修諸功德是不能夠往生極樂世界的,是因為他有這一些發願,阿彌陀佛就很便宜的把往生的功德賣給他,跟他做這樣的兌換條件,假設他不發菩提心、不修諸功德的話,他會認為自己沒有東西可以迴向,而心生不安。第十八願就不一樣了,第十八願是不管他有沒有發菩提心、有沒有修諸功德,他都不依靠這個菩提心或修諸功德,是依靠這句萬德洪名的彌陀名號。這就是它們的不同。
第十九願也是引導聖道門進入第十八願的的方便,因為聖道門所修的法,可以用兩句話來概括,即「發菩提心,修諸功德」。「諸功德」就是三學、六度、萬行,本來修聖道門的行者,是在娑婆世界,生生世世以自己的力量來修行成佛的。阿彌陀佛為了引導他們離開娑婆世界,往生極樂世界,所以說:「你如果至心發願,欲生我國的話,臨終的時候,我也會來迎接你,依你這樣的功德,也能夠往生極樂世界。」是先以這樣來引導,阿彌陀佛的目的是要他不用靠他的發菩提心、修諸功德,是要他直截了當的進入第十八願,靠阿彌陀佛六字名號的功德力量。因為阿彌陀佛的功德力量已經圓滿了,已經成就往生極樂世界的功德資糧了,所以說:「若不生者,不取正覺。」所以說,第十九願的目的是在引導所有的根機進入第十八願。
如果能夠理解第十八願是根本願,第十九願是欣慕願、引導的願,這樣的話,萬機就通通是一種根機。
法然上人在《法然上人全集》第一三五頁說:「萬機攝於一願,千品收於十念。」也就是說阿彌陀佛以第十八願來涵蓋、救度所有的根機。根機概分九品,開展下去,九九八十一品,甚至於無量品,每一品、每一種根機只要專稱彌陀佛名,就通通往生極樂世界,所以說:「萬機攝於一願,千品收於十念。」意思也就是以第十八願一願來度盡所有的根機,以第十八願的「乃至十念」來廣救所有的眾生。
依第十八願而念佛,就是坐在阿彌陀佛的願船當中,任憑阿彌陀佛的願船從此岸到彼岸。在彌陀的願船當中,我們只要安份守己的坐著就可以了,只要專稱彌陀佛名,沒有種種的條件限制;坐在阿彌陀佛願船當中,也不必為阿彌陀佛掌舵、加油、看門、整理東西……,統統不用,一概由阿彌陀佛包辦。總之,只要專稱彌陀佛名,就是自自然然地乘坐在阿彌陀佛的願船當中、自自然然地往生彌陀淨土。
第十九願就好像是自己要游泳到彼岸,然後祈求阿彌陀佛的救度,他不曉得可以直接登上阿彌陀佛的願船,所以,他就以他自己的力量來游泳。以他自己的力量,可以從此岸到彼岸嗎?根本都不可能。因為極樂世界是無上涅槃的境界,以凡夫的發菩提心、修諸功德的游泳力量,根本都不可能游到彼岸。只是,由於阿彌陀佛的悲心,也讓他能夠登上無上涅槃的極樂彼岸。所以,他的游泳一方面是阿彌陀佛扶著他,拉著他上岸的,如果阿彌陀佛不扶著他,不拉著他上岸,他老早就沈溺下去了。
所以第十九願固然也能往生,但也是靠阿彌陀佛的善巧方便接引。第十八願有「若不生者,不取正覺」,第十九願就沒有,這個差別就很大。
因此,第十八願有「設我得佛,十方眾生」,第十九願也有「設我得佛,十方眾生」,同樣都有「十方眾生」,可是這兩種眾生是天差地別的。
當然如果第十九願的眾生體會到彌陀的悲心,體會到彌陀的功德,有自覺到自己的發菩提心,其實不是真的發菩提心,修諸功德不是三輪體空的功德,要迴向往生淨土是不相應的;往生彌陀淨土的正因正業,就在阿彌陀佛第十八願的名號當中,如果能夠理解到這一點,他就會歸入第十八願。不管是上輩、中輩、下輩,不管是出家、在家,有智慧、沒智慧,善人、惡人,清淨、不清淨,就統統是一種根機,是第十八願的根機,是第十八願的十方眾生。
(摘自「第十八願善導釋」(二))