極樂世界是菩薩居住的地方，觀音菩薩就是極樂世界的代表，所有人都有觀音菩薩這種自在威德。眾生有所求的時候，菩薩就能夠滿眾生的心願，阿彌陀佛也是一樣的。我們想往生，阿彌陀佛就讓我們往生；我們想成佛，阿彌陀佛就讓我們成佛。

　　有些人說，我在世間想求一點消災、求一點平安，佛菩薩怎麼就不滿足我呢？後面我們來繼續來探討這個問題。

　　為什麼觀音菩薩能夠滿眾生的心願，能夠「應以何身得度即現何身」呢？

　　佛在另外一部經典有說明。《不空三昧大教王經》講到觀音菩薩所修的個人內在境界：

諸法本清淨，當滅諸煩惱。

常在諸三昧，成佛一切智。

證如是法已，是名觀自在。

　　觀音菩薩內在證得了一種清淨的法。我們為什麼不自在？因為內心有煩惱、有業障、有貪瞋癡，心裡都是堵住的，滿身的毛孔也是被堵塞的，所以我們不自在。

　　觀音菩薩不一樣。「諸法本清淨，當滅諸煩惱」，這個法本來是清淨的，但是人的欲望、執著，導致我們不清淨。什麼東西都想佔有，什麼東西都想成為我的，人有了「我執」的時候，就不自在了。

　　觀音菩薩有沒有「我」？觀音菩薩是沒有「我」的。《心經》說：

觀自在菩薩

行深般若波羅蜜多時

照見五蘊皆空

　　「五蘊」就是指我們的身體——色、受、想、行、識。觀音菩薩能夠照見五蘊皆空，就沒有「我」；因為沒有「我」，他就能夠得自在。

　　我們眾生剛剛相反，處處都是「我」字當頭，怎麼能夠自在呢？「我」只有那麼大，「我」的能力有限，「我」的福報有限，「我」的善根有限，好，這個「我」就不自在了。

　　「諸法本清淨，當滅諸煩惱。常在諸三昧，成佛一切智。」這就是觀音菩薩，他知道諸法本來清淨。

　　諸法本來清淨，但是我們不喜歡清淨。這個世間自然的空氣很好，自然的水很好，有清淨的環境，有很好的生存空間，但是人們不願意過這樣的生活，反而被欲望左右、被貪瞋癡左右，寧可天天生活在大城市的霧霾中。人過的是一種顛倒的生活，所以叫做「顛倒眾生」。

　　如果回到「諸法本清淨」的狀態，煩惱自然就沒了。沒有煩惱，「常在諸三昧」，就在三昧境界——念佛三昧、觀佛三昧、楞嚴三昧、法華三昧。「三昧」是講相應，佛菩薩跟法相應、跟心性相應、跟聖人的境界相應；眾生跟業力相應。

　　我們讀經典叫「如是我聞」，這個「如是」，就是真實的狀況。凡夫眾生因為貪著、因為煩惱，看到的這個世界不真實，都是虛假的，都是無常生滅變化的。

　　佛菩薩的世界才是真實的世界。「諸法本來清淨」，他看到的所有萬事萬物，所有生命的真相，都回到最真實的狀況。就像空氣一樣，城裡的空氣是不自然的，不清淨的，山裡面的空氣就是自然的。同樣是空氣，我們生活在城市裡面，佛菩薩就相當於生活在高高的山頂上，所以他是自在的，他跟這個真實的生命狀況是相應的，他無牽無掛，自由自在。

　　「常在諸三昧，成佛一切智」，觀音菩薩是成就了佛的智慧，所以他既可以現佛身，也可以現菩薩身，也可以現凡夫身，這就是他神通自在的地方。

　　「證得如是法，故名觀自在」，觀音菩薩的內在，證到了清淨本來之法、證到了佛的一切智慧，所以他稱為「觀自在菩薩」。

　　有一位唯識宗的祖師——窺基大師，是玄奘大師的弟子，他就根據這些經典的意思作了解釋，來說明「觀自在」的意義：

自利智圓，利他悲滿，名觀自在。

　　「自利」就是自己的利益，自己得利。佛門講「自利利他」，學佛先要自利。

　　「自利智圓」，智慧圓滿了，這個叫自利功德圓滿。就我們要證得佛的智慧，這個叫自利圓滿。

　　比如說我們念佛往生之後，見到阿彌陀佛，證得無量光、無量壽，這個時候就是自利圓滿的時候。我們現在唸一聲佛，「信心歡喜，乃至一念，即得往生」，「歡喜踴躍，乃至一念，則是具足無上功德」，雖然沒有往生，也是圓滿的——佛功德是圓滿的。

　　觀音菩薩自證得圓滿境界，自利功德圓滿。他是怎麼證得的呢？可以從兩個方面來說明：

　　第一個，他念佛往生證得的，因為觀音菩薩也是念佛往生西方。當然從他個人境界來講，他是聖人的根機，他也可以「觀照五蘊皆空，度一切苦厄」，他就自在了。普通眾生沒有這種聖人的根機，自己不能「照見五蘊皆空」，那就只有念佛往生。能夠念佛往生，也可以自利圓滿。

　　因為自利圓滿，所以利他悲心也圓滿，他有大慈大悲的救度眾生之心。我們也有慈悲心，但是我們這個慈悲心只有一點點。

　　很多時候你滿足不了別人的需要，很多時候別人需要幫助的時候，雖然也想幫助，但是覺得還是先考慮一下自己吧。就是說你不可能像觀音菩薩那樣毫無保留地、毫無約束地、毫無局限地去幫助他人。我們的能力有限，智慧有限，包括福德有限，想幫助人，幫助不了人。這就是既沒有自利的圓滿智慧，也沒有利他的大悲心，兩者都不圓滿，所以不能叫「觀自在」。觀音菩薩是兩者都圓滿。

　　就說明這個「觀自在」，它包含了兩重意思：

　　第一個，你內在證悟，解脫，這個要圓滿。

　　第二個，你度化眾生，神通自在要圓滿，悲心要圓滿，不然就不叫「觀自在」。

　　那麼我們從這一點來看，其實所有的菩薩，就是大菩薩，所有的諸佛也可以都稱為「觀自在」，是不是？當然，「觀自在」應該說有一點點差異，菩薩應該可以加一個「觀」，佛就不需要加「觀」字了。佛他已經自在了，他不是「觀自在」了，他本來就自在。

　　佛的境界有一句話講——「於法自在」，佛對所有的法都是自在的。他度眾生的方法自在；他要示現的身分可以自在，他要以何身得度就示現何身；他要在什麼地方，什麼方式、什麼時間去度眾生，他是完全自在的，法對他沒有任何的約束力。對於我們眾生來講，你就會執著於法，「今天我又聽到一個什麼法，大法；明天又遇到一個什麼大德，傳給我一個法……」就你把這個法看得很重要——「於法不自在」。

　　菩薩他是「於法自在」的，什麼法在他那裡都是靈活自由的。所以像釋迦佛來到人世間，你需要什麼，他就可以講什麼；你不需要的時候，他什麼都不講。乃至像禪宗，拈一朵花，迦葉尊者就微笑了，就開悟了。他隨便拿一朵花就可以說法，他甚至無言無語，坐在那裡也可以說法，他甚至不用想辦法去度眾生，也可以度眾生。我們做不到。這個就叫「自在」，佛是自在的。

節錄自《與你為伴的菩薩》