用「樂」來攝持眾生，沒有誰不喜歡樂的，即使不信佛的人也喜歡樂。現在願意修苦行的人越來越少，但是讓自己得利益的事，大家都很願意。

　　阿彌陀佛在極樂世界召喚，釋迦牟尼佛在娑婆世界發遣，十方諸佛在他方佛土證誠。實際上這是所有諸佛都齊心協力來度化眾生，共同成就眾生的往生。

　　所以我們的往生是一件非常隆重的事情，所有諸佛都來成就我們，比世間農村的學生高中狀元還要殊勝，二三十年前，農村出一個大學生很不容易，如果一個村子裡出了一個大學生，全村人都為他請客擺宴慶賀。《無量壽經》顯示了十方諸佛都為眾生往生而慶賀！

　　阿彌陀佛把極樂世界的種種功德莊嚴顯示出來，釋迦牟尼佛把娑婆世界的種種苦惱告訴我們，通過苦與樂兩種方式的對比，讓眾生發起歸命淨土之心。一苦一樂，讓有見有聞之人，厭離娑婆苦域，欣求西方極樂。

　　如果是聖道門，就不會這樣講，聖道門多講苦樂是相對的，苦即是樂，樂即是苦，苦樂不二，無苦無樂。如《心經》講：「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界……無老死,亦無老死盡」，就是說什麼都沒有，沒有苦，沒有娑婆世界，也沒有極樂世界。因為它是要破執著，就是讓我們放下，娑婆世界要放，極樂世界也要放，什麼都要放下。

　　通途法門講淨土是心淨則國土淨，自己的心淨了你的世界就清淨了。所以世界不重要，心最重要，認為心才是根源。

　　但淨土法門不這樣講，淨土法門是通過苦樂對比，讓凡夫有法可依。如果講空，凡夫理解不了，理解了也做不到，反而就無法可依了。像《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛一開口就講：

　　「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」

　　兩個「有」字，就證明淨土門和聖道門不同的立場。淨土門是指方立相，住心取境，這是善導大師《觀經疏》裡明確提到的兩個概念。

　　善導大師為什麼不講「離念無相」？因為凡夫眾生連住心取境都很困難，何況無念離相？淨土門不是讓眾生離相，眾生離不了相，隨時都會執著於相。所以，佛就特別立一個西方淨土的莊嚴相。

　　其他法門是要破執著，淨土法門則是善用眾生的執著。眾生執著於樂，那就有極樂；眾生執著於殊勝莊嚴之相，西方就有殊勝的阿彌陀佛無量功德莊嚴之相。這是借西方的莊嚴，來滿足眾生的心願，所謂「眾生所願樂，一切能滿足」。

　　淨土法門以「有」的方式來度化眾生，只有通過「有」，才能讓眾生發起往生之心。古德講：

　　「不見地獄重苦，勤修無勇；不見淨土勝樂，欣求念淡。」

　　如果眾生不見地獄之苦，勤修的心就很淡薄；如果不見西方淨土的殊勝莊嚴之樂，就不願意求生西方。

　　一般人在造惡的時候沒有任何出離心，也從來不計後果。只有見到果報痛苦的時候，才會有一點回心轉意。所以，釋迦牟尼佛就通過「五惡」「五痛」「五燒」來激發我們的出離心。阿彌陀佛用極樂的殊勝莊嚴讓我們欣慕、嚮往回歸淨土，這是「五惡」「五痛」「五燒」中非常重要的一點。

　　善導大師在勸化文裡有非常多的詩偈，其中的「歸去來」就是對「五惡」「五痛」「五燒」的總結：

歸去來！魔鄉不可停，

曠劫來流轉，六道盡皆經。

到處無餘樂，唯聞愁嘆聲，

畢此生平後，入彼涅槃城。

　　我們都居住在「魔鄉」，認為這個世間還有很多「餘樂」，以佛法的眼光來看，則是「到處無餘樂，唯聞愁嘆聲」。可能我們在佛門感覺還不是很明顯，世間人在單位、在社會、在家庭裡面，幾乎聽聞到的處處都是愁嘆之聲，天天都有煩惱、都有嘆息。這些煩惱嘆息的娑婆之苦，就是我們發起出離心的因緣，佛門講以苦為師，苦是我們的出離之緣。

　　古德把願心分成兩方面：一個是厭離心，一個是欣求心。厭離心也是一種出離心，願意往生西方淨土就是願往生心。

　　「機深信」也是厭離心的一種表現。有「機深信」的人，已經知道無量劫以來自己都在生死輪迴當中無有出離之心。有了這種認識，就知道必然有相應的果報，如果沒有出離之緣，就會生死輪迴，經受無量的苦；同時也知道，自身無能為力，只有靠阿彌陀佛，出離心、欣慕心都可以從「機深信」當中引發出來。

(引用自《無量壽經》探源第27講)