指方立相是善導大師明確講的，這也是淨土法門和其他法門最大的差異。其他法門會講萬法唯心、心即是佛、不用外求，所有的法都在心裡面。心在哪裡呢？心不在身體裡。一般人認為的「心」是物質心臟的「心」，其實這個心不是佛講的心。心是沒有「我」的，如果認為有你的心，我的心，大家的心，那就不是佛心了。
佛心裡沒有我，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這才是心。
萬法唯心，萬法都在心裡面，不用在心外求法。如果心外求法，那就是外道了。很多人就以這個觀點來說淨土法門，認為淨土法門是心外求法，「跑到西方極樂世界去，跑到心外去了」。我們往生西方，是不是跑到心外去了？西方是不是在我們心外？這個有些不好理解。其實，心是沒有內外的，無始終，無內外。心如果沒有內外，那極樂世界是在內還是在外？這就要靠智慧來理解。我們凡夫幾乎理解不了這一點。
禪宗就主張直指人心。如果能明白佛心，那就成佛了。但是心摸不著，看不見，無色無味，無形無相，這個心到底在哪裡？抓也抓不著，看也看不見，天天都在用心，但就是不知道心在哪裡。六祖大師悟性高，一聽《金剛經》就開悟了。我們現在就算天天念《金剛經》，還是不知道心在哪裡，還是不能開悟。所以，這個心是很難捉摸的。
淨土法門不走這條思路。淨土法門不講心，只講境——心境。為什麼不講？不是淨土法門的道理違背了「心」，而是因為「心」的理論很難讓人明白，那就換一種方式，講境界，所有的境界都跟心有關。
我們這個世界從哪裡來？從我們的貪瞋癡來。貪瞋癡也是心，是人心，是凡夫心，凡夫的心就召感來一個貪瞋癡的世界。這個社會在發展，但不是它自己在發展，是人心在讓社會發展。人心製造出汽車、手機、儀器、設備……，凡夫的觀念，就創造出一個凡夫的世界。
佛心是功德，佛心是清淨，佛心裡面沒有貪瞋癡，所以，佛的世界是清淨的世界。
真正心清淨的人，他的國土、他的境界也絕對是清淨的。我們現在的環境清不清淨？不清淨！那是因為我們的心不清淨。很多人經常講自己心很清淨，看看我們生活的環境，就知道自己的心清不清淨了。還有人講大道理說：「我放下了，我的心清淨了，我無所謂，我不執著了」。真的不執著嗎？生老病死、五欲六塵一現前，還會覺得自己不執著嗎？那時候就知道我們的心跟境界捆綁得很緊。境界變，心就跟著變。境界好，就很歡喜；境界不好，煩惱就起來了。只有佛心才徹底清淨，佛的世界才是清淨的境界。
所以，境界和心是必然聯繫的。凡夫心創造輪迴的世界，佛心生成清淨解脫的世界。
西方淨土叫極樂世界，「極」是極限，最頂點，究竟圓滿，沒有辦法再超越了。「樂」就是沒有苦。飢餓時給我們好吃的，當時很快樂，但煩惱還會來。今天突然中了一百萬，很樂，然而這種樂能保持多久？人世間的樂都是暫時的，變化的，不是究竟的樂。
極樂世界的「樂」，是「無有眾苦，但受諸樂」的「樂」。這種「樂」不是建立在物質基礎上，而是法樂，就如佛經裡常講的「法喜充滿」。物質給我們帶來的歡喜，三分鐘、三天、三年就沒有了。佛法給我們帶來的歡喜，才是真實的、永恆的。阿彌陀佛，十方諸佛，都是清淨圓滿的。阿彌陀佛的淨土一片光明，不會擔心衣食住行等問題，一切隨心所欲。
我們這個世界，出門還要考慮交通問題。極樂世界諸聖眾到我們娑婆世界來，一念就到了；想回去，剎那之間又回去了，沒有時空的任何障礙。這才是真正的樂，沒有煩惱，沒有障礙，沒有世俗牽絆、約束，這是法樂。
法從哪裡來？法從我們的心裡來，又回到我們的心裡去。這要求心裡沒有障礙，有障礙就要排除。佛的世界，這些障礙都沒有了。
佛知道在這個世界要排除障礙非常難，先不講其他的障礙，就把自己家裡的障礙排除掉，都做不到。世間講「家家有本難念的經」，很多家庭天天吵架，煩惱一大堆。有很多人說萬法唯心生，心清淨就國土清淨。那請回到自己家裡試一下，坐在那裡，不管孩子吵鬧，自己保持清淨，再多的問題都保持無所謂，看我們能不能做得到？做不到啊！我們靠自己，無法把這些世間煩惱排除。
佛知道我們凡夫眾生要轉心非常難，沒有能力改變心境。淨土法門就給我們開了一個特別的方便，用已經清淨的地方來攝受我們，讓我們歸向它、依靠它，靠佛的力量來轉化我們的內心。
佛指方立相用一個事實來轉變我們的內心，淨土法門妙就妙在這裡。它不講大道理，而只是給我們指一條出路，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，這就是極樂世界。極樂世界就是通過境界來轉我們的心。
我們為什麼要往生西方？因為往生之後沒有貪瞋癡煩惱。極樂世界的人是蓮花化生，不是父母所生；極樂世界是虛無之身，無極之體；極樂世界的菩薩無染濁心，無繫縛心，沒有貪瞋癡之心，無有眾苦，但受諸樂，天天法喜充滿。
在極樂世界還有什麼可貪的呢？沒有錢，極樂世界黃金為地；沒有吃的，沒有穿的，極樂世界思衣得衣，思食得食；沒有宮殿樓閣，沒有高樓大廈，在極樂世界一動念，想要什麼樣的亭台樓閣都可以，想要什麼樣的裝修也可以。不像我們這個世界，裝修還要費很大的勁。到了極樂世界，自己就是設計師，又是施工方，想怎麼莊嚴就怎麼莊嚴。這樣的世界，當然不會起貪瞋癡了。因為一切需求都能滿足，真正的隨心所欲，萬法唯心。
如果我們能夠在娑婆世界靠自己的修行，達到心淨國土淨的境界，那這個書院就不用裝修了，只需心中想一想就可以了。但是，我們做得到嗎？凡夫的心轉不過來，一定要換個地方才能解脫。為什麼今天要在這裡聽法，而不是坐在家裡聽法呢？因為家裡沒有法，家裡沒人講，就要換地方，找清淨的地方，找有法的地方。環境不同，凡夫的心就會隨著變化。
極樂淨土，是沒有染污的地方。到了極樂世界，自然清淨，自然成佛，不想成佛都不行。
《阿彌陀經》指方立相，指一個方位，立一個形相。「指方立相」是非常重要的概念，「方」是方向，我們淨土法門的「方」在西方。世間人走路，都要問清楚方向，方向不對就會走錯路，本來是往西方走，結果走到東方去了。本來想往生西方，但是天天念《藥師經》，那就是方向不對。「相」是形相，比如三十二相，八十種好。佛的形相就很莊嚴，西方的主人是阿彌陀佛，阿彌陀佛有三十二相，八十種好；阿彌陀佛所居住的環境——極樂國土，無有眾苦，但受諸樂，黃金為地，有七寶池、八功德水，七重行樹、七重羅網，這就是形相。
這樣我們就明白，為什麼佛講《阿彌陀經》一定要講一個方位，「從是西方，過十萬億佛土」。假如極樂世界哪裡都有，我們到底要到哪裡去？所以，一定要指方立相，指方就是指一個明確的方向。因為淨土法門是給凡夫說的，不是給聖人講的。凡夫沒有那麼高的智慧，凡夫理解不了破相，也做不到破相。我們都很在意「相」，好的東西很喜歡，不好的東西就不喜歡。《金剛經》或其他講般若的經典，就是要破相，不執著相就解脫了。但眾生理論上知道不應該執著，事實上又做不到，理和事不能圓融。
釋迦牟尼佛有大智慧，知道凡夫執著於相，那就給一個更好的相。我們執著於世間的房子，就給更好的房子；我們執著於五欲六塵，就給更好的五欲六塵。極樂世界思衣得衣，思食得食，應有盡有，這讓我們的貪心更大。我們想盡辦法去改變這個世界，希望生活得更好一點，更幸福一點，佛就告訴我們一個更大的、更好的世界，這樣我們往生的心才會發起來。
我們已經在這個世界待得太久太久了，無量劫以來都在生死輪迴，都在造業，而且不思出離。佛要把我們這樣的眾生勸出來，要費很大的周章，費很大的勁。
《法華經》講了一個很重要的譬喻——三車喻。小孩子們在一個著火的房子裡玩遊戲，長者發現這裡很危險，呼喊他們趕快出去。小孩子們聽到當沒有聽到，還在繼續玩，火要燒到身上了，仍然無所謂。長者最後就告訴他們，外面有更好的玩具，有羊車、鹿車、大白牛車。這時候，小孩們才從火宅出來。
我們有貪瞋癡，我們想吃的、穿的，佛告訴我們極樂世界通通圓滿，什麼都有。這時候我們才願意發願往生西方，才願意歸命阿彌陀佛。
「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，淨土法門指方立相的目的就是讓我們發往生心。
往生心不容易發起來，很多人都不想往生。勸人往生不容易，特別是勸家裡人，可能勸了幾十年，家人依然無動於衷。眾生的執著心非常重，只能用境來轉化。
《阿彌陀經》直接、簡單、明瞭，不講大道理，只告訴我們事實真相，有一個極樂世界，念佛就可以去了。西方，方位很明確。我們往生的時候，是不是要辨別西方還是東方？不用，這只是一個代號，只是給我們一個明確的定位。
指方立相還有一個用意，如果方位不明確，凡夫的心就無法安住，找不到歸宿。
指方立相就是淨土宗特別強調的專修。
「方」，只有一個西方；「相」，只有一尊阿彌陀佛，一個極樂世界；只有一個法，念佛往生之法。淨土法門是一佛一法一淨土，這樣我們求生西方，自然就專修了，這是《阿彌陀經》最為簡潔的一點。《阿彌陀經》指方立相，依事來說明道理，不講理只講事，但事中有理，只講極樂世界的依報正報莊嚴，把佛的境界講出來。
有些人讀《阿彌陀經》會有一個想法，佛教是讓我們不要執著，不要把世間的金銀財寶看得很重，但是《阿彌陀經》處處講「黃金為地，七寶池、八功德水」，那是不是讓我們起貪心？其實也可以講是讓我們起貪心，但也可以講不是讓我們起貪心。這個貪心是大貪，貪佛功德。七寶池，八功德水，金銀琉璃，硨磲瑪瑙，這是用世間的語言來描述極樂世界的莊嚴，佛的境界一定要找到凡夫可以理解的方式來表達。如果到了極樂世界，聽阿彌陀佛講法，肯定就不是這些詞語了，意境也變了。
往生西方極樂世界之後就會發現，極樂世界的黃金和娑婆世界的黃金不是一回事。娑婆世界的黃金有價，多少錢一斤；極樂世界的黃金是無價之寶。極樂世界的黃金不是我們這個世界所理解的黃金，佛講法是按照凡夫平常熟悉的、知道的、尊貴的東西來講。世間人都喜歡黃金，都喜歡金銀琉璃，佛就以這種方式，讓我們大致瞭解西方極樂淨土的莊嚴，這樣我們才會安心念佛，老實念佛。
因為對這個世界想貪的東西太多了，很多東西會讓我們眼花繚亂，六根對六塵，隨時都有東西動搖我們。
只有對西方淨土真正瞭解、信仰之後，才會專修念佛，才會南無——阿彌陀佛。「南無」也就是歸命。所以，「南無」的意義非常深。
