問：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」下品三生皆是稱名往生，為何不是花開見佛，還在胞胎中住十二劫不等呢？

       答：這個問題比較專業，「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」，這是善導大師說的。既然罪皆除了，為什麼下三品（下下品、下中品，下上品）眾生往生之後不能花開見佛，還要等十二劫、六劫？從善導大師的《觀經疏》和《無量壽經》來看，大致可以從兩方面來理解。

       第一是隨順娑婆世界的時間觀念。極樂世界沒有時間觀念，極樂世界沒有春夏秋冬，沒有白天晚上，常時都是清淨光明的，所以《觀經》裏的時間是隨順我們這個世間說的，一日花開、七日花開、十二大劫花開等等。善導大師在《觀經疏》有明確說到，這個時間觀念是針對娑婆世間來說的，在上品中生裏有「七日花開」之說，善導大師解釋說：七日恐不是西方淨土的時間，而是此間七日。此間的七日在極樂世界就是一念之間，須臾之頃就過去了，就沒有了。這就是時間觀念不同。極樂世界是不生不滅的，沒有生滅現象，所以從這個角度來理解，無論是十二大劫也好，還是六劫也好，還是七天也好，應該是針對娑婆世界的時間觀念來說的。那往生西方之後，自然沒有時間觀念了。

       這是一層意思。這個意思在《無量壽經》也有類似說明，如《無量壽經》說極樂世界有菩薩、有聲聞、有天人，單看文字好像有差別，但是《無量壽經》又說：極樂世界的聲聞、菩薩、天人，表面上看有差別，本質上呢，「智慧高明，神通洞達」，智慧都一樣的高明，六種神通都一樣洞達通徹；「咸同一類，形無異狀」，都是同一類的，形象上沒有差別，都是三十二相、八十種好。既然如此，為什麼還有這些聲聞、菩薩、天人的差別呢？「因順餘方，故有天人之名」，是為了隨順他方世界而安的名，比如我們這個世間有高低，有差別，那麼佛說法的時候隨順我們這個世間眾生（或者其他世界的眾生），說有菩薩、有聲聞、有天人之名。可見佛說法有方便有真實，為了隨順他方眾生說這個差別現象，乃至說這個時間觀念也是如此，這是第一個意思。

       第二個意思是抑止造罪。我們看《觀經》九品眾生，上品或者中品（前面六品眾生）都是能行善的，唯有下三品眾生是惡人——五逆眾生、十惡眾生、破戒眾生，那麼下三品眾生往生之後，花開見佛時間都比較漫長，或十二大劫或六劫不等，為什麼佛要這樣說呢？是要抑止眾生造罪。如果佛說往生都一樣，往生都是當下成佛，造罪的眾生就沒有敬畏心理，就對造罪沒有約束，眾生就會認為，既然如此，那行善跟造罪有什麼差別呢？佛為了抑止眾生造罪，就說如果造罪往生，花開見佛的時間就會很長，以此達到遮止造罪的效果。

       善導大師《觀經疏》裏明確說到關於「抑止」之意。如第十八願最後說到「唯除五逆，誹謗正法」但是《觀經》又告訴我們「五逆謗法，回心皆往」只要回心念佛，也能往生。為什麼同樣是佛說的，而兩部經文的內容不同呢？其實第十八願就是用抑止、遮止來防止我們造罪；如果已經造罪，阿彌陀佛依然攝取不舍。已造罪的眾生回心皆往，未造罪的眾生，佛就勸不要去造，所以說「唯除五逆，誹謗正法」。那麼佛說下品下生可以往生，但往生之後十二大劫才花開，這就是在攝取門中，依然還要遮止眾生造罪。兩部經通觀，即知佛說法，遮中有開，開中有遮。