他力迴向之意，在於開顯阿彌陀佛救度之內涵。

       他力往生之意，在於說明眾生蒙彌陀之救度（他力迴向）而往生極樂。

       他力往生有二種：相對他力與絕對他力。

       一般認為所謂他力往生，一是因為他力多而自力少，二是因為他力強而自力弱，所以雖然說是他力往生，但卻並不意味著完全徹底的他力。因此求願往生之人，或者累積念佛之功，或者兼修諸善，作為往生之因。

       這種主張也可說是他力往生，但卻未達他力往生之極致，是屬於相對的他力。

       而淨土宗所闡揚的他力往生則與這種說法天差地別，淨土宗認為我輩不需憑自力之分毫，只需完全依憑彌陀之願力便可往生淨土。同時，我輩亦不需為往生而積累念佛之功，亦不憑積累諸善之功，但信受彌陀救度，憶念彌陀佛名，將我等之往生大事完全交託與佛即可。

       如果再進一步深入探討，則應該說我輩往生之因果完全來自於佛之施予，這才可稱為他力迴向；也正是由於佛之他力迴向，我輩才能夠於現生之時獲得往生之因，命終時剎那之間實現往生之果，這才能稱為他力往生。

       往生之因與果皆由佛之迴向所成就，往生完全是佛力所使然，不雜我輩自力之分毫，所以才被稱為純他力往生。為了與相對的他力往生相區別，這裡的純他力往生名為絕對的他力往生。

       不過有關於此，也曾有門外漢提出質疑，認為淨土宗雖然主張純他力往生，但如果仍須參加共修、聽聞教義等我輩之自力修行方能一遂往生之志，那麼便不能說是純他力往生。

       其實不然，所謂純他力往生，並不是說不參加共修、不聽聞教義也可得往生。舉凡本宗所說之自力、他力，皆專就「往生之親因」（直接的原因）而言，若以自力修行、積蓄往生之親因則為自力；若毫不依憑自力、但憑彌陀之迴施而獲得往生之親因，並享受往生之果，此則為純他力往生。因此，即使參加念佛、聽聞法義，亦與純他力往生之教義絕無違背。

       《無量壽經》說：「為眾開法藏，廣施功德寶。」又說：「專求清白之法，以惠利群生。」「令諸眾生，功德成就。」揭示出阿彌陀佛成就功德名號、而由眾生領受之道理。成就指阿彌陀佛迴向眾生、成就眾生。若名號業已迴向成就，則名號一方面固然是佛之名號，但另一方面也是眾生領受之名號，而眾生之所以可以領受佛成就之名號，其道理也正在於此。

       慈父愛子，將其財產全部給予其子；此子領受之，則其父之財產全部為其所有，可是又有誰會說這是不合理的「他作自受」呢？

       同理，我輩一旦領受佛之迴向，則往生之因頓時圓滿，雖未自作卻等同自作，此名為「無作而作」，而淨土宗他力教之價值，也恰恰就在於此「無作而作」。