玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》就說：「無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。」這一句南無阿彌陀佛名號有「無量無邊不可思議」的功德，所以，這一句名號就是「無量無邊不可思議功德」的名號。
佛救度眾生，有以神通救度，有以光明救度，有以名號救度，阿彌陀佛主要是以名號，以「南無阿彌陀佛」這六字來救度十方眾生。當然這句名號不是一般的文字，不是一般的名稱，那是佛的名號，佛的本體、佛的功能、佛身的光明神通願力，乃至於佛無量的慈悲、智慧跟功德，也都容納在這句名號當中。
阿彌陀佛以名號救度眾生的本身，也是以光明來救度眾生、以神通來救度眾生，使得凡專稱南無阿彌陀佛的念佛人，阿彌陀佛的光明，都永遠保護著他，臨終的時候，顯現來迎接他到極樂世界，使他平生的時候，就已獲得彌陀的保佑，逢凶化吉，遇難呈祥。
平常念佛就有佛的加持，念佛可以得到「現當二益」。「現」是指現生的利益，「當」是指當來的利益。所謂當來的利益，就是將來可以離開三界六道輪迴，往生極樂世界；至於現在，就是可以消災延壽，增福增慧。如果以現代的說法，就是能讓我們出入平安，少苦少惱，甚至各方面都比較順遂如意，遇到事情也能夠逢凶化吉。
念佛的「現當二益」我把它歸納為十五點：「第一、彌陀住頂；第二、佛光護身；第三、諸佛護念；第四、菩薩相隨；第五、冥眾護持；第六、消除罪障；第七、增長福慧；第八、離諸厄難；第九、能得壽康；第十、將獲善終；第十一、入正定聚；第十二、斷除輪迴；十三、往生淨土；十四、成就佛果；十五、廣度眾生。」在「現世的利益」當中，第十一「入正定聚」，屬於「總益」，也就是根本的利益，也由於有這根本的利益，所以才能連帶地獲得前面的現益以及後面的當益。「入正定聚」以一般法門來看的話，認為是往生極樂之後才能獲得的，但是我們這個法門不然，是現在就能獲得。
貧窮念佛，能逢貴人相扶，獲得溫飽。病人念佛，能夠輔助醫藥，早日康復。若遇因果病、業障病，則醫藥絕無效果，唯有念佛。念佛則業消，業消則病癒；念佛則鬼退，鬼退則免難。何況念佛能化解冤鬼，度脫冤親。若常念佛，都能大事化小，小事化無，脫離共業，身獨免難。
念佛之人，不知不求，自得「現當二益」。
「聽」跟「念」其實是一樣的。當我們念的時候，雖然嘴巴念，但是必須是意業出來的，即使不是從內心很至誠懇切地流露出來，可是我們只要念，至少就會在我們的第八阿賴耶識裏種下一顆種子。念是口業，是舌根；聽是耳根，都是六根之一。六根從哪裡來？就從我們根本的阿賴耶識來，所以，我們所聽到的一定會進入我們的阿賴耶識；所講的話，講善言、惡言，好與壞，種種的語言，也會成為一顆種子在我們的阿賴耶識裏面。那這句名號是涅槃的主體，萬善的功德通通在這句名號裏面，阿彌陀佛累生累劫所修的點點滴滴的功德，都容納在這句名號裏面。宇宙中有什麼功德這句名號沒有？所以，這句名號有驚人的大功德、大力量。這句名號的大功德、大力量一句一句地貫入我們的阿賴耶識裏面，便能轉我們的業。因為業的體在哪裡？在阿賴耶識裏面。業本身其實是虛假的、幻化的，而這句名號的功德卻是真實的。再多的虛假都不如一點點的真實。所以，這句名號一入耳根、一入阿賴耶識，阿賴耶識裏面所存有那些虛假的業障自然消除。
光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不捨阿彌陀佛的光明遍滿整個大宇宙，沒有一個地方照不到。遍照的光明，跟攝取的光明，是有所不同的。好像陽光普照大地，沒有不受陽光利益的。所以，「光明遍照，十方世界」，是花開果熟之前的一種方便，培養的過程，預備教育的階段。然而，雖然每一位眾生都蒙受阿彌陀佛遍照的光明，可是唯有念佛的眾生才可以獲得攝取不捨的光明。這並不是阿彌陀佛內心有差別、不平等，不是的。阿彌陀佛的悲心始終是平等的、毫無差別的，只是眾生根機有不等。所謂不等就是：有的眾生宿善比較深厚，聞說阿彌陀佛的救度，立刻或不久就能領受，而有的眾生領受比較慢，甚至不是這個根器，轉而去修別的法門，甚至連佛法的基本教理，善惡報應、三世因果、六道輪迴都不相信了。因為眾生根機有差別，使得彌陀攝取眾生也各有前後。總之，我們如果「一向專稱彌陀名號」，自自然然地就受彌陀光明攝取不捨的利益。
佛光有兩種，一種是身光（身上放出來的光），一種是心光。身光也好，心光也好，其實都是一體的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太陽一樣，太陽一出來，地面上的任何動植物都在陽光的普照當中。同樣的，阿彌陀佛的光明普照十方世界，任何眾生，不管善人、惡人，甚至地獄眾生也受彌陀光明的普照。只是，能夠念這句名號的人才能蒙光攝取，因為這句名號是阿彌陀佛的本體，能夠念這句名號，自自然然就受彌陀心光的攝取，與彌陀的誓願相感應。
阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身，就是這句名號，名外無體，體外無名，因此，信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人，自然在祂的心光攝取當中而得往生；不稱名者，就沒有光明攝取的利益。
何以彌陀光明普照，唯攝念佛，不攝其他雜業行者？乃因餘行非本願行，故不照攝之；念佛是本願行，故照攝之。
若念佛者，當知此人，則是人中，芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。「芬陀利華之文」共三十八個字，這一段文善導大師是怎麼解釋的呢？善導大師說：正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。正是在顯示念佛──「專稱彌陀佛名」的功能、功德力用是超越的──超越定善、散善，超越諸善萬行。超是超越，絕是絕對，不是相對的，是絕對的。既然是絕對的話就不是能夠比較的，如果能夠比較，就表示仍是相對的了。「實非雜善得為比類」意思是，念佛不是其他的善所能夠相互比較或並肩比類的。這一種立論，是非常讓人訝異的，因為從文獻的記載中，在自古以來淨土宗的祖師大德的著述裏，很難看出有這樣卓越的解釋。
念佛既然是無上功德，表示是「唯一」；「唯一」就是絕對的、沒有可與比較的，所以說「絕比」、「絕待」──絕諸對待。
但念彌陀，頓超輪迴，釋尊喻為白蓮，二聖自然影護。若不念佛，願生極樂，則雖位高權重，猶是閻王眷屬，日日接近地獄。但念彌陀，即已通念諸大菩薩，觀音勢至，自在其中，不必改口另外稱念其他菩薩。專念「南無阿彌陀佛」一佛，即是獲得大利，具足無上功德，當然超勝任何咒語。
念佛有什麼功德？論消罪，能消我們生死之罪；論功德，能讓我們往生成佛。因此《觀無量壽經》裡面，釋迦牟尼佛就以最高的讚歎來讚歎念佛的人，怎麼讚歎呢？若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。意思是說，只要專念南無阿彌陀佛，不管是誰，這個人已經是世間的「芬陀利華」。「芬陀利華」是什麼樣的花呢？是花中之王，只有佛才堪稱為芬陀利華，因為宇宙中，唯有佛是最清淨，不會受煩惱業障污染，所以芬陀利華是意喻沒有貪瞋癡煩惱，沒有任何業障，不受任何污染。釋迦牟尼佛以芬陀利華讚歎念佛人，這是對念佛人最高的讚歎，更是對念佛人成佛的授記。也就是說，雖然我們現在還是業障生死凡夫，可是不受生死輪迴，將來能夠往生成佛，所以因中說果，預先以芬陀利華來讚歎念佛人，說我們是未來的佛，因此等覺菩薩的觀世音菩薩、大勢至菩薩是我們的朋友。
法然上人的《選擇本願念佛集》說，這一句彌陀名號具有「內證」跟「外用」的功德。「內證」就是佛所證悟的三身、四智、十力、四無畏；「外用」就是佛本身的相好光明以及說法度生，亦即所有佛的功德「內證」跟「外用」統統包含了。所謂內證的「三身」就是指佛的法身、報身、化身；祂的八識，就是前五識及第六識、第七識、第八識，就轉為四種智慧：阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，第六意識轉為妙觀察智，眼、耳、鼻、舌、身五種識則轉為成所作智。須得先轉識成智才能顯現三身（法、報、化三身），有了三身，自然具足佛的十力跟四無畏的功能。就四智來講，固然阿賴耶識與末那識所轉成的大圓鏡智與平等性智，是佛佛道同，也是平等一味的，但是妙觀察智、成所作智就有所不同了，因為阿彌陀佛因地所發的願是超踰十方諸佛的，所以固然諸佛法身平等一如，但是阿彌陀佛的報身卻是殊勝無比，而化身更是功能無量，所以阿彌陀佛有能力度諸佛不能度的眾生，就有這種功能力用之別。
阿彌陀佛的存在，是為了什麼而存在的呢？祂的最終目的，是為了救度念佛之人。因為彌陀的名號跟光明是一體的，所以，我們稱念祂的名號，自然跟祂的光明接觸，在祂的光明之中，彼此相融。反之，若不稱祂的名號，當然就離開祂的光明了。
阿彌陀佛是無量光，你要求智慧，正好念阿彌陀佛；阿彌陀佛是無量壽，你要求治病、好運、好緣，正需要念南無阿彌陀佛；阿彌陀佛是萬德洪名，念南無阿彌陀佛能夠消災免難，逢凶化吉，遇難呈祥。
念佛是方便、容易，功德又很殊勝，能直接了脫生死，且必定成佛。不管在家、出家，男眾、女眾，有沒有深入經藏都沒關係，只要有往生極樂的願心，並稱念「南無阿彌陀佛」這句名號，以目前的身份、工作、環境，有時間就念佛，隨你的根性能怎麼念就怎麼念，念多少就念多少，這樣不只現生蒙受阿彌陀佛光明的保護，消災免難、逢凶化吉，增福延壽，臨終也能往生極樂世界，徹徹底底的解決無常、超越生死輪迴。
不管在家、出家，男眾、女眾，有沒有深入經藏都沒關係，只要有往生極樂的願心，並稱念「南無阿彌陀佛」這句名號，以目前的身份、工作、環境，有時間就念佛，隨你的根性能怎麼念就怎麼念，能念多少就念多少，這樣不只現生蒙受阿彌陀佛光明的保護，消災免難、逢凶化吉，增福延壽，臨終也能往生極樂世界，徹徹底底的解決生命的無常、超越生死輪迴。
專念「南無阿彌陀佛」之人，即是報父母之恩；我心雖未思報，彌陀之力，自然報之。
念佛的人，就算再怎麼貧窮下賤，再怎麼煩惱妄想，內心深處還是會有一種安慰，他知道自己已經可以脫離生死輪迴，已經決定往生極樂世界。所以，就算現在還有煩惱、有妄想、有雜念，但是，內心有安慰。這種樂與世間五欲之樂不同，與聖者所得的禪定之樂也不一樣。這種樂就是依靠阿彌陀佛的樂，就是信仰阿彌陀佛的樂，就是有了依靠的樂，安心、安慰、安穩、安定的樂。
「南無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的身體，充滿阿彌陀佛的慈悲、充滿阿彌陀佛的智慧、充滿阿彌陀佛的光明，充滿阿彌陀佛的願心、神通、力量。「南無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的生命，充滿阿彌陀佛的精髓，流著阿彌陀佛的血液。「南無阿彌陀佛」之名號，不只是符號或聲音，而是活生生的、活靈靈的。「南無阿彌陀佛」之名號，是阿彌陀佛的結晶，是阿彌陀佛的能量。我們念佛，一句一句都在吸取阿彌陀佛生命的能量水，都在喝阿彌陀佛生命的精力湯。猶如嬰兒吸吮母愛的乳汁，能夠使念佛眾生：現生業消慧朗、障盡福崇、趨吉避凶、消災延壽，臨終阿彌陀佛與諸聖眾親來迎接，往生淨土，成佛度生。
稱佛六字，即讚佛，即懺悔，即發願迴向，一切善根莊嚴淨土。我們只要念「南無阿彌陀佛」這六字名號，自然就是對阿彌陀佛最高無上之讚歎。就好比天親菩薩在《往生論》裏所說：「稱念佛名即是讚歎門」。
我們只要一向專稱南無阿彌陀佛本身就是最高無上的讚歎，怎麼講呢？這句南無阿彌陀佛的意思是什麼？就是說「某某人我救你，你只要專念這句名號，就能夠往生極樂世界，徹底離開三界六道輪迴，快速成就佛果」。這種內涵，十方諸佛當中只有「南無阿彌陀佛」六個字才具備，因此是一種非常崇高無上的讚歎。
在家念佛，佛光普照全家；家裡的人念佛，出外的人就平安；在世的人念佛，去世的人得到超度；長輩常念佛，子孫蒙庇蔭，所以念佛功德不可思議。
凡是念佛的人，他身上必定有佛光，而且阿彌陀佛的光明攝取他，十方諸佛都來護念他，觀世音菩薩、大勢至菩薩等二十五位大菩薩，都會如影隨形的在周圍保護，天神地祇都會敬重他，這是念佛的效益。
一個念佛的人，阿彌陀佛就派遣二十五菩薩來保護這個人，使惡鬼惡神都不能接近來害他，所以念佛是最吉祥的。念佛可以讓我們消業障、增福慧，得到吉祥、平安，可以消災免難，使人逢凶化吉，遇難呈祥，大事化小、小事化無。
淨土法門是：只要專稱彌陀佛名，自自然然就是在「上報四重恩，下濟三途苦」。我們學佛的人，不能忘掉父母恩、師長恩、國土恩、眾生恩，要報這四重恩，就只有稱念彌陀名號。稱念彌陀名號，你不知不求，自然就能超度祖先，就能庇蔭兒孫。我們的心雖然沒有想到報答不報答，但是佛力的緣故，自自然然就會有報答的功能。
能常念佛，彌陀的功德，彌陀的相好光明就在我們的身心顯現，這就是「佛入我心」；念佛的同時阿彌陀佛的光明攝取念佛眾生，這是「我入佛心」。總之，念佛人不論何時何處都恒常與佛同在，都與彌陀機法一體，對念佛人來說，不管他對這一句彌陀佛名的內容了解多少，都是功不唐捐的，都會得到很大的效用。
唯有專念阿彌陀佛之人，彼佛心光常照是人，攝護不捨；不念佛而修雜行之人，不蒙彌陀佛光攝護。此亦是「現世利益」之義。
專念「南無阿彌陀佛」一佛，十方諸佛自然護念。「護念」即是守護憶念，令其安穩，無諸障難。故知：念阿彌陀佛，即是念十方諸佛；生極樂淨土，即是生十方淨土；能以此自利，即能普利一切。不必改口另外稱念十方諸佛名號。
專念「南無阿彌陀佛」一佛，觀音勢至，自然相隨；並有其他大菩薩，共二十五位，不請自來，二六時中，歡喜擁護，令念佛人，離諸惱亂，常得安穩。故知：但念彌陀，即已通念諸大菩薩，觀音勢至，自在其中，不必改口另外稱念其他菩薩。
「一向專稱」既是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，已與彌陀機法一體，常蒙彌陀光明環照圍繞，不相捨離，可說與佛同在，與佛同行，故亦蒙「一切諸佛之所護念」（阿彌陀經）。
念佛之人，有四十里光明燭身，魔不能犯。念佛之人，阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護，不令冤家而得其便，現生常得安穩，臨終順意往生。
念佛，念念之中都在消除我們八十億劫生死的業障；念念之中，都在增長我們八十億劫的功德、福報；念念之中，阿彌陀佛的光明都在照耀我們；念念之中，阿彌陀佛都在我們頂上保護我們，十方諸佛、觀世音、大勢至菩薩及天神地祇也都在我們周圍，護持我們。
人生最後所盼望的其實只有二件事，希望健康，希望長壽，既長壽又健康──不但要健康，還希望這個健康能夠延長。那麼，只要專一虔誠的念佛，就能夠消除業障，業障消除，就能夠大化小，小化了。但以上的利益是附帶的，主要的利益不在這裏，即使得到了健康長壽，還是小小的利益，主要的利益是脫離三界輪迴，往生極樂成佛，這才是念佛的主要目的。如果六道還沒有脫離，那麼就還有這個肉體，就永遠都在生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，在煩惱熾盛之中受痛苦。所以，即使這一些解決了，也不是究竟解決，唯有往生極樂世界才是究竟解決，還沒有往生極樂世界，就永遠都在危險當中。
「稱名念佛」之所以是正定業，它的理由又是什麼？是因為念佛本身是隨順、契應阿彌陀佛的第十八願，所以說「順彼佛願故」。同時，也相應於阿彌陀佛的光明攝取不捨，在此世就受到彌陀的保護，能夠轉夭折之命為長壽，逢凶化吉，遇難呈祥，大事化小，小事化無，所謂「消災解厄，增福延壽」，這是屬於現生的利益；一旦他臨命終時，阿彌陀佛就現身接引他到極樂世界。所以攝取不捨，是從現在一直到他臨終，從來沒有捨離他，永遠不會捨離他，因此，稱名念佛，一方面是順彼佛願的正定業，一方面也受這句光明名號的攝護。
「南無」是「歸命」、「信受」的意思，亦即疑心消除，完全歸順信受阿彌陀佛的救度。疑心消除，絕對信受阿彌陀佛的救度而憶佛念佛的人，他的生命與阿彌陀佛的生命結合在一起，是「與佛同在」。已不是六道輪迴的眾生，而是極樂世界的聖眾。擁有至高無上的功德，蒙受十方諸佛菩薩的保護想念。現在能逢凶化吉，消災免難，增福延壽，邪神惡鬼不能障礙；臨終不管在任何時間、地點、情況下死去，都決定往生極樂世界。
念彌陀者：彌陀光明攝取，十方諸佛護念，天神地祇恭敬。念雜念者：彌陀光明不攝，十方諸佛不護，天神地祇不敬，引來惡鬼凶煞厭棄吐痰。
念佛：簡易圓頓。念佛：方法最簡，效果最快，功德最高。念佛：下手易而成功高，用力少而得效速。念佛：既獲現世安穩，亦得臨終往生；不但自己蒙福，亦使家人受惠。念佛：方便中的方便，直接中的直接，簡單中的最簡單，易行中的最易行。人人可行，人人可證。念佛人：鬼神不能害，十王不敢召。念佛人：有四十里光明燭身，魔不能犯。念佛人：阿彌陀佛，常住其頂，日夜擁護；不令冤家，而得其便；現世常得安穩，臨終任運往生。
念佛人要曉得我們有「現當二益」──念佛必定往生，是阿彌陀佛跟我們的第一個約定；念佛的人，阿彌陀佛的光明攝取不捨，這是阿彌陀佛跟我們的第二個約定；我們念佛，還沒有等到臨終，阿彌陀佛就會出現安慰我們、保護我們，迎接我們，這是阿彌陀佛的第三個約定。人生有這三種約定，就是最幸福，最安心。
稱念佛名，每一聲佛、每一聲佛，都消滅掉了八十億劫生死重罪。有很多人喜歡誦經消業障，誦經當然能消業障，但是，如果跟念佛相比，誦經的功德就好像螢火蟲的光明一樣，所消業障有限；念佛的功德很大，就像太陽的光明一樣，所消之業障無量無邊，怎麼能比呢？
《觀經》說「下品上生」的眾生，聞大乘十二部經典首題名字──代表誦經的法門，消除一千劫極重惡業；然而「下品下生」的眾生，念一聲佛，滅掉八十億劫生死之罪。從行法的難易與效果的勝劣而言，都無法相比，一者誦經難，念佛易，二者誦經滅罪，遠遠不如念佛，可說誦經滅罪劣，念佛滅罪勝。
誦經能「除極重惡業」，念佛能「除生死之罪」！很顯然，誦經雖然也能除罪，但還不能了生死；念佛既能除生死罪，也自然了生死，亦即能消生死輪迴的罪業，不再生死輪迴，且決定可以往生西方極樂世界。所以，不論是從消業障、了生死、往生淨土來講，誦經不如念佛；持咒也不如念佛，沒有什麼行門之勝易能比得上念佛的。
阿彌陀佛的無量光明是充滿整個大宇宙的，而且是無所障礙的，不受任何的障礙，時間、空間、罪業、魔難、雜念等，都不能障礙彌陀的救度，只要念「南無阿彌陀佛」，念的人就會受無礙光明的照耀、保護與救度。
《觀無量壽經》說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」釋尊讚歎念佛人是芬陀利華，如此讚譽，是世上最崇高的讚譽。善導大師解釋說：「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人也。」如此讚譽，也是世上最尊貴的讚譽。觀音、勢至是念佛往生極樂的，我等亦然，雖有先後，但「師同、心同、往生同」。
善導大師說：念佛本身，具足四德，也就是「懺悔、讚歎、發願、莊嚴」；又說：念佛有五種增上功德，即「滅罪、護念、見佛、攝生、證生」等。不論知不知、信不信，一向稱名念佛，不知不求，便有如此大利無上功德，這純粹是佛力。學者學此，信者信此，行者行此。
經典就像一張地圖，也是地圖的說明書，我們看了說明書，也查了地圖，曉得目標和方法了，就應直接整裝上路，往目標前進，而不應一直停留在誦經階段。當然誦經是有功德的，但是比誦經功德更大的，就是所謂的「藉教觀心，依教奉行」。所以《阿彌陀經》告訴我們，只要執持名號，就能夠使得我們以及所要超度的對象往生極樂世界，這個也是十方諸佛主動地、歡喜地、異口同聲地來向我們保證，釋迦牟尼佛所說的絕無虛假，同時來讚歎這個法門的殊勝，祂們對於念佛人都會加以護念。
阿彌陀佛的光明有一個很殊勝的作用，那就是追尋、跟蹤、保護、救度念佛的人。只要念「南無阿彌陀佛」，我們身上就會放出阿彌陀佛之光，這個是自自然然的，不管你知不知、求不求，都自然會有的。所以，念佛的眾生，阿彌陀佛的光明永遠攝取著他、護念著他，不論何時，不論何地。
我們每個人生生世世以來都造了無量罪業，怨家債主都在等待機緣討債，他們想念我們，比我們想念兒女還要深切，現在如果有一個人快命終了，有什麼法能夠救他，順便也把他在旁邊的怨家債主通通救離地獄之苦呢？最好的方式就是臨終的時候為他助念、為他開示，引導他也一起念佛。為什麼？因為在你為他開示的當時，怨家債主在旁邊聽到了，他也想往生啊，因為他也想離苦得樂，接下來，「南無阿彌陀佛」一念出來，伴著佛號，立刻當場放光，阿彌陀佛同時拿著蓮華，出現在他的面前，臨終的人還有附近的孤魂野鬼、怨家債主，就通通好像坐船一樣，一船的人馬上就到極樂世界了。想看看，這樣念佛的功德有多麼大！多麼的殊勝！所以要化解怨結，償還業債，只有稱念南無阿彌陀佛，不但最簡易，也最殊勝。
一個人如果常常念佛，自然會感覺到有種種不可思議的現象，也就是凡事會逢凶化吉、平安順利，到了臨終，往往能預知時至，而安詳斷氣，順利往生，甚至會顯現種種瑞相。
有一句話說：「寧可千年不悟，不可一時著魔。」所以，學佛、修行、向道，最怕的就是著魔。「魔」有內魔、外魔二種，「內魔」就是所謂的煩惱魔，也就是心魔。有句話說：「魔由心生，妖從人興；正心誠意，百邪不侵。」修行人若內心沒有正知正見、追求靈異感應的話，往往會引起外魔。所謂「外魔」，包括我們的冤家債主，最厲害的就是欲界第六天的天魔。但是，不管是冤家債主之魔，或者是惡神惡鬼之魔，乃至天魔，只要專一念佛的話，身上就會放光，而放光的好處是「魔不能犯」，不能來干擾、來障礙、來攪亂。所以，念佛人不可能有外魔來攪亂、來干擾；最怕的就是心魔，也就是知見不正確，或者是煩惱魔，凡事情緒用事、沒有理性，這樣的話，就會障礙自己。
只要念佛，我們身上的佛光都是遍滿整個大宇宙的，因為這個光是彌陀的光，彌陀的光有多大呢？《阿彌陀經》說：「彼佛何故，號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。」所以我們一起心動念念南無阿彌陀佛，我們這麼一個凡夫微弱的心，就隨著這一句佛號的光明而廣大無邊了。
阿彌陀佛光明照耀念佛眾生，有很大的功德利益。這功德利益很多，其中最根本的，是消除我們臨終的業障。
若論我們念佛人的「重業」，是什麼業呢？就是「念佛」。念佛本身有不可思議的功德，有阿彌佗佛的大願業力為增上緣。
一個念佛的人，不可能受到冤親債主的障礙，因為我們念佛，身上會放佛光，冤親債主就無法障礙，也不會障礙了！
沒有念佛的人都會隨煩惱、習氣而起心動念，這樣會使人感到身心沈重，心情不愉悅。念佛不但能開智慧、消業障，且因為沒有妄想雜念，而感覺身心輕安。念佛久了，因為有寂靜的體會，人的氣質、個性、習慣、娛樂就會改變，一個原來急躁、暴躁，凡事與人計較、執著的人，個性會改變，對世間的是非會看淡。所以念佛不但不用付出，還會得到種種的利益。
念佛不但能夠消我們的業障，也能夠讓我們離苦得樂。明顯的轉變是，以前容易不平不滿，容易與人爭執計較，容易生氣瞋恨，現在就不會了，因為獲得了彌陀白白送我們的功德，所以知足了、感恩了，心態改變了、性格改變了、習慣改變了，相貌也改變了，命運也改變了。總之，一個感恩知足的人，時時刻刻都是滿面春風。
面對任何毒蛇猛獸，如果我們抱著慈悲的心念阿彌陀佛，它不但不會傷害我們，也將因此而平和冷靜，不會做出反抗或攻擊的行為。因為念佛能夠化解冤家債主的冤孽，甚至超度對方。
化解冤家債主的冤孽，有兩種方式：第一種是靠世間的善事，就是要行善積德。行善積德首先要做到孝順父母，還有就是常做布施，心存善意為他人設想，這樣也會有善神保護，冤家債主也不會來報復。另外一種是累積佛門中的功德。學佛人若是皈依受戒，自然也有善神保護，自己誠心懺悔過去的業障，甚至誦經、拜懺、持咒、念佛，這樣不僅冤家債主不會報復，還能化解冤孽，甚至超度對方，這就是佛法中的功德。
得業障病，唯有功德的藥才能對治，否則不管花多少錢，換多少高明醫生，也不會有效果，因為沒有對症。論我們生生世世以來，所造殺蜈蚣、毒蛇、種種猛獸的業，冤家債主的業，非常之多，因為我們愚癡，不懂得吃素、護生，從小到大，不知害死多少螞蟻、蚊蟲，甚至害死老鼠、蛇，不論是小昆蟲還是大動物，一世所結的冤就很多，何況累世所造的殺業，就更不能計數了。如果靠我們行善積德，想要來化解、償還這種業，是絕對不可能的；靠自己修持佛法的功德來化解償還，也不可能。那要怎麼辦？就是靠「南無阿彌陀佛」。這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名，具足所有的善行功德，而且多到不可思議、無量無邊。我們只要專念「南無阿彌陀佛」，生生世世的業障都能夠償還，轉重報為輕報，轉未來報為現世報，甚至完全化解。
佛號有阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大功德在裡面，這句佛號是活靈靈、活跳跳，有佛的眼睛、耳朵、心肝，所以我們念這句佛號，阿彌陀佛即時就會聽到，應聲而現，保護我們，消除我們的業障，增加我們的功德。
念佛要像善導大師所說的「念念不捨」，不管什麼時間、地點，或正在做什麼事，都要念佛，念一句有一句的功德，決不會白費。念佛不但不必費精神，也不需要花特別的時間。如果起心動念都是這句「南無阿彌陀佛」，妄想雜念會減少，煩惱也會減輕，身心自然就會輕安，身心輕安，身體就比較沒有病苦或憂愁。所以念佛有百利而無一害，只有好處沒有壞處。
念佛少與煩惱重有關係。當然，也與個人習氣有關係。念佛多，則對凡情少執著，煩惱會減少。減輕他人煩惱，除勸念佛外，也要從理上勸導。
眾生的「主人」是貪瞋癡，常念佛，則「主人」會較為清淨，接近超越善與惡的空性。念佛到一定的時候，可以體會到一點本體的影子。
業障現前時，虔誠寂靜的念佛，大小業障會化解於無形，或重報輕受。
經上所說的「真實之利或大利」，都是在講成佛的利益；「無上功德」是指成佛的功德，念佛就可以得到成佛的功德，所以說「為得大利，則是具足無上功德」，也就是說「大利」就是「無上功德」，「大利」等於「無上功德」。
曠劫以來，我們生生世世造作了無量無邊的罪業，若要懺悔罪業、要贖罪，最好、最簡單、最快速、最殊勝的方法，就是稱念「南無阿彌陀佛」。如果我們過去曾經害人，或者吃了很多眾生肉，想要贖罪懺悔，最好最方便的方法就是念「南無阿彌陀佛」；又或者我們以前曾經偷竊或拿了不該拿的東西，賺了不該賺的錢，想要贖罪懺悔，最好最方便的方法，也是念「南無阿彌陀佛」。如果我們以前曾經欺負、侵犯別人，或者是嫉妒、罵過人家，說過人家的壞話，挑撥對方的感情，離間對方的團結，想要贖罪懺悔，最好最快速的方法，也是稱念「南無阿彌陀佛」。總之，不管是大罪、小罪，有形的、無形的，人家知道或不知道，過去還是現在的罪業，通通都是稱念「南無阿彌陀佛」，這是最好最殊勝懺悔贖罪的方法。
善導大師說：「念念稱名常懺悔」。我們在念念稱名之中就是在懺悔，常常念佛就是常常在懺悔。又說：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」。也就是說，要滅罪贖罪，以其他的修行方法，都是比較困難的，就只有稱念這一句「南無阿彌陀佛」最快。所以稱念這一句名號，不管我們至誠懇切的稱念也好，以漫不經心的方式也好，或者是以音樂娛樂這一種表演方式也好，都能達到效果。就像藥物，儘管你不知道藥的名稱、功能、藥效，也不管你是自願吃的，還是被強迫的，只要吃下去，藥就會在你身上產生效果──這一句名號，就是有這樣的功能。
其實人身都有光明，不只是人，任何動物、植物也都有光明；至於是明光、黑光，強光、弱光，光大、光小，則因人而異。起善念放明光，起惡念放黑光，若憶佛念佛，便放佛光，而且佛光燦爛；凡夫煩惱肉眼雖不能見，若佛菩薩，無不悉知悉見，乃至靈界鬼神，也都能看得到。因此，人應當常存善念，最好常能憶佛念佛，讓身上常放佛光，永蒙佛光護持不離。如此現生便能消災免難，增福延壽；臨命終時，蒙佛接引，順利安然往生淨土。
如果方便，可以在家裏放一台「南無阿彌陀佛」的念佛機，常常播放佛號，讓孩子多聽聞薰習。因為善、惡跟每個人過去的業有百分之百的關係，如果這個孩子過去種的善根福德因緣比較多，當然不用父母操心；萬一孩子過去世的業比較重，如果能夠念佛號給他聽──最好讓他自己念佛，預先消除自己的業障，那麼將來孩子就比較不會變壞，也比較具足福德因緣。當然，要讓孩子多念佛，父母本身也要多念佛。如果孩子已經識字，可以請佛教童話故事書給他看，因為孩子通常比較喜歡看漫畫，可塑性也比較高，看了這些書之後，頑劣的根性會漸漸導正過來，心也會因佛法的薰習而純厚善良。
常常念佛的人，念習慣了，身心會有輕安之感，因為我們不念佛一定念煩惱，不念佛一定念妄想，煩惱妄想有重量，會壓迫我們的身心。念佛，不但沒有雜七雜八的念頭，很清爽，同時有阿彌陀佛的光明來照耀我們，保護我們。
不管這個人是否有信仰？也不管他信仰的是佛教、天主教或者基督教、一貫道、民間的信仰，甚至是毀謗佛教、心中全無信仰，但他只要念佛，身上就會放光，不管他是虔誠念佛或者邊唱歌仔戲念佛，或者無意中念佛，或者生氣的說：「啊！你這個人真是阿彌陀佛哦！」照樣在他的身上也會放光。因為「念佛放光」是天性之自然，自自然然，不需經過任何的造作，也不可能被阻礙的。
我們人生最重的擔子是什麼？不是欠人家的錢、也不是三餐不繼，這些再怎樣都會過去、會突破的；最重的是生死輪迴這個擔子，是我們擔負不起的。而阿彌陀佛正是要承擔我們這個重擔，要為我們解決生死輪迴的業障，成就我們成佛的道業，所以說「荷負群生，為之重擔」，阿彌陀佛把我們的一切承擔起來。只要依靠祂、稱念祂的名字，就可以消除我們的業障，獲得無上的功德，所以《無量壽經》說：「以不請之法，施諸黎庶。」
我們再怎麼念佛，都是易行道，而不是廣修苦行，為什麼？因為我們本來心中都有念頭，都有心念，只不過是把我們的心念轉為念「南無阿彌陀佛」。何況我們平常的心念都是煩惱的念頭，都是情緒的念頭，這一些念頭是污穢的，是苦惱的，是跟業障相感應的，現在我們把它轉為念佛，這句佛號的本身是涅槃的、是清淨的，是功德的。所以只要把我們雜七雜八的念頭轉到這一句佛號來，只要經常念佛，身心就會有一種輕安、愉悅的感覺，而且跟佛的境界感應，自然能夠除業障、增福德。
我們真的承受不起永恆的在六道生死輪迴，無有出離之緣，而這業障由阿彌陀佛承擔，可說輕而易舉，當生就能夠讓我們往生極樂世界。不是說我現在發願要往生極樂世界，專稱彌陀名號，短期間就會往生，不是這樣的。反而專一念佛，確定可以增福延壽，時間一到，就往生極樂世界，時間還沒到，我們就過著在現世受彌陀保護的生活。
我們是凡夫，本來最後是得跟閻羅王見面，受閻羅王審判的；而現在因為念佛，竟然有等覺以上的菩薩二聖來當我們的朋友，等於阿彌陀佛來跟我們在一起，與我們相隨不離，這是很殊勝、很難得，很稀有、很可貴的。
很多學佛的人，幾乎都會念「懺悔偈」來懺悔自己的業障，這是很可貴的。可是，我們無始劫的業障無量無邊，即使天天念「懺悔偈」，也是沒辦法消除的。那要怎麼辦呢？唯有稱念無量無邊、不可思議、甚深秘密、殊勝微妙、無上功德的阿彌陀佛名號，這才真正能夠消除罪業。
善導大師說：「念念稱名常懺悔」，我們是念佛人，當然以念佛為專修，以一句彌陀佛名為我們的本命元辰。只要起心動念，就念南無阿彌陀佛，張開嘴巴，也是念南無阿彌陀佛。這樣，每一念每一念都在懺悔我們的業障，每一念每一念都能夠消除我們的罪業。
我們學佛最終的目的是要成佛，可是在還沒成佛之前，也希望能消業障、增福慧，《觀無量壽經》說：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫，生死之罪。」只要虔誠地稱念南無阿彌陀佛，念念當中，就能夠滅除我們生死輪迴的重罪，所以無論消業障也好，增福慧也好，都要專念南無阿彌陀佛，沒有比專念南無阿彌陀佛更簡單又殊勝的了。
《無量壽經》說：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念；當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」意思是說，當我們聽到這句「南無阿彌陀佛」的名號，有無量無邊不可思議的功德，念這句名號能夠消除我們六道輪迴生死的罪業，能夠令我們往生極樂世界快速成佛，我們就歡喜地、虔誠地專一稱念，念念當中，都在擁有這句名號的大利無上功德。所以，我們學佛一方面要消業障，一方面要增長功德，無論消業障也好，增長功德也好，都要專念南無阿彌陀佛，都沒有比專念南無阿彌陀佛來得既容易又殊勝的。
彌陀本願就是諸佛的本懷，諸佛勸信、諸佛稱揚、而且是諸佛護念。也就是說，這個法門是諸佛本懷，也是諸佛所保護，不使它失傳。凡是念佛的人，也是諸佛保護、諸佛懷念，永遠不會忘記、不會捨離的。這種利益，唯有佛才看得到，了解得來，讚歎得起。
稱念阿彌陀佛的名號，不只是一般的消災增福而已，更重要的是進而能直接往生極樂報土，這是因為阿彌陀佛發了「稱名必生」的本願。
我們只要心中念佛，化佛、化菩薩也同樣是百重千重圍繞在我們身邊保護我們。我們二六時中都在彌陀、諸佛、菩薩、護法龍天的擁護當中，亦即：不論何人、何時、何處、何緣，亦即不管什麼人、在什麼時候、什麼地方、做什麼事，只要念佛，佛都會出現，放光加持，臨終就會來接引。這豈不很讓我們感到安慰、安全而喜樂呢！
念佛是往生「正定業」，念佛具足「現當二益」，故凡事皆可以念佛求之。若念佛之餘，欲放生求親屬早日病癒，但不作為往生資助，亦無不可。
念佛的人，無形中往往都會消災免難，就算事故現前，也都容易化解。如果他的業是重報輕受，不能避免而過世了，也會往生極樂世界。所以我們念佛的人，要對佛有信心，不論苦樂禍福、成敗得失，都要感覺、都要認識背後有阿彌陀佛的安排，或者有阿彌陀佛的護持。所以凡事不要太計較，更不可對阿彌陀佛起疑心。
一般沒有信仰或是學習佛法不深的，有人會以為念佛是度亡才用的，如果不是助念或超薦的場合就不能念佛，以為念了就不吉祥了，這是非常錯誤的觀念！
《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，意思就是說要多善根、多福德才能得生彼國，什麼叫多善根、多福德呢？《阿彌陀經》接下來就說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，釋迦牟尼佛說，如果有人執持這句阿彌陀佛的名號，這樣就是多善根、多福德。「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土」，這個人臨終時，佛聖現前迎接；因此，命終當下，就往生極樂世界。所以我們要為父母眷屬做功德，念南無阿彌陀佛，這樣功德最大、最多、最殊勝。
人生是夢，世事若幻，健康百年，幸福一世，瞬息便逝，轉眼成空。若不往生，尚在輪迴，輪迴便是第一大災難；念佛之目的與利益，正在於消除此一輪迴之大災難。因現世利益，僅幾十年，有限；往生利益，超越數量，無窮。若能往生，則未來無窮無盡的生死輪迴，從此斷除，永無生老病死之眾苦；與彌陀同證無量壽命、無量光明、無量慈悲、無量智慧、無量神通、身心自在無礙之樂果。
學佛念佛人，不拜神、不燒紙、不問乩，否則容易受騙、花錢、苦惱。只要虔誠念佛，自能超度祖先、化解冤家，遇難呈祥，所謂「人有誠心，佛有感應」。
阿彌陀佛不只是要我們念佛獲得現生的利益而已，更要我們發願往生極樂世界，臨終接引我們往生極樂世界，因為現生再怎麼樣的幸福安樂畢竟都是短暫的，唯有往生極樂世界才是究竟的。一般人學佛，無非是為了消業障、增福慧、身體健康、事業發達、家庭和樂、所求如意，但林林總總的這一些，只要他虔誠念佛，無形之中都會得到他所祈求的。
命運不是不能轉變，所謂「命由心造，命隨心轉」，只要常存好心，常說好話，常行好事，安份守己，不妄份追求，命就會轉變。尤其是，我們徹底的依靠彌陀，以這句萬德洪名做為生命以及生活的依托，這樣就有彌陀的加持，就會業障消除，福慧增長，命運自然能夠轉變，也就是所謂的「消災免難，增福延壽」。
念佛有種種利益，比如能使念佛人消業障、增福慧、消災免難、遇難呈祥，很多事相，大事化小、小事化無，無形中被化解而獲得圓滿的結果。念佛雖然有這樣的效益，但這只是世間的利益而已。因為世間的利益，再怎麼富饒也是無常的，不是究竟的，人死亡之後，依然又再去六道輪迴了，所以，我們念佛的主要目的是要往生極樂世界。也就是說，一個念佛人必定是以求生極樂世界作為他學佛念佛的最高、究竟，而且是唯一的目的，其他的效益則都是附帶的。
念佛功德無邊，凡求子嗣、延壽命、癒疾病、解災難、取功名、安家宅、謀職業、益資財，甚至解冤釋結、薦親度亡，皆可以念佛為之，不需夾雜其他行法。然而，雖說念佛自然有感應，能獲得現世利益，但不論任何大利益，若與往生利益相比，何啻滄海之一粟，根本不能比。
雖一生未遇佛緣以學佛，未遇善緣以行善，唯遇惡緣以行惡，臨終獄火突至，一稱名號，火化紅蓮，諸邪業繫不礙，群魔冤親遠避。可知：念佛音聲，如獅子吼，獅子一出，百獸潛跡。亦如：一燈入室，長暗頓明；一佛當令，群魔退聽。
念佛之人，縱使是愚癡卑賤、惡病污穢，其人現生已是人中妙好人、最勝人，佛凡一體、彌陀光照、諸佛護念、菩薩相隨、天神擁護，消災延壽；而命終往生，證大涅槃；遠遠超勝世間上任何人。若不念佛，願生極樂，則雖位高權重，猶是閻王眷屬，日日接近地獄。如牛赴市，步步近死；一旦命終，悔懼交至。鬼卒帶走之路，流淚獨行；閻王呵責之庭，屈膝孤悲。
凡事皆有因果，有何因，便感何果。念佛固能消業解厄、往生淨土，但五蘊之體尚在，心有妄想雜念之煩惱，身有新陳代謝之老病，氣候有春夏秋冬之寒熱，人事有是非成敗之得失；若言行、應對、生活、飲食有所偏失，則難免有其因而感其果。如飢不食、寒不衣、言行不當，則胃病、感冒、人事不和等，例此可知。
一句彌陀是佛王、法王、咒王、功德之王。專念「南無阿彌陀佛」一佛，即是總持總念諸佛、諸菩薩、諸經咒、諸行門。所謂「八萬四千法門，六字全收。」亦謂「該羅八教，圓攝五宗。」既得臨終往生淨土，亦獲現世身心安樂。
不論為現世安穩利樂，或為命終往生成佛，都在一句「南無阿彌陀佛」之內，圓滿具足，毫無欠缺；應當從早到晚，從晚到早，有念則皆念彌陀，一向專念，畢命為期，不用另換其他法門，不必夾雜其他修法。真正合乎彌陀本願之「乃至十念」，釋尊所勸之「一向專念」，祖師所傳之「一向專稱」的宗旨。
