出家眾是以法為自己的生命，譬如說，專崇天台的人，天台的法是他的生命；專崇華嚴的人，華嚴的法是他的生命；專崇密宗的人，密宗的法是他的生命。我們學習淨土法門，淨土法門的法就是我們的生命。如果專宗淨土，沒有純正淨土的教法，我們淨土的生命就會枯萎、死掉，就不成為是個專修淨土的人，就沒辦法以淨土來上求下化、自利利人。

獻身出家就是為了上求菩提，下化眾生，也就是一般講的自利利人。所以身為出家人要有「上求下化」的使命感，甚至要有領導能力、要能講經說法。當然領導能力、講經說法，不是每個人都能夠做到的，除非是通才，但是使命感是要有的──也就是「上求下化」、「捨我其誰」的願心。「上求下化」未必需要有學問、有口才，只要有德，三業行為的展現自然就會有無形的教化。

出家是為「法」而出家，為「道」而獻身。「法」有世間法、出世間法，「道」有淨土門、有聖道門，所以必須要把善導這一流的法義深入，甚至透徹。
要怎麼深入呢？首先，要把我們這個法門核心教理的相關法語，可以啟發自己，又可以方便教化他人的佛言祖語背下來。比較還年輕，身體、記憶力較好的人，像《淨土宗經論釋要文》、《善導大師語錄》，可以背的話，就儘量的背，而且常加以思惟。《善導大師語錄》內容很豐富，可就自己需要的選擇背誦；《淨土三經》、《易行品》、《往生論註》、《安樂集》等，也可以隨自己的能力，將重要的法語背下來。

不論世間的修身養性也好，或者是佛法出世的修行證果也好，都是在講德行。如果修行人沒有德行，當然就不能稱為修行人；修行人最重視的就是有德無德，如果是被讚揚、肯定是有德行的人，他的出家修行，才有意義。

在佛陀的時代，僧眾和合共住所做只有二事：一是「聖默然」，即打坐修定；二是「法談」，即談論佛理，其他世俗的閒聊，在和合僧團是嚴格禁止的。因為除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你講它做什麼？善也是空，惡也是空，順也是空，逆也是空，把它講出去做什麼？

善導大師往往都是獨來獨往的，為什麼？因為有人相伴，往往容易講閒話。但是，不講閒話並不表示性格孤僻、冷漠，或者顯示自己鶴立雞群、特立獨行，如果有這樣的觀念，是不正確的。一個人也好，與大眾相處也好，都應該是和諧的，彼此有默契的。

我們這個法門是各隨自己的本份，出家眾當然要隨分隨力持守戒律而念佛，在家眾儘量安分守己而念佛。以這標準要求的話，就會越覺得自己距離太遠，這個時候，那一種「常懷慚愧」、「仰謝佛恩」，還有謙卑柔和的心會更加實在。這樣的話，自然就德香顯現，所謂「香光莊嚴」。

有的出家眾，雖然現出家相，但不曉得修行的真正意義，過去世俗的習性、觀念還是一樣，認為他人對自己無理。無理一定要討一個公道，這是一般人的想法，但對修行人來說，別人的無理，正是我們償還業債的時候，別人的無理正是讓我們修忍辱度的時候，別人的無理正是讓我們增加功德的時候，別人的無理正是讓我們實踐「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的時候。所以不應該計較，甚至懷恨在心。

出家，並不是為了出家而出家，並不是為了求佛教的學問、哲理而出家，或者是為了做一位講經說法的大法師而出家──不是，他是為了追究宇宙人生的真理，了脫生死輪迴，為了學佛、成佛而出家的。

出家是很不容易的，講起來很神聖難得，但也很可憐，怎麼說呢？孤身離開恩愛的父母、親人，可愛的家庭、懷念的家鄉，走往他鄉去出家；但人非聖賢，即使現出家相，仍帶著各自的煩惱與脾氣，因此，道場是出家人修行用功的地方，但也是更多煩惱與不同習氣聚合的地方。今天在道場裡，也不曉得將來會有什麼樣的人物進來共住、生活，言語行為相碰觸到底會讓我們快樂還是苦惱，都處在不確定當中，這就是出家人的可憐之處，因為在道場裡面難免也會有人事紛爭。
也因為如此，所以佛陀規定出家人要「以和為貴」。也就是我曾勉勵大家的：「以和為貴，以忍為高，不以苦為苦，不以難為難」，一切苦難挫折，其實是給我們恩惠，讓我們有逆增上緣。出家眾面對任何違逆心情之境都必須往這方面去想。

我們僧眾住的地方都會懸掛一副字──「隨作務，隨念佛，不與人諍，亦無怒容」，這都是我們的座右銘，而且也是修行的重點之一。「隨作務、隨念佛」，把念佛落實在生活當中，落實在行住坐臥當中，落實在時處諸緣當中，讓念佛成為我們的生命、我們的生活習慣。「不與人諍，亦無怒容」，既不在口頭上與人諍，內心也無諍；如果內心有諍，至少也不要表現在容貌上，慢慢讓內心也能夠不存留。

一個威儀安詳穩重的出家人，他的內心也一定是祥和、平靜的。其實祥和、平靜是很高的境界，像佛陀因為心中有涅槃寂靜的證悟與內涵，所以走路自然就不急不緩，講話也是很沉穩，不急不緩，這樣的威儀，無形中就能感化人。

要怎樣做好一個出家人，就像宗風所寫的：生活，簡單樸素；語言，誠懇和藹；威儀，安詳穩重。
在佛陀時代，出家眾的衣食所謂「三衣一缽」，生活是極其簡單樸素的。如果住在精舍裡面，除了三衣一缽以外，也只有床座、醫藥、日常用品之類。
出家眾在生活上有種種規約，也就是所謂的「戒條」，但其精神所展現出來的是落實在簡單、不奢侈、不豪華，也就是我們強調的「簡單、樸素」。
我們生在末法時代，雖然科技發達、物質充裕，但依然要維持著佛陀時代三衣一缽簡單、樸實的生活原則。譬如說，出家眾的浴室，洗臉、洗頭、洗身體都只用這一塊肥皂，洗衣服也是這塊肥皂，簡單不奢侈、不豪華，佛陀說不香花塗身，不坐高廣大床，因此就不使用香皂。毛巾也是一樣，洗身體、洗臉都只用一條毛巾。衣服呢？只有冬、夏兩種，就這幾件，不管國內國外、婚喪喜慶都是這幾套衣服。所以，對身外之物一概不留。
因此，對出家眾來講，除了衣物之外，頂多就是我們編的這一套書。希望大家就過著簡單、樸素、樸實的生活。

日常生活是可用則用、能省則省。基本的生活之外，我們可以不必身留餘物。自己的身外之物、多餘的錢財，都將它供養三寶，或救濟貧困。

嚴格來講，一切外物都是身外之物，所以，除了我們生活上需要使用的才留下來，沒有需要的可以一概不留，都可以送給需要的人；反過來說，既然需要而留下來，就應該整齊、清潔的擺設好。出家人的生活往往是比較有規律的，就是早睡早起。出家眾是專業的修行人，大家都是為法來到這裡，所以所有的時間都盡量用在法的方面。

佛門是最講潔癖的，尤其是割愛辭親，成為人天師範，其身口意的行為是信眾的楷模，所以出家眾的立身處世要比在家眾嚴謹，固應嚴以律已，謹言慎行，持身如玉。信眾對於佛門，尤其是身負弘法之崇高神聖使命的比丘，其眼睛總是特別雪亮，要求也特別嚴格；萬一被發現有了某些不如法，難免因失去了可敬的對象而產生失望之心。

出家眾是專業的修行人，不但依佛法自修，也同時承擔了住持佛法、傳承佛法的任務，進而更要以佛法教導他人，如果缺乏慈悲，就有虧出家眾的身份了。

一個寺院的領導中心就是住持，住持本身信仰、思想與道心如果不穩定，大家也不能安定辦道。

道場的生命就是法，住在道場的住眾也都必需要有法，如果住眾有人沒有法，他就會跟道場不相應；而道場如果沒有法，對方即使來了也一定不相應，一定會離開。

大眾共住最重要的兩點就是：第一、信仰要一致；第二、彼此要和合──以和為貴、以忍為高。

對於新出家的住眾，做前輩的要有提攜之心，也就是要有愛護、指導之心；新進來的出家眾對前輩則要有敬重之心，對於教團的生活或規矩有不瞭解的，就虛心請教。

出家服乃解脫服，但應自覺，依然煩惱熾盛之身，未因穿出家服而得解脫，反而因此知自身卑微卑賤，因而謙卑柔和，不顯高慢，常懷慚愧，仰謝佛恩。
出家服亦是法幢，若威儀安詳穩重，則不說法亦能度眾，如馬勝比丘；若言行放任，肆無忌憚，則令人鄙視，而成佛門罪人。

我們這個法門是「易行道」，龍樹菩薩以「乘船則樂」來形容，順風揚帆，又可以欣賞外景，輕鬆愜意，跟一般自力的修行是完全不一樣的。所以我也希望大家在修行上如龍樹菩薩所講是安樂的──乘船則樂，大家過著快樂的出家人的生活、快樂的念佛人的生活，但也不能因為是易行道、安樂門，所以就放縱了，更要注意自己是身著袈裟的修行人。

不論何人，真發心出家，都是相當有善根、福報、智慧、功德之事，足得隨喜、讚歎；然「出家乃大丈夫之事，非將相所能為也」，可見真出家人、過出家生活，並非一般想像的單純容易。
凡事皆需內因外緣：
內因：自己為何出家？動機要純真，就是真的要為修行而出家，為了生脫死而出家，為荷擔如來家業而出家，為弘法利生而出家，喜歡安貧樂道而出家，喜歡過出家的生活而出家，喜歡遠離五欲紅塵而出家；非為逃避而出家，非為享受而出家，非為勝他、名聞、利養而出家。
外緣：要有相應投緣的師父、道場、師兄弟，亦即法門相同，師兄弟意氣相投，大家能夠和悅無諍地相處共事的生活。有此道場則可先在此道場住一段期間，彼此觀察，若能相應，則可擇期剃度。
若無此內因外緣，則於事不成。