「淨土宗宗風」有兩部份，第一部份是真諦──往生之道，第二部份是俗諦──處世之道。學佛不管是出家也好，在家也好，都是為了「法」。法有世間法、出世間法，世間法就是俗諦──處世之道，出世間法有「難行道」，有「易行道」，我們的出世間法是「易行道」，也就是「淨土法門」，就是「念佛往生」。易言之，所謂「俗諦」是現世生活的利益，「真諦」是念佛往生的利益。
我們的宗風，分為真諦、俗諦──往生之道跟處世之道。往生之道就是專一稱名；處世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三綱五倫、四維八德，該遵守的就要遵守，但不以這些做為往生的功能、往生的必要條件。
宗風一──真諦：
一、一向專稱──望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
二、三不疑雜──不懷疑，不間斷，不夾雜（不雜餘佛，不雜餘行）。
三、守愚無諍──專崇本宗，不譏他宗；法門高下，不相諍論；唯守愚念佛。
四、六不六化──不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，不求高深而平常，不純學術而信仰化，不涉艱澀而淺易化，不落繁瑣而普及化。
五、恪守傳承──著作講演，必依傳承，絕不妄自，越格發揮。他宗他流，言論若異，敬而不依，堅持本流。
六、親近同門──親近同門，切磋法義；若非同門，不親不近，防退失故。
「宗風一──真諦」部分有六點，這六點可以從三方面來談。第一點、第二點，可說是總綱性的，第一點是從正面來說明，第二點是從反面來解釋。第三和第四點，則是就行門的實踐來講的，第三點主要在於自行，而跟其他法門無諍；第四點主要在於對外顯示我們這個法門的易行平實，同時也保護自己。第五、第六點，可以說是從守護教理上來講的，第五點在於保證知見能夠正確、不偏差；第六點，就是防範有邪雜的外緣，使我們這個法門能夠純淨。所以這六點可以分三方面：第一、二點從總綱方面來談，第三、四點從行持的實踐方面來講，第五、六點從教理的守護方面來規範。
宗風的「真諦」是針對念佛法義來講的，至於苦、空、無常觀、罪惡觀……等，這些都是引導我們入念佛法門的「前方便」，不僅不能擱置，反而是很需要的。
「無諍」，就是不跟人家計較，亦即：無諍之人，心都是平和的，不計較、不生氣，平日就如同當一個瞎子，當一個聾子，沒有眼睛去看是非，沒有耳朵去聽是非。人家說「某某人，你了不起啊！」也是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛……；人家說「某某人，你怎麼這樣啊？你真糟糕！」也是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛……。沒有看到是非，沒有聽到是非；看到了、聽到了，也視而不見，聽而不聞，不放在心上。
淨土法門的正依經論就是「三經一論」，至於旁依的經典，釋迦牟尼佛一生之間，講經說法，有關阿彌陀佛以及極樂世界的經典，就有兩百多部，所謂「千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趨向」，可見這個法門的學術是很豐富的。因此，「不學術而信仰化」，並不是反對「學術」，而是反對「學術化」。為什麼？既然不學術而信仰化，就表示是要信仰化，而不是要學術化，有學術而不以學術化為目的，它始終是要導歸於信仰。所以它不是以學術為目的，而是要以信仰為目的，不管我們有沒有學術，始終都要歸於信仰。即使有學術，但人到了臨終的時候，有再豐厚的學問，再深入的經藏，都要擱一邊，一生所擁有的包括財富、地位、名聲、權勢，還有學位、學問，都產生不了作用。甚至我們一生的修身養性，到臨終都沒有力量，沒辦法讓我們依靠這些了脫生死輪迴，往生極樂世界。到最後就是靠我們所信仰的，即善導大師所說「眾生稱念，必得往生」，也就是我們宗風裏面所講的「一向專稱，彌陀佛名。」
宗風說：「不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，不求高深而平常化。」這個法門從現在到成佛，很簡單、很容易、很單純、很不複雜，是大家都做得到的；若是追求複雜、不平凡，這樣會失去這個法門的利益。所以我們就把自己當成愚癡的人，就算有智慧、根器高，也要降下看成根器低，什麼都不會，縱然有十八般武藝，也要置於無用武之地。因為有這句南無阿彌陀佛，我們所做的善事、所修的行，就微不足道，不堪一提，通通靠這句南無阿彌陀佛。因此法然上人說：聖道門的修行是以智慧證悟涅槃，而淨土門的修行，則是還愚癡往生極樂。「還愚癡」，就是不將自己的才華、智慧、賢能表現在這個法門，要把自己當成愚癡的人，什麼法都不會修，什麼事情都不知道，我只知道這句「南無阿彌陀佛」，只會跟老公公、老太婆一樣念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。參禪悟道是聖道門的修行，至於我們這個法門，每一步都要依照祖師所講的去做，若自作聰明可能就會產生偏失。
念佛就是我們的學問，就是我們的智慧。如果能夠這樣的話，就是無諍念佛、老實念佛，也就是「不純學術而信仰化」。到最後，歸入信仰，信仰才是他的目標、他的目的、他所盼望的，他要歸趣的地方。
有句話說：「行由解起，行起解絕。」好比走一條路，在還沒有走之前，先了解地圖、說明書；一旦車子上路了，不必右手抓方向盤，左手又拿地圖，就直接開車上路，這個就是「行由解起，行起解絕」。因為佛教重在信仰和實踐，而不在於作學問、講理論，或單單只是研究學術而已。所謂「藉教觀心」、「依教奉行」，如果研究佛學而不藉教觀心、依教奉行，等於是一種學術性的討論或研究，則只是一門哲學而已，不能稱之為宗教。
佛教裏面，尤其淨土宗更是實踐的法門，而不是講學問的法門。即使我們有淨土三經，以及祖師論著等依據傳承，但這都不是目的；甚至我們有出版好幾十本書，也不是目的，這都是一種前方便，也就是預備教育。所以，方便與真實、手段和目的，必須有所取捨。我們這個法門，需要探討理論時，也無妨多探討，但最後還是在於實踐。
信仰對我們非常重要，甚至超越我們的生命。一個有信仰的人，他的全身心靈，他的日常生活，都是為這個信仰而活，都是融入這個信仰當中的，所以，他最有興趣的就是他所信仰的，開口閉口，都會談到他的信仰。如果信仰不相同，能談得來嗎？一定談不來。基督教有一句話說「信不同，不同負一軛」；孔子也說「道不同，不相為謀。」所以，如果不是同門，我們就不要去親近。在外國，能派出去弘揚自己法門的，都是科班出身的講師，否則不隨便向外佈教，因為要勸導非同門，大非易事。是故，對一般人尚且不輕易佈教，何況是非同門的人！甚至還要引導他，就更加不易，自己不反被影響就很難得了！
我們這個法門是他力信仰，而且是完全他力、絕對他力，即使是上根利器，能夠廣修六度萬行，可是在彌陀的面前也是低下頭來，不以這六度萬行來迴向，而完全以彌陀的功德為自己的功德，以祂為自，捨自歸祂。就好像再大的電燈光明，在太陽底下也頓時暗淡無光，因為燈光再強也不可能比太陽還要亮，而且既然在太陽底下了，也不需要那一種亮度。因為是絕對他力的信仰，所以是專稱彌陀佛名，是有相的稱名，而不是無相的念佛，至於觀想佛像就更不用講，也不需要，所以我們就只專稱彌陀佛名，不須假藉其他方便。何況在這個娑婆世界，又值末法時代，有一些弘法者，本身知見就已經不正了，又到處為人印證，無知的人就會因好奇而前往親近。所以學習我們這個法門如果無法「不好玄奇而平實化」、「不求高深而平常化」，往往就會走向岔路。不過這一點也是不容易的，因為有些人總是喜好高深、貪好玄奇，如果對教理的認識沒有正確到一個程度，或者沒有經歷過多種的摸索體驗，徹底覺悟自身是卑微渺小無能為力的事實，往往都會由本門退轉而走向他途。
「親近同門──親近同門，切磋法義；若非同門，不親不近，防退失故。」這一條可說完全依循、傳承於善導大師立教開宗的精神，也是我們這個法門的特色。這五句都是依據善導大師的思想、著作而來，等同善導大師所講的。它攸關我們這個宗派行者法身慧命的問題，所以這一點非常重要，不可以模糊，不可以苟且，也不可以妥協。同時，能夠做這樣的立論，其實正是慈悲和智慧的表現，因為它能夠堅固地維持我們這個宗派寬廣、平坦的大道。孔子說：「一言以為智，一言以為不智。」聽他所講出來的話，就知道他懂還是不懂，有正確掌握，還是沒有正確的掌握。「親近同門」中的「親近」二字和一般的親近不一樣，這裏所說是「真諦」的範圍，所講的都是有關「往生之道」的教理，不是在討論俗諦的處世之道。這裏的「親近」，有類似「依止」的意思就是：「依賴有德有行的地方（人、事、地、物）而不離開」，這個叫做「依止」。
在一個同信同願同行、同理念同目標的團體之中，不可全無規範，否則龍蛇混雜、良莠不齊，三毒凡夫，我行我素的結果，將建不成一個和合的團體。故百丈立清規，法然制戒條，善導大師自行化他，以垂典範。祖師亦有「不可親近非同行善知識」之戒，蓋往生之事是何等大事，豈可隨緣逐隊，妨礙大事，若要度惡人，化知見不正者，亦宜量己之分；否則從淨土回來時，不怕不能合光同塵地廣度群迷。凡夫狂性難歇，若無規範，將如野馬不羈，為害更大；倘復知見不正，極易誤解彌陀本願而墮落。
俗語說，「近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗」。若都跟明師益友在一起，我們也會有智慧、懂道理，甚至可以成佛；若是跟什麼都不懂的人在一起，也可能會跟他一樣。跟隨向東的人走，就會向東；跟隨向西的人走，自然就會到西方。因此，善導大師說要親近「同行善知識」，「同行」就是同樣學習本門的人，若不是學習這個法門的，就不要親近，不論他是在家眾或出家眾，是老師或學生，都不要親近。因為我們會隨「緣」而轉變，緣在無形中會改變我們。
學佛，親近善友是很重要的，因為善知識所談的都是善法，都是有關我們這個法門的教理，親近他就可以消除我們不正確的知見，而增長我們正確的知見。所謂「近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗。」又說「蓬生麻中，不扶自直」，修行就是要親近善知識，同時要遠離非善知識，若能常常親近善知識，而不親近非善知識，即使愚癡者也會有正知正見，不至於走錯道路。
有首偈語說：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」我們一生最大的受用是健康無病，最富有的是知足的心，跟我們最親近的是善友，是我們這個法門的善知識，倒不是家人，因為夫妻往往同床異夢，而父子至親，然而將來都各自隨業流轉，甚至有可能彼此障礙。因此，對我們一生有益處、有幫助的，能使我們法身慧命得解脫的，是我們的善友、善知識。「涅槃第一樂」，極樂世界是涅槃世界，我們往生極樂世界之後就能夠證悟涅槃，而涅槃才是真正的樂，所以說涅槃第一樂。
「若非同門，不親不近」，也就是不親近非同門的善知識，這屬於真諦而不是俗諦的範圍，因此並不妨礙我們的人情義理或責任義務。我們這裏所寫的「若非同門，不親不近」，並不是指俗諦的待人處世，因為我們親近同門的目的是為了切磋法義，所謂的切磋，就是向他學習，向他請益，好讓我們的知見端正，信心增長，策勵我們的行業。如果不是同門善知識，親近他就得不到法益，反而會妨礙我們的正知正見，障礙我們的往生。
善知識對我們來講是非常重要的，釋迦牟尼佛說，善知識不只是我們得到解脫成佛的半因緣，而是全部的因緣。也就是說，我們之所以能夠解脫，能夠往生成佛，都是仗著善知識給我們的提攜指導。
對於自己不了解或者是有疑問的，若不親近同行善知識來請益、受開導，知見難免會不正確，這樣就自己覆蓋自己、障礙自己了！有的人「樂近雜緣」，所謂「雜緣」，就是非同行善知識，喜歡親近非同行善知識，結果不但障礙自己，也障礙了別人的往生。所以，善導大師就是要我們親近同門，來切磋法義，不是同門，就不要接近，以免障礙自己，也障礙別人，那就退失了。
一個團體最重要的就是信仰要一致，我們這個團體是為「法」而存在的，不是為其他任何利益，「法」就是我們信的內容。這一個法，要如何讓它純淨、鞏固呢？就是專看我們出版的這一套書，專聽我們出版的這些光碟，對於其他不同法門的書，最好不要看，因為我們是凡夫，對於本宗道理還沒有貫通，信心還沒有堅固之前，又很好奇看了其他各種不同說法的資料，往往會被干擾，所以盡量不要看。其實，我們這一套書本身就很足夠、很豐富了，融會貫通我們這一套書，自然就會聽到阿彌陀佛慈悲親切的呼喚，就會對這一句彌陀名號很感動，會很喜歡念佛，就會對善導大師所講的：「眾生稱念，必得往生」，很有信心，很有法喜。
