淨土宗的特色就是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。淨土法門的方法、目標，以及我們這個法門殊勝的地方，都在這四句話裏面了。
所謂「特色」，即事物特有的本質屬性。淨土宗之特色，即是淨土宗特有之教義判釋，為不共聖道諸宗，超勝餘佛淨土，而能純粹徹底彰顯「彌陀救度」之法門者。其理論根據即是彌陀四十八願中之「第十八願」，名為「念佛往生願」；此願為願中之王，根本之願，以總為別，獨稱「本願」。一切善惡凡夫，只要稱名念佛，自然乘佛本願；現生永被彌陀光明攝取不捨，命終直入彌陀報土速證佛果。故得平生業成，現生不退；已非娑婆凡夫，已是極樂聖數。不假萬行迴向，橫超品位階級；勝易圓頓，不可思議；二乘非所測，唯佛獨明了。具體言之，開為四句：「本願稱名，凡夫入報；平生業成，現生不退」。
「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」獨為淨土宗之「特色」；獨顯彌陀救度，不共聖道諸宗，超勝餘佛淨土；既至為簡易穩當，又極其深妙圓頓；三根普被，利鈍全收；萬機不漏，一生速成。
「本願」明教理，「稱名」明行法，「凡夫」明攝機，「入報」明果益。「本願稱名，凡夫入報」，明淨土宗之「教、行、機、益」，即：一切善惡凡夫，以彌陀本願救度故，稱名願生，皆得往生真實無漏涅槃之極樂淨土；而且是平生之時即已圓滿達成往生之業，不待臨終；於此世間即獲不退轉之果位，非必待至極樂。
純正的淨土法門，有什麼特色呢？第一個特色是「專」。往生的正因，就是這一句南無阿彌陀佛，因此我們念佛人，就是專念「南無阿彌陀佛」，靠這句名號的功德，也就是靠阿彌陀佛的「願力」（佛力）往生極樂世界，不是靠我們的功夫與力量。第二個特色是「易」。也就是說，純正的淨土法門修持起來是容易的、安樂的，因為只要念南無阿彌陀佛，大家都可以念啊，豈不是很容易？而且念佛是輕鬆的，所以本身就是安樂的。第三個特色是「平生業成」。我們不是靠自己的力量，而是搭乘阿彌陀佛的大願船，豈不是現在專念南無阿彌陀佛，而願生極樂世界，人便已經在大願船上，就百分之百必定往生！
任何眾生，只要稱名，即乘本願，必得往生而直入報土，不歷階層。亦即現生即蒙，彌陀光明，攝護不捨，消災免難，增福延壽。臨終即蒙，彌陀聖眾，蓮華來迎，往生報土，速證佛果。易言之，平生之時，已得往生，不俟臨終；現生之時，已得不退，非待極樂。一旦臨命終時，即入彌陀報土，與佛同證，光壽無量，紫磨金身。此即「本願稱名，凡夫入報；平生業成，現生不退」之意也。
淨土宗的特色──「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」，這四句話概括來講就是「容易」，同時又含蓋「殊勝」，如果不透過善導流法脈的話，淨土宗的特色──「易」就失去了；淨土宗一旦失去了「易」這個特色，就談不上淨土宗了。因為每一個宗派都有他的宗旨，而宗旨不共他宗的地方，就是本宗的特色，我們這個法門的特色就是「易」。
每一個法門都有它的宗旨，每一個宗旨都有它的特色，如果一個法門沒有宗旨的話，就不能成為一個法門了；而每一個法門的宗旨，也一定有別於其他法門的特色在。淨土法門的宗旨是什麼？──念佛往生，如果不是念佛往生，就不是淨土宗了。那它的特色是什麼呢？──容易殊勝，所以淨土法門又稱為「易行道」。雖說是「易」，並不是就膚淺了，功德就比較低了；而是這個「易」的本身，又有殊勝的功德，所以龍樹菩薩說：「若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」只要「執持稱名號」，就能夠快速的獲得「不退轉」。通途法門的不退轉有「位不退、行不退、念不退」，龍樹菩薩說的這個不退轉是怎麼樣的不退轉呢？是成佛的不退轉，也就是說不從佛的階位退轉下來，必定安住於成佛的階位。成佛的階位就是「一生補處」，就是說，只要到極樂世界就必定成佛。所以極樂世界的聖眾，都是一生補處。《阿彌陀經》就說：「極樂世界，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。」《無量壽經》也說：「皆當究竟，一生補處。」而梵文本的《阿彌陀經》裡也說往生到極樂世界都成為「清淨的、不退轉的、一生補處的菩薩。」所以「易」的本身又有「殊勝」的內涵，這個就是淨土宗的特色。
因為稱名是阿彌陀佛的本願，所以叫做「本願稱名」。「凡夫入報」是說，使我們這樣有貪瞋癡、有業力的凡夫，在沒有斷除貪瞋癡的情況下往生極樂世界，進入阿彌陀佛的報土，可以很快成佛。「平生業成，現生不退」，「平生」是指現在，現在往生的業已成就，表示我們已不是生死輪迴的凡夫，已是極樂世界的聖眾之一，只是肉體的壽命未到，所以還在這個世界，只要壽命一到，就可以往生極樂世界。
淨土宗以「阿彌陀佛是報佛，極樂淨土是報土」，「報土」亦云「受用土」，佛受用自得之法樂，或施與他人（菩薩）受用其法樂。念佛為因，佛願為緣，因緣和合，致使五乘齊入報土。以通途教理而言，報土是菩薩往生的淨土，而凡夫也能夠往生，完全是依託彌陀之本願力，此即所謂「本願稱名，凡夫入報」。
「本願」是彌陀救度之原理，「稱名」是彌陀救度之方法，「凡夫」是彌陀救度之對象，「入報」是彌陀救度之目標。因為「本願稱名」，所以「凡夫入報」。
「本願稱名，凡夫入報」。「本願稱名，凡夫入報」這八個字是我們這個法門獨一無二的鮮明旗幟。自古以來，直接提出這八個字而做為法門核心的還沒有看到，雖然古來尚沒有這樣的說法，但這並不是我的創作，而是在經論的文義上，都有這種名相和思想。比如「本願」這二個字不論在經典上或是祖師的論釋上都有，而善導大師的《觀經四帖疏》還特別設立問答解釋「凡夫入報」的原理。所以「本願稱名，凡夫入報」這些字都有佛金口所說，以及菩薩所傳承，是有很實在、很堅實的根據。
聖道諸宗亦有彌陀淨土之論說與行持，然以自宗之義理而判釋念佛法門，遂有所謂唯心、自性，實相、觀想，無相、兼修等，諸種雜行雜修，致使彌陀「本願」之勝義、「稱名」之正行、「往生」之果益，因此淆而不純、隱而不彰。此即宗祖善導大師所言之「別解、別行、異學、異見、異執」也。
淨土法門是「易行道」，所以淨土宗的特色，簡單來講就是「易」，修行方法如果不合乎「易」的話，那就不成淨土宗了。
淨土法門必須要合乎容易性，才堪稱為淨土宗。因為阿彌陀佛對我們十方眾生的救度，是只要我們「願生彌陀淨土」，此後「專稱彌陀佛名」，就乘上祂的願力了；如果還要有很多的條件，那阿彌陀佛的慈悲就有限，而不是無限了。所以念佛的本身不是靠我們凡夫的功夫，也不是靠我們凡夫的功德往生極樂世界，是因為這一句彌陀佛名，有阿彌陀佛願力所成就的往生功能在，所以凡夫念佛的本身，就已經是依靠阿彌陀佛的願力、契應阿彌陀佛的願力了。
淨土法門就是：只要我們願生極樂世界，專念這句「南無阿彌陀佛」，無論如何都決定往生，要有這種觀念。世間的苦樂順逆，我們就歡喜接受，不再計較，士農工商，時處諸緣，就這樣念佛。不管念多還是念少，有時間就去念佛。不管清淨不清淨，就是念佛，一句佛號念到底，一切雜念不管它。不用顧慮自己的心，這就是我們這個法門的特色與殊勝所在。
「本願稱名，凡夫入報」是我們這個法門最根本、最核心的教理。談淨土宗教義，如果方法上沒有談到最簡易的「本願稱名」，往生之淨土不是進入「報土」，那麼，這樣的教義就不是純粹的淨土宗。之所以不純粹，是因為不了解善導大師的論釋，沒有依據善導大師的教理。
善導大師著作《觀經四帖疏》的目的就是為了「破邪顯正」。所謂「邪」並不是邪惡的意思，而是指偏差，沒有談到「本願稱名，凡夫入報」，或是不認為凡夫依本願稱名可以進入報土。善導大師為了導正這種偏差的觀念，特別著作《觀經四帖疏》，乃至其他的「四部五卷」，都是為了闡明「本願稱名，凡夫入報」的淨宗根本義。隋唐時期，當代有名的慧遠大師、智者大師、嘉祥大師，他們都曾註解《無量壽經》及《觀經》，可是他們對淨土根本經典的註解在根本核心上是有偏差的。之所以會有偏差，是因為他們沒有真正依據《無量壽經》的教理，也沒有體會彌陀為十方聖凡善惡眾生發願的根本意趣，而是立於個人修學的本宗立場來解釋淨土根本經典，因為這樣的偏差，導致很多修淨土法門的人退心。為了導正這種偏差，不只善導大師寫《觀經四帖疏》糾正，善導大師的師父道綽大師在《安樂集》也曾針對那些錯誤而加以導正。由此可知，「本願稱名，凡夫入報」這個教理對我們來講是多麼的重要！是不能模糊、不可稍被曲解的。
唯有「本願稱名，凡夫入報」，我們這個法門才可以稱為是「勝、易」的法門。一個修淨土法門的人，如果不了解、信受「本願稱名，凡夫入報」，不僅現生（平生）對往生沒有把握，阿彌陀佛經過五劫思惟所發的四十八大願，以及兆載永劫所修的菩薩無量德行，所費的苦心豈不是被大打折扣了？
「念佛」是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，善導大師謂之「正定之業」，亦即「往生已定」、「平生業成」。
能夠信受「本願稱名，凡夫入報」的教理，就會被彌陀的願行所感動而心生崇仰，從而對這個法門感到非常殊勝、難得，深覺是千生叵遇、萬劫難逢！同時也會了解為什麼釋迦牟尼佛以「芬陀利華」來讚歎念佛人，因為凡夫只要依本願稱名，就平生業成、往生決定，命終之時蒙彌陀來迎，當下直入報土，真正是非常殊勝、難得可貴之至！
我們這個法門再怎麼講都離不開彌陀本願救度與彌陀本願稱名，都是環繞這個核心與宗旨在闡釋，所以每次都要當作是第一次聽聞，萬古常新，永遠都是新鮮的，不要認為已經學習過了、已經聽過了、了解了。應該對此非常的好樂不厭倦，為什麼？因為這是法門的根源，也可以說是彌陀的生命，也是念佛人的生命。
佛法歸納為八個宗派，不只是淨土宗稱為頓教圓教，密宗、禪宗、天台宗、華嚴宗也都自稱為頓教圓教，可是頓中之頓，圓中之圓，就只有淨土宗稱名念佛的法門，為什麼？因為只要稱名念佛，今生今世就進入不退轉地的果位，一旦斷氣就立即離開三界六道的輪迴，立刻往生極樂世界，馬上頓超十地快速成佛。而密宗、禪宗、天台宗、華嚴宗雖然也稱為圓教頓教，可是還要經過生生世世的修證，還不能當生就離開三界六道的輪迴，難以當生成就一世圓滿。
淨土法門是「從果向因」的法門，不是「從因向果」的法門。「從因向果」就是從凡夫一直修行，經過十信、十住、十行、十迴向、十地，然後到成佛。一步一步、一個階梯一個階梯地升上去。而淨土法門則是「以果地覺，為因地心」，是以阿彌陀佛已經成佛的功德，作為我們往生成佛的資糧，所以不需要再經過十信、十住、十行、十迴向、十地這一些功行，就能夠直接超越階次，往生成佛。
今安樂淨土者，薄地凡夫一旦往生，直至一生補處，此乃超越一般菩薩所修之行，故言「超出常倫。」
不論就往生也好，或就往生之後快速成佛也好，乃至從果向因，示現菩薩之身，來行普賢之德也好，全都是由於阿彌陀佛本願之力，絲毫都不是我們自己的力量。
我們的「往生、成佛、度生」，都是依靠阿彌陀佛的願力，因為彌陀以這三個願力為緣，使得凡是以念佛為因的眾生，必定會獲得「往生、成佛、度生」的果報。只要瞭解「眾生稱念，必得往生」，就掌握到成佛的關鍵。佛法的精要、佛法的精華，我們這一個法門就通通具備擁有了。
極樂淨土是必至滅度的淨土，是不往生則已，不論是誰，一旦往生，自自然然的就進入滅度的境界，這就是「必至滅度」（第十一願）證入涅槃；而且證入涅槃，不必經過很久的時間，也不必經過菩薩的種種階位，而是當下就「超出常倫諸地之行」（第二十二願），這就是殊勝。我們只要依照第十八願所講的專稱彌陀佛名，就能夠「緣（乘）佛願力」而往生彌陀淨土──這就是容易。
第二十二願一開始就說，「來生我國，究竟必至，一生補處」。以此顯示，只要往生，不只是到八地、九地、十地，而且是到達等覺菩薩的一生補處。雖然說必定到達等覺，但是在時間上是不是也仍需要經過一劫二劫三劫？在階位上是否也要經過二地三地乃至七地八地九地十地呢？這可以引用第二十二願來證明，不是如聖道門所說的要漸漸轉進，而是「橫超諸地，直至極位」。因為二十二願經文說「超出常倫諸地之行」，以此顯示是橫超初地、二地，乃至橫超至八地、九地、十地，是當下直接到達極位。菩薩的極位就是等覺。然而，能夠這麼快速到達等覺的果位並不是我們的力量，而完全是阿彌陀佛的本願力，才使我們快速的到這一個果位，所以是「彌陀不可思議的自在威神之力」。
不論是善凡夫或惡凡夫，若要往生，統統都要靠阿彌陀佛的大願、大業、大力為增上緣。「大願」就是阿彌陀佛的四十八大願，「大業」是阿彌陀佛經過兆載永劫積植無量菩薩德行的行持，阿彌陀佛的業當然是清淨之業，而我們凡夫就如《地藏經》言：「起心動念，無非是業，無非是罪」，都是不清淨的。大願和大業通通圓滿具足就成佛了，成佛就有佛力，就有力量救度眾生。如果只有願沒有業，就是空願，有業但尚未圓滿，力就不具足，既然是「大願業力」，表示阿彌陀佛的願行具足，有佛不可思議的威神之力，而阿彌陀佛不可思議的威神之力是我們往生極樂世界的增上緣。「增上緣」就是強緣，強緣就是助因，助因成果，增上緣就是必然的、毫不差失、百分之百，決定性的，有了增上緣一定往生成佛。
阿彌陀佛的願力是絕對性的，必定能夠使我們達到目的、成就聖果，也就是絕對能夠讓我們往生極樂，往生之後都不退轉，都是「阿鞞跋致」，都是「一生補處」，都能成佛──這就是強緣。不然的話，就不是強緣。
凡夫於此世間，雖言發四弘誓願，但往往心有餘而力不足，究實而言，必須是往生極樂世界後，才有可能真正的發四弘誓願，因為往生極樂世界，就能披上阿彌陀佛所加持的弘誓鎧甲。
高山之水，能降深谷之底；最上之法，能救極惡之人。故淨土法門，法是易行極致，益是無上涅槃。
淨土法門有「念佛勝易」的功能，亦即稱念「南無阿彌陀佛」六字洪名，「功德殊勝快速，方法簡易穩當」。因為簡而不繁，不需深入繁瑣的教理；易而不難，不必修持艱難的行法。任誰都能，毫無資格限制，絕無任何條件，亦無時間、地點、事情的忌諱。只要有口，依樣畫葫蘆的稱念亦可；而音不準確、不完全也無礙。
佛法可歸納為八個宗派，若論頓教圓教的話，不只是淨土宗稱為頓教圓教，密宗、禪宗、天台宗、華嚴宗也都自稱為頓教圓教，可是頓中之頓，圓中之圓，就只有淨土宗稱名念佛的法門，為什麼？因為只要稱名念佛，今生今世就進入不退轉地的果位，一旦斷氣就立即離開三界六道的輪迴，立刻往生極樂世界，馬上頓超十地、快速成佛。
《無量壽經》第二十一願說：凡是往生的人，當下都具足三十二相、八十種好──三十二相、八十種好是在形容佛的相貌，也等於說我們往生極樂世界都成佛，外貌既然是佛的容貌、形相，當然內心就是佛心的內容。《莊嚴經》說：「如佛金色身，妙相悉圓滿；亦以大悲心，利益諸群品。」外在的色身妙相，內在大慈大悲，還有救度眾生的能力，都跟佛一樣。
第十一願說，「設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」第十八願的因往生之後所得到的果是怎麼樣的呢？龍樹菩薩就解釋說：「阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。」到那裡就入必定，進入涅槃。必定就是不退「阿耨多羅三藐三菩提」，「滅度」就是「涅槃」。龍樹菩薩用短短的幾句話就很巧妙的把《無量壽經》的核心第十八願、《觀無量壽經》的下品下生，以及《阿彌陀經》的核心統統融合在一起解釋了。
今日信知，只要稱念彌陀名號，即是乘託彌陀願力，必得往生彌陀報土。此即「本願稱名，凡夫入報」之義。此信一信永信，貫徹一生，更不再疑。
因為彼佛誓願不虛，所以我們說念佛必生、念佛皆生、念佛易生，完全都不在眾生這一邊，完全都是在佛那一邊。因此，念佛往生，不論聖凡善惡，逆謗闡提，人人皆能，無一不生。
彌陀本願救度之力，是萬人平等，不論人界眾生、天界眾生，亦不論善人、惡人，乃至五逆、十惡、謗法、闡提等之極重罪人，但能回心懺悔，專稱佛名，願生極樂，則以彌陀本願名號之力，此等眾生，毫無遺漏，皆得罪滅，往生淨土；而且毫無差別，悉皆平等，與彌陀一體，同得無量光壽，同證無為法身；無明煩惱，自然而亡；三明六通，須臾便得。
必須使聖人、凡夫、善人、惡人、乃至阿鼻地獄極苦眾生、罪業極為深重的地獄眾生，一個不漏地都救度到極樂世界，而且到極樂世界都是同樣的是阿鞞跋致、一生補處，這樣阿彌陀佛才能成佛。只要有一個眾生不能被救度，阿彌陀佛就還不足以成為阿彌陀佛。所以，必須是不分親疏、沒有冤親憎愛、不分善惡賢愚、沒有三心（過去心、現在心、未來心）、沒有四相（我相、人相、眾生相、壽者相），阿彌陀佛必須是一律平等、沒有條件的，這樣阿彌陀佛才能成正覺，也才能成為南無阿彌陀佛這尊佛。
印光大師還有一句法語是在形容這個法門的超越性，印光大師說：「能於此法，深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上；喻如太子墮地，貴壓群臣」。意思是，若能對阿彌陀佛的救度法門信心很深又堅定，他的根性已超越二乘（聲聞與緣覺），雖然他還有煩惱、妄想雜念、宿世習氣，但他的身分地位已超越聲聞、緣覺以上，好像太子剛出世，還不會走、不會跑，也沒有學問道德，尚未建功立業，還未為國家貢獻，但他已經是一人之下萬人之上了，時間一到，他就可以統領全國百官萬民。
任何眾生，不懷疑、不間斷、不夾雜，只要稱名念佛，即是乘佛本願，如此即可真正名為「念佛人」。必得平生業成，現生不退；已非娑婆凡夫，已是極樂聖數；現生永被彌陀光明攝取不捨，命終直入彌陀報土速證佛果。往生不假萬行迴向，證果不歷品位階級。奇特勝妙，超出思議。
就「契法」而言，稱名念佛是順彌陀本願之法，其功德必然「殊勝」，餘法則非本願之法；就「契機」而言，稱名念佛是善惡凡夫皆能，其方法「簡易」，餘法則不簡易，凡夫不堪。稱名念佛俱此「勝易二德」、「現當二益」，能獲五緣功德之故，致使五乘根機，齊入報土。
淨土法門的究極慈悲在於，任何眾生只要回心念佛，沒有一個眾生是不能被救的。原來必墮地獄，結果卻必生極樂，如果不是淨土宗稱名念佛的話，這個人就已經墮落地獄了。必墮地獄的眾生，也能往生極樂，則尚有何人不能往生？一切眾生皆得往生，無有遺餘。
佛力不可思議，一句也好，多句也好，只要阿彌陀佛出現，一切就沒有障礙，就能夠往生極樂世界。因為一個人念佛，如果沒有什麼執著，他就會循著這一句佛號的功能而往生極樂世界。就如《無量壽經》所說的：「其國不逆違，自然之所牽。」
人間之十善十惡，自罪福來看差別很大；法界之三聖六凡，從生死來說縛脫迥別。然而，若乘托彌陀願力，一切差別皆泯，五乘齊入報土。不論善惡，不分凡聖，同稱佛名，同乘佛願，同生報土，同成佛道；因齊果齊。
唐朝之後就是宋朝，北宋時代解釋淨土教義的大部份都是天台宗的祖師，如知禮大師、慈雲大師，他們解釋淨土宗也都是以天台的教理來解釋，跟善導流的解釋可說是天差地別，完全不一樣。他們是以自力、止觀的自力方式來解釋他力的淨土法門。善導大師則是上承曇鸞、道綽，而曇鸞、道綽是承繼著龍樹、天親。龍樹菩薩、天親菩薩是印度當時屬一、屬二的高僧大德，他們的解釋是最契合佛心、佛意的，也是最有權威的。可惜北宋之後，眾生的根機已經不如上一代，沒有智慧看出這種純正的淨土教理，也沒有福德因緣看到祖師傳承的精純著作，所以這個法門就這樣失傳於中國了。如此說來，我們生逢此時，身處此地，卻能夠看到善導流的精純原著，比起宋朝之後學這個法門的高僧大德或念佛者都還有福報！因為我們接觸到了這個百千萬劫難遇到的法門，可是他們長期以來卻一直都沒有因緣接觸。我們因為接觸到了，所以才能夠提出「本願稱名，凡夫入報」這兩句話。如果有興趣去研究淨土宗的教理史，自然會發現，從北宋之後，從來沒有人提出「本願稱名，凡夫入報」這一種教理思想，乃至現在，如果不是學我們這一個法門的，他也提不出來，甚至於看到「本願稱名，凡夫入報」這兩句話，也仍因誤會而加以批判，這是很遺憾、很可惜的。
但能專念彌陀，不別雜行雜修，則淨土蓮華日燦，金台身影常輝。已非娑婆凡夫，已是極樂聖數；一旦報謝娑婆，彈指即生西方。
