願生彌陀淨土，是我們淨土宗大根大本的所在，如果不是為了往生極樂世界，就不一定需要修持淨土宗，可以去學其他的宗派；所以淨土法門大根大本的所在，即是為了要往生極樂世界，這就是我們淨土宗的宗旨。

「願生彼國」之人應盡形壽念佛，此是彌陀的要求與命令。

第十八願所講的欲生我國是因地發願，而如今阿彌陀佛早就已經成佛了，那祂成佛的功能顯現在哪裡呢？就是成就文所說的「願生彼國即得往生」。

「願生彌陀淨土」可說是我們人生的目標、學佛的目的，也是我們淨土宗的宗旨；是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，也是我們眾生的本懷。願生極樂，毫不妥協，毫不苟且，決定願生極樂，絕不往生其他淨土，絕不貪戀娑婆世界，這樣的話，就合乎阿彌陀佛所講的「欲生我國」。

我們念「南無阿彌陀佛」，是為了往生極樂；而往生極樂，只要念「南無阿彌陀佛」。如果我們念佛不是願生極樂，而只為了人間的福報，或希望來世再投胎為人，或者升天，這樣的話，就會隨著願力的牽引，到那個境界去。但我們不是那樣，我們的心願，念念都是為了往生極樂的。只要我們念這句名號，自自然然，不管我們的心境如何，時間一到，阿彌陀佛就會來接引，我們就會被這句名號的功德、能量，牽引進入極樂世界。

我們都是貪瞋癡具足的凡夫，即使願生心懇切，這個心還是不知不覺會隨情境去攀緣，那沒關係。不管何時、何地、何緣，任何事情、任何心情，都可以憶佛、念佛；事怕有心人，只要他有願生之心，就會忙裏偷閒，鬧中取靜地去念佛，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」指的正是我們這個法門。

所謂「願生心」是現在存著願生之心，而當世緣已盡的時候，我們就一定會往生極樂世界，就不會執著這個地方了。所以現在多少還會執著，這是自然的，與願生心是不衝突的，凡夫嘛！可是真的到最後，生命已無法再保留，非死不可了，只能二選一的時候，我們就會選極樂世界不會選這裡，因為我們都是學佛念佛的人，學佛念佛的人最基本的就是相信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，相信死了如果不往生極樂世界，必定會隨每個人各自的業報流轉，即使再親的人也永遠不能再相逢了。

我們的心往往是虛多實少──多份虛假、少份真實，那怎麼能往生？照樣往生！這叫做「厭離娑婆，欣求極樂」，我們處在娑婆世界，不能真心誠意地面對自己、面對別人，才讓我們更感覺娑婆世界是污濁的，彼此造罪造業，彼此無窮盡地輪轉，所以才要欣求極樂。儘管我們對人對事有時候難以真心實意，可是對往生極樂世界，卻可以真心實意，可以至誠懇切。

心心念念最怕的就是娑婆輪迴的痛苦，心心念念最為嚮往、最想歸投的，就是往生極樂世界，這是我們願生極樂的心情。這個心情就像什麼呢？如囚出獄，絕無繫戀之心；如刑蒙赦，一生不忘其德。

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏一而再、再而三地殷勤勸導眾生，應當發願；所發的願不是生天，或再為人，或是其他的願，而是願生極樂世界；而且一而再、再而三，不斷地勸，表示釋迦牟尼佛一生最終的目的，就是希望我們願生極樂世界。勸我們往生極樂世界，可說是釋迦牟尼佛的本懷。
在《無量壽經》裏，釋迦牟尼佛的「本懷文」就說：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。」釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出現於世間的目的，就是要告訴我們念佛往生極樂世界，唯有這件事才是真實的利益。

一個願生極樂的人，願生是真的願生，不會現在願生，未來不願生；而且專稱彌陀名號，他的念佛也不是為了人天福報，那就跟阿彌陀佛是一體的，所以稱作「機法一體」。

往生淨土，「緣」很重要。《般舟讚》言：「若非知識教稱佛，如何得入彌陀國？」
不「一心願生」，恐不得往生，以其不一心願生故。
「眾生稱念，必得往生」等，乃就「願生」之上而言，故必得往生；除非禽獸（如鸚鵡）並無「不一心願生」，故得「彼國不逆違，自然之所牽」之自然往生。

如果說現在願生彌陀淨土、專念彌陀佛名，可是過一陣子或幾年之後改變了，表示現在這個願生之心是未決定的，那麼，淨土光中的蓮花色相就會枯萎，就成為結緣眾，而不是當機眾。
所謂「當機眾」，就是今生今世必定往生，即得往生，住不退轉身份；如果是「結緣眾」的話，就要等未來世才能往生彌陀淨土。

往生極樂世界的心很懇切的話，不需要別人的鼓勵鞭策，自然而然會想要念佛。因為他知道世間是虛假的，是顛倒的，不是真實的；唯有極樂世界才是真實的，阿彌陀佛才是真實的，才是值得追求的，才是值得心心念念去思慕的，他的心心念念自然會想要念阿彌陀佛。

只要願生彼國，願生彌陀淨土的任何眾生，現生阿彌陀佛就先以光明來攝取他（光明攝取是保護的意思），臨終就顯現親自迎接他到極樂世界去。所以第十八願說「欲生我國」，站在彌陀的立場，是彌陀悲心的呼喚，保證會迎接我們到極樂世界，保證念佛的人，必定往生極樂世界。因為念佛是因，往生是果，如是因，必得如是果，所以第十八願又稱之為「念佛往生願」。

「眾生稱念，必得往生」，乃就「願生」之上而言必得往生。是故，若行人不「一心願生」，恐不得往生，以其不一心願生故；至於禽獸（如鸚鵡）因並無「不一心願生」之問題，故得「彼國不逆違，自然之所牽」之自然往生。

阿彌陀佛為我們五劫思惟四十八大願，為我們兆載永劫積植菩薩無量德行，這麼長時間的辛苦，目的是為了什麼？只有一件，某某人哪，你要往生我的極樂世界啊！那我們就隨順阿彌陀佛的願，願往生極樂世界，如此一來，佛的願與眾生的願，就願願相應了。這樣，不管什麼時候、什麼地方、做什麼事情，阿彌陀佛都跟我們一體不離。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，不管走到哪裏，月的影子都跟隨我們到哪裏，都不離開。

眾生於此世間的因緣果報各不相同，臨終時會出現何種相狀也因人而異，不能單一的只以一個樣式當標準來衡量所有的眾生已否往生極樂。若說有衡量標準的話，就只有一個──「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」。這樣的人，不管他是壽終正寢也好，生病死亡也好，或是車禍、空難……，都一樣往生極樂世界。這就如同經典譬喻的，比如有一棵大樹，平常就是傾往西邊的，有一天，這棵大樹被鋸斷了，會倒向哪一個方向呢？當然是向西方傾倒。這個就是「如是因，如是果」。

我們有願生之心，就滿了佛的願，儘管我們的心有很多的貪欲、瞋恚、無明、妄想、雜念，但在這些當中，我們還有念佛的心，這才是最可貴的。這一種念佛的信念是金剛不壞的，時間一到，阿彌陀佛就會來迎接，這個就是《華嚴經》最後所講的，人將死的時候，身體離開了，眷屬離開了，所有的動產、不動產都離開了，只有這一念願生的願心不離開，因為這個願生的心是跟阿彌陀佛的佛心相應的。

「世間虛假，唯佛是真」，「佛」在這裡是指「阿彌陀佛」，唯有阿彌陀佛，唯有極樂世界，是永恆存在，是清淨無污染的，所以我們以佛為念，以淨為歸。「以佛為念」就是以阿彌陀佛為我們所念的對象，「以淨為歸」就是以極樂淨土做我們歸宿的目標；以阿彌陀佛為我們生命的依靠者，以極樂世界為我們安樂的故鄉。

「欲生我國」是阿彌陀佛在呼喚我們，站在阿彌陀佛的立場，呼喚我們十方眾生──不管聖人凡夫，不管善人惡人，不管出家在家、男女老少、智愚賢不肖。呼喚這些眾生，無論如何，要把握今生今世，往生極樂世界，不要再等來世了。

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏面的三次勸言，勸我們要發願往生，可見「願生彌陀淨土」是多麼的重要。在次數上，這部經裏所勸勉大家的雖然是三次，但「三」可以說就是無量數，也就是釋迦牟尼佛是不厭其煩的、一次又一次的、不間斷的處處叮嚀，時時勸勉引導，只怕我們不願往生，不怕我們人人都願生極樂世界。這也顯示釋迦牟尼佛對於我們往生這件事情，是多麼悲切、懇切的盼望。
所以讀誦《阿彌陀經》的念佛者，應該深切體會釋迦牟尼佛的這種悲懷，若能隨順釋迦牟尼佛的悲懷，也就是隨順阿彌陀佛本懷，滿阿彌陀佛的願。因為阿彌陀佛為我們發願修行的目的，就是要救度十方一切眾生，不忍看到有任何一位眾生孤獨的被遺留在娑婆世界中輪迴。

人人都曉得有生必有死，人終有一死，死早晚都要來到，有生之年因為肉體還存在所以難免有煩惱，執著這執著那，但是內心深底，知道最終是要往生的，所以三心本身就是一心。因此善導大師解釋第十八願時，沒有談到什麼至心信樂，他只有說「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」他把三心解釋為願生極樂，總之，三心就是一個願生極樂世界的心。

一個念佛人，只要他願生之心懇切，不必旁人加以鞭策，他都會隨時、隨地、隨緣去念佛，所以不論士農工商皆沒有妨礙念佛，每一個人都可以在他的職責上、崗位上念佛。願生心懇切的人，在他的一生當中，對他來講最重要的就是念佛；如果願生心不懇切，他的一生之中，則最重要的變成是五欲的享樂了。