善導大師之《觀經疏》有二眼目：1言「弘願」者，如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」2上來雖說定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。前者為開宗明義，後者為指歸、結論；首尾呼應，始終一貫。亦即一切善惡凡夫之得生極樂世界，都必需乘托彌陀大願業力之救度；然而一切善惡凡夫之中，有智愚、迷悟、信疑等千差萬別之芸芸眾生，如何乘？如何平等往生？此善導大師之結論很簡潔扼要而鮮明的解釋說：「一向專稱彌陀佛名」，但能「一向專稱」即是「乘」，信心、報恩，自在其中，必得往生。
阿彌陀佛的四十八願，每一願每一願都是阿彌陀佛因地所發的誓願，但是在這些誓願當中，有一條是根本性的，這個叫做「本願」──根本之願，這根本之願是哪一願呢？就是第十八願。所以，往生極樂世界的正因只有一個，就是「一向專稱彌陀佛名」。沒有兩個，如果有兩個以上的話，就不是正因。為什麼往生的正因就是「專稱彌陀佛名」呢？因為專稱彌陀佛名，是順應阿彌陀佛的根本的誓願。
專稱彌陀佛名是順著阿彌陀佛的願，阿彌陀佛說：你要「欲生我國，乃至十念」，所以我們就「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。因此我們宗旨就開宗明義，提綱契領地提出「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。
善導大師對淨土法門最終的結論就是「專稱彌陀佛名」。因為佛教是實踐的宗教、修行的宗教，道理講的再多、再高深玄妙，目的就是要行持，那淨土法門的修行在哪裡？就是專稱彌陀佛名，專一稱念「南無阿彌陀佛」。
藕益大師有一句法語說：「六字洪名真法界，不須方便自橫超」，「六字洪名」就是南無阿彌陀佛，「真法界」就是一真法界，就是涅槃的境界。所以往生成佛，只要專稱彌陀佛名，不需假藉其他的方便，自然能夠橫超──橫超十信、十住、十行、十迴向、十地的階位。
我們這個法門當然要具足「信、願、行」，可是「信」是信什麼？信的內涵、道理是什麼？是信「願生極樂，專稱佛名，就必定往生極樂」。所以，這個「信」不是空洞的，不是自我產生的，是有客觀必然的內涵的，這個客觀必然就是「願生 → 稱名必生」。所以我們願生極樂，只要稱名，能夠這樣的理解，依教奉行，而南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……的專稱佛名，聲聲句句、心心念念就都具足信願行了。當然，如果尚未了解這個道理，就必須聽聞、閱讀有關這個法門的教理，須得確實了解之後，才能夠終身不渝的信受奉行，而不會半途而廢。可是一旦了解這個道理之後，什麼是信？什麼是願？什麼是行？就不需要再常常的思惟，此後只要專一稱名，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀……，行住坐臥、時處諸緣，不論動靜閒忙，都是一句南無阿彌陀佛。先前的理解、信受都是前方便，最後就像善導大師所講的「一向專稱彌陀佛名」，也就是所謂的「行起解絕」。
我們這個法門不以入三昧為目標，也不以降伏見惑為目標，只是純然的念這一句「南無阿彌陀佛」而已，這樣就可以了，不必高攀我們做不到的，因為我們畢竟是凡夫，既然是凡夫，那我們就以凡夫的身份來過凡夫念佛的生活，不要高攀那種會自苦自惱，最後還可能會出現問題的境界。
印光大師說：「凡夫就以凡夫的身份來念佛，不要去學菩薩的行徑。」並不是菩薩的行徑不好，而是我們根本做不到，硬要學反而害了自己。所以念佛人老實念佛就好，不要高攀聖境，要死下心來，知道我們不可能「斷除見思二惑」，或者得到長時間的「清淨心」，不可能的！縱然能夠得到清淨心也只是短時間而已。我們在念佛當中沒有粗的妄想雜念就好，即使有雜念，因為專稱名號的緣故，所以都具足往生的身份，往生的身份是現在就確定下來了。就好像「太子墮地」，雖然他還不是國王，但他肯定會成為國王，因為他的身份是太子。所以我們只是南無阿彌陀佛……南無阿彌陀佛……。
極樂世界是阿彌陀佛清淨無漏的願行所流露出來的無為涅槃的境界；是隨順佛性、隨順真理，不違背真理的境界；是無量光明、燦爛真理之光輝的境界；不是以我們眾生有為的行門、有為的功德可以到達的，所以說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。既然極樂世界是無為涅槃的境界，因此要往生極樂世界也必須具備無為涅槃的因，而這一句名號是阿彌陀佛無為清淨的功德所積聚的結晶，所以要進入彌陀的果報土──無為涅槃國，必須以阿彌陀佛這一句名號才能進入。因為這一句名號是清淨無為的、不生不滅的，這是「如是因、如是果」，是法爾自然的。
我們只要隨順第十八願，願生極樂，乃至十念──上盡一形，下至臨終十念一念。我們是上盡一形之機，如果真正體會到彌陀第十八願，願生極樂世界的話，就會念念不捨，上盡一形而念佛，將會時處諸緣、行住坐臥心都向著這句彌陀名號。因為信心也好，願心也好，最後都歸趣在稱念彌陀名號。
我們只要專稱彌陀佛名就有「三隨順」：第一隨順阿彌陀佛所發的第十八願根本大願（隨順彌陀本願）；若隨順這一句名號，就會受到這句名號無礙的光明攝取（隨順彌陀光明）；這樣的話就隨順阿彌陀佛的名跟祂的義（隨順彌陀名義）。
我們專稱南無阿彌陀佛也好，或者稱念歸命盡十方無礙光如來也好，這都是隨順阿彌陀佛的本意，也就是隨順阿彌陀佛四十八願中的根本願第十八願，如同善導大師在《觀經疏》結論所講的「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。從阿彌陀佛的本願來看，阿彌陀佛的心意是要眾生一向專稱彌陀佛名就可以了，所以稱名就是隨順佛意。
除了淨土宗之外，有哪一個法門是我們學得來，而能解脫我們生死大事的呢？沒有！就只有專念南無阿彌陀佛，簡單、容易、方便、殊勝、立即。
凡事必須有因跟緣，因緣和合才能成就一件事，才能成果。名號與光明的差別來講，名號是往生的因，我們只要專稱彌陀佛名就有往生的因；光明是緣，光明攝取念佛的眾生。「如種子雨露」，名號是因如種子，光明是緣像雨露，落入我們眾生的阿賴耶識裏面，就能生起我們信受的心。我們聞說阿彌陀佛光明名號的因緣果報就能啟信，就能盡形壽執持名號，而且能專一而不雜亂，這就是《阿彌陀經》說的：「若善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、……若七日，一心不亂」的涵義。如果再進一層來論因緣，則我們眾生念佛是因，阿彌陀佛的光明名號是緣，因緣和合而往生極樂，所以說「念佛往生願」，念佛是因，往生是果。
光明就是名號，名號就是光明，當我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名時，就時刻蒙受彌陀無量光、無礙光、不斷光的照射。
阿彌陀佛於第十八願言「若不生者，不取正覺」，阿彌陀佛既然已成正覺，祂就有正覺的佛名，祂正覺的佛名就是「南無阿彌陀佛」，所以我們念佛就是念「往生正覺之佛名」；這句佛名有光明攝取的功能，所以也是念「光明攝取之佛名」。這個光明跟名號又是一體的，所以光明就是無聲的名號，名號就是有聲的光明，名號、光明是一樣的。
我們淨土宗的教理再怎麼樣的講解、再怎麼樣的研讀，就只有一個目的，就是「專稱彌陀佛名」。是故當知三經一致，唯以專念得生為宗。
「願生心」，並不是心中一直念著我要往生、我要往生；也不是時刻想著極樂世界的莊嚴或阿彌陀佛是如何五劫的思維、兆載永劫的修行，而是歸結到「一向專稱彌陀佛名」。
善導大師在「二河白道喻」中就說，我們只管念著彌陀名號向著白道前進，不用顧慮起心動念是善還是惡。所以念佛時，妄想雜念來不管他，還是專念這句名號，以念這一句名號為我們這個法門真諦的全部。
願生彼國者，應知名號即信心，信心即稱名，稱名即往生。名號中一切具足，凡夫虛妄，一切不具，故善導大師云：「縱發清心，猶如畫水。」道綽大師對念佛有「現當二世、始終兩益」的開示；善導大師亦有「念佛三緣」（親緣、近緣、增上緣）之說，亦有「念佛四德」（讚佛、懺悔、發願迴向，莊嚴淨土）之論，並有「念佛五譽」（好人、妙好人、上上人、希有人、最勝人）之讚，及顯明「念佛五增上緣」（滅罪、護念、見佛、攝生、證生）之益。故《觀經疏》的結論，廢定廢散，捨機捨法，獨舉「一向專稱彌陀佛名」的旗幟，朗然地顯示信心在於名號本身，若知「但能一向，必得往生」，信心自然在於其中。若論彌陀之恩，固然粉身碎骨亦絲毫未足酬報，何況凡夫亦無真正粉身碎骨報佛恩之心；那將如何？曰：「一向專稱彌陀佛名」。感恩報德時，讚美歡唱時，悲時喜時，清靜時妄想時，三思百想，千言萬語，皆南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……；何況既已機法一體，說信心說報恩，即是義子，古人云：「父慈子孝，兄友弟恭，縱然作到極處，俱是合當如此，著不得一絲感激之念；如施者任德，受者懷恩，便是路人，便是市道矣！」故善導大師所言之南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛之「一向專稱」，實含有深義。
這一句名號，「依報、正報」統統包含，信、願、憶佛、念佛，統統歸入這一句佛號，所以善導大師說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」
專稱彌陀名號之人，必定往生彌陀淨土，這是六方諸佛所金口同時勸導、同時保證之大事，是諸佛出世之本懷，是故眾生稱念，必得往生，而且「到彼華開聞妙法，十地願行自然彰」，不假萬劫苦行，自然果極菩提。
彌陀因位萬行，果地萬德，皆悉攝在名號，因此六字名號，具諸善法，攝諸德本；是故但稱佛名，自得一切善根，自成莊嚴淨土。
對我們凡夫來講，之所以「教理」、「行持」、「往生」容易而殊勝，當然是因為背後有阿彌陀佛的功勳在運作。這個法門的原理在哪裏？就在這一句「南無阿彌陀佛」，往生的功能在這句名號，到極樂世界證果也在這句名號，甚至到了極樂世界迴轉到十方世界度眾生也在這句名號。所以善導大師說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」
「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」這句法語也同樣在說明「觀佛本願力，遇無空過者」的內涵。望佛本願的內涵、目的也在於令眾生一向專稱彌陀佛名，只要一向專稱彌陀佛名就是遇到了本願力，必定不會徒然空過，能夠快速獲得功德大寶海、具足功德大寶海，與功德大寶海一體不離，這是善導大師《觀經四帖疏》的總結論。
「一向」的意思是，要追求現世的消災免難，一向專念南無阿彌陀佛；要往生極樂世界，一向專念南無阿彌陀佛；在極樂世界要快速成佛，也是一向專念南無阿彌陀佛，任何情形之下，都是一向專念南無阿彌陀佛，這叫做「一向」。對這個道理有深徹了解，自然就會單純不會複雜，自然就會守愚念佛，自然就不會因好奇、好巧、好玄、好妙而改變一向專念彌陀名號。
如果對稱名念佛的道理不明白，要讓一個人「一向」稱名是不可能的。「一向」是說，這一輩子不改變法門，只是單純的稱念「南無阿彌陀佛」，不論何時、何地、做任何事情都稱念這一句名號，不管自己的心情如何，也都是稱念這一句名號；不論是非得失、成敗禍福也都稱念這一句名號，不摻雜其他，這叫作「一向」。當然，孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，隨緣隨分守五戒、十善、菩薩戒、讀誦大乘、勸進行者，這都是隨緣隨分該做的，但阿彌陀佛不將這些做為往生的條件，何況名號中一切都具足了，而且我們凡夫在這五濁惡世所做的一切功行都是最低淺、最拙劣的，因為一切作為、起心動念都與貪瞋癡摻雜在一起。
若論「往生報土，在信非行」，在信之「信」是指他力之信，亦即彌陀本願名號之力謂之信，而「一向專稱彌陀佛名」即自然具足此信。若能如此，則知其理者，即是明信佛智，契合本願；不知其理者，亦是潛通佛智，暗合道妙。故法然上人說：「但知眾生稱念必得往生，則自然具足三心（信心）。」又說：「若未知念佛往生之義，學而知之，粗知則足矣；設得廣學，凡智無幾。莫徒好智解，廢稱名之光陰也。」誠然，愚癡凡夫，若徒好智解，自力如何，他力如何，信如何，疑如何；無常迅速，未決之間，不覺落入閻王掌中。
我們這個法門是易行道，沒有什麼高深玄妙，或是達不到、做不來的問題，因為只要「專稱彌陀佛名」，專一的稱念南無阿彌陀佛，就是在接受彌陀的救度，就是在領受彌陀的功德，就擁有往生極樂世界的身份了。
講信、願、行，講種種道理，《淨土三經》以及種種祖師的著作，這些都是前方便，預備教育，懂得之後就拋開了，儘管一向專稱彌陀佛名。這時的「一向專稱彌陀佛名」，不講理論，不講學問，不講道理，不講一切，儘管念佛而已。
「一向專念」即是一心無二心、專心無雜心的依靠阿彌陀佛，不雜依靠：念即一心專念阿彌陀佛，拜即一心專拜阿彌陀佛，供養讚歎即一心專供養讚歎阿彌陀佛；不依靠雜善，也不依靠其他諸佛菩薩，若依靠其他，則非一向，蓋淨土門之本尊即是阿彌陀佛故也。
法然上人常向大眾所說的一句話便是《觀經》〈流通分〉之文：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」並說：「聞名不信如未聞，信而不稱如不信，唯應常稱彌陀名。」此即是傳承自善導大師所言「一向專稱」之文意。
「一向專稱」，「一向」是就時間來講的。也就是從我們信受這個法門開始，一直到臨終往生，都是專一念佛，無二無雜，沒有半途而改變，也不夾雜其他的佛號、咒語，或是摻學其他法門，這個叫「一向」。宗風所說的「三不疑雜」：不懷疑、不間斷、不夾雜（不雜餘佛，不雜餘行），就是「一向」的意思。
念佛人根基雖千差萬別，但只要發心專念南無阿彌陀佛，不管心清淨、不清淨，會修行、不會修行，是聖人或是凡夫，是在家眾或出家眾……，這些一概不論，只要專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，他就是念佛人。
凡是要往生極樂世界的眾生，沒有不依靠阿彌陀佛願力的，我們專稱彌陀佛名固然是完全依靠阿彌陀佛的願力，即使是走向雜修雜行，期以六度萬行迴向往生的眾生，如果沒有阿彌陀佛的願力，他們再怎麼的迴向也不能往生，因為因果不吻合。也就是說，雖然六度萬行並不是進入彌陀高妙報土的正因，可是由於他們有迴向之心，以此為因，加上阿彌陀佛的願力作為他們的緣，因緣和合，使他們也得以達到往生極樂世界的果。所以不管專稱佛名（正定業），或是雜修雜行也好，他們的往生都是靠阿彌陀佛的願力。差別是，專稱佛名完全相應於第十八願，自然進入「若不生者，不取正覺」的報身、報土的境界；如果是雜修雜行而迴向，就未必能進入這樣的境界。
所謂「念念相續」是「念念不捨」的意思。一個願生極樂世界，信受彌陀本願救度的念佛人，他從今之後就是專念這一句彌陀名號，念念不捨，不必假藉其他法門雜修雜行。我們「念念不捨」，阿彌陀佛也「攝取不捨」，我們跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們，彼此不相捨離。能夠念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生，也可說是千即千生，萬即萬生，真的是萬人修萬人去。
人的行為都離不開行、住、坐、臥，善導大師說「念念不捨」，是表示每一個人只要依個自的「根機」去念佛，不管行住坐臥多少時間，不問時節的久近，能夠念就儘量念。只要知道一向專稱、一心專念彌陀名號，他所有的行持就都會念佛，也都是念佛的心情；所有的時間，只要想到，就會念這一句名號。
你既然是一向專念彌陀名號，不問時節久近，行住坐臥，念念不捨，這樣無形中就在第十八願裏邊了。因為往生並不是在我們眾生這裏講說「要這個樣子、要那個樣子」，不是的！往生本來就是彌陀名號的功德力在運作。所以，稱念這句名號的人，不管他知與不知、求與不求，自自然然有那一種往生的功能潛在其中。如一個念佛的人身上有佛光、頭上有毫光，這是自然的。儘管他不知道、沒有看到，可是自然會有這種功能，因為名號的功能、名號的自性就是這個樣子。
信本願救度之人，直至臨終，一心專念，念念不捨彌陀佛名，非必刹那刹那稱名，而是盡身心所能，想到就念，出口便念。
阿彌陀佛有無條件的絕對愛心，因為有這個愛心，所以會去救度十方眾生；同時，阿彌陀佛又具有立即、徹底救度十方眾生的力量。阿彌陀佛的愛心就是大慈大悲，力量就是第十八願所講的「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」。阿彌陀佛成就第十八願、證得正等正覺以來，已經十劫了，所以十方眾生，只要專稱彌陀佛名，任何人都能夠往生，都能夠被救，往生極樂世界。
淨土宗是彌陀救度的法門，不怕我們沒有修行的功夫，只怕我們不專稱彌陀佛名，因為專稱彌陀佛名必生彌陀淨土。跟我們有沒有功夫、有沒有功德、心清不清淨，都毫無關係。再者，既然講平等救度，就完全不強調被救人的身份，所以跟我們有沒有智慧、學問、修行，是善、是惡都無關，只要回心念佛，都能被救、都能往生。
佛說了八萬四千法門，要我們所有的法門都學是不可能的；可是只要專稱彌陀佛名，功能和力用就等同廣學無量法門。所以，念佛必定往生，往生必定成佛，念佛往生，往生成佛，就是「上求菩提」，之後迴入娑婆廣度眾生，就是「下化眾生」。因此，不論上求菩提也好，或者下化眾生也好，在專一稱念「南無阿彌陀佛」當中，都圓滿成就了。
生生世世以來，我們都有殺生過，都有偷盜、邪淫、妄語過。這一切的業障，在我們離開娑婆世界之前，必須要償還。而償還的功德，就完全圓滿地具足在這六字名號當中。所以這六字名號——南無阿彌陀佛才被尊稱為萬德洪名。因此，我們要離開娑婆世界，要往生彌陀淨土，只要專稱彌陀佛名，就足夠了。
釋迦牟尼佛是以自己的力量，經過生生世世的願行圓滿才成佛，而我們沒有，我們即使要修行也有心無力。但是，只要我們能夠專稱彌陀佛名，就能到達無為涅槃的極樂世界，就會快速成佛。我們的煩惱──見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，就完全消除了。到了極樂世界，我們的六根面對極樂世界的六塵，就能夠當下證悟，因為那裏是無為涅槃的境界。
極樂世界是無為的涅槃境界，涅槃境界是沒有上下高低的差別，是不生不滅的、是完全清淨的，沒有品位階級差距的，這一種涅槃的境界就是無為的境界。這一種無為境界，以我們眾生在娑婆世界隨緣所修的功德來講，是無法往生的，所以善導大師就說「隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」。可見專念彌陀佛名是「因」，而往生無為涅槃的極樂世界就是「果」。
善導大師說：「仰蒙釋迦發遣，指向西方；又藉彌陀悲心召喚。今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。」意思是說，我們是信順釋迦的發遣，彌陀的召喚，不擔心、不理睬水火二河。「水」是指凡夫的貪欲之心，「火」是指瞋恨之心，我們起心動念無非都是這兩種心的展露，即使念佛，貪欲瞋恚之心一樣不時在我們的內心交雜著，但我們只要知道就好，不必管它，只管專注在「南無阿彌陀佛」這一句名號上。
一般來說，念佛寂靜會感覺雜念少，心不寂靜就會有粗的念頭起伏來去，而一面念佛一面雜想妄念，一面雜想妄念一面念佛，不過寂靜也好、有妄想雜念也好，總之念念無遺，不顧水火二河，這樣本身就是乘上彌陀的願船了。
當一個修行人經過長時修行之後，可說任何法門近乎都學過、修過了，但是面對自己的煩惱，面對生死輪迴的解脫，卻毫無把握，那時他心中的苦惱是無法形容的；現在聽聞到阿彌陀佛這尊佛的成就，是為了他而成就，曾經為他以五劫的時間發願，更為他永劫修行，為他完成了極樂世界，為他成就這個諸佛之王、佛中極尊的阿彌陀佛，使他在絕望中頓時得到了希望，黑暗中獲得了光明，那時，他可說是給「阿彌陀佛」救到了，獲得了重生，以前的舊生命已經過去，新的生命從此開始，這個叫做「信心歡喜」，也叫做「至心信樂」。從今之後，他就「乃至一念」、「乃至十念」、「若一日、若二日……若七日、若八日」、「若一年、若二年」地盡一輩子專一稱念這句「南無阿彌陀佛」，念佛就此落實於他的生活中，以念佛為唯一的修行，以念佛做他的生命。他的肉體以飲食做為養分，他的精神以念佛做為養分，念佛就是他的法身慧命，在他這一輩子當中以念佛為最重要、最喜歡的興趣跟嗜好，所以他就會一心專念彌陀名號，行住坐臥，時處諸緣，念念不捨。
要往生極樂世界，只要專念南無阿彌陀佛名號。「一心專念彌陀名號」，「一」就是「專」，「一心」就是「專念」。不論何時何地，不論行住坐臥，不論時間長短，有時間就念佛，能念佛就念佛，不依靠其他的法門，不依靠其他的功德；也就是說，雖然在某方面多少有些功德，但是不依靠這些功德，雖然有種種法門，但不雜修其他法門，始終都專修念佛，這就是一心專念彌陀名號。如何專念？眾生就以他現在的根機去專念南無阿彌陀佛就可以──是出家眾就以出家眾的身份，是在家眾就以在家眾的身份；心較清淨、沒煩惱的，就以較清淨、沒煩惱的身份；煩惱重、雜念多，也是以這種煩惱重、雜念多的根機去念佛，最後都能平等往生極樂世界。所以，不論我們的根機如何，只要專念阿彌陀佛的名號就對了。
極樂世界是阿彌陀佛經過五劫的時間發下四十八大願，又經過兆載永劫的時間積植菩薩無量德行所成就的淨土，往生之因就只有一個──專稱阿彌陀佛名號，其他都不是正因。
經典說，無量壽佛是「諸佛中之王也，光明中之極尊也」。我們只要念「南無阿彌陀佛」豈不是等同念了其他十方諸佛？因為只要掌握到王的話，其他也都掌握到了。何況專念彌陀一佛，簡單而容易，廣念十方諸佛，繁雜而困難。
阿彌陀佛本來就是為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界，同時迴向所有功德給我們，所以，我們只要信受彌陀的救度，此後就專一稱念彌陀佛名，自然的稱念彌陀佛名，不夾雜、不間斷。簡而言之，我們只要天性自然的、天真爛漫的，一心歸命，全身靠倒，此後專一稱念彌陀，念念不捨就好，無所謂求不求。
我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛也念我們，固然我們是因感恩於彌陀的救度而感恩念佛，但其實是無所謂感恩不感恩，就是存在於內心而發之於稱名，一心歸命，全身靠倒，跟阿彌陀佛之間沒有絲毫隔閡、沒有條件，好像父母兒女間是非常親密、非常直接的關係，沒有假藉其他條件一般。
善導大師解釋「南無阿彌陀佛」這六個字的說：言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義。言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯義故，必得往生。其他的法門，都是向著人間，或是天界、三乘，或是十方淨土的，都不是向著極樂世界的，只有專念彌陀名號，才是往生極樂世界。
專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，即是走上二河白道。
佛的呼喚就是在六字名號當中，只要我們專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能聽到彌陀的呼喚聲，亦即彌陀以六字名號來呼喚我們。所以，我們只要稱念這六字名號，就是跟阿彌陀佛互相呼應。
彌陀名號即是彌陀光壽之體，專念彌陀名號即是與佛機法一體，不相分離，是親中之親、近中之近。《觀無量壽經》說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」你念佛，佛念你。善導大師說：「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。」因此，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，凡夫只要稱名念佛，當下便即與佛相應，感應道交，不假方便；如以箭射地，無有不中。
所謂老實念佛就是「專稱彌陀佛名」，不雜修、不雜行，也不好玄奇高妙，把自己當做是一個愚癡的人，什麼都不會，而毫無顧忌地，無論何時、何地、何緣，儘量想到就念佛、出口就念佛，養成時時處處都念佛的習慣，這樣專一地、單純地專稱彌陀佛名，這個叫做老實念佛。
這一句彌陀名號被尊稱為「萬德洪名」，表示往生極樂世界跟我們有沒有智慧沒有關係，跟我們有沒有學問沒有關係，跟我們有沒有修行沒有關係，跟我們有沒有清淨心沒有關係，跟我們是善、是惡也沒有關係。那跟什麼有關係？跟我們有沒有「專稱彌陀佛名」有關係。有學問也好、有智慧也好、有深入經藏也好，都是為了讓我們曉得專稱彌陀佛名就必生彌陀淨土，而徹底歸入一向專稱。假使我們沒有文化、沒有學問知識、沒有深入經藏，可是曉得往生只要靠這一句名號，此後就專稱彌陀佛名，這樣也同樣達到目的。
能夠成就「四念處」，就能解脫三界六道生死輪迴，可是我們是不可能做到的。就因為自覺靠「自力」是無能為力的，所以才完全依靠「他力」；以我們的法門來說，依靠「他力」就是依靠第十八願，只要依靠彌陀的願力就能往生極樂世界。不管是否有貪、瞋、癡、妄想雜念，不管其他的德行能不能具足，都不必掛慮，只要「一向專稱彌陀佛名」。
願生彌陀淨土的人，必須要專稱彌陀佛名，這樣才是如實的修行，才是相應於它的果的這個因。那麼，欲如實修行也不是很困難，只要專稱彌陀佛名就可以了。
專稱彌陀佛名也等同「體如而行，則是不行」的「如實修行」。為什麼？我們專稱彌陀佛名，相應於阿彌陀佛的本願，而阿彌陀佛的本願已經把眾生往生極樂世界的功能、功德、資糧都已經預先具備好放在名號當中，讓我們只要專念這一句彌陀名號，就有了功德資糧可以往生極樂世界。所以對我們念佛人來講，並不覺得是在累積或是在修往生極樂世界的資糧跟功德，我們只不過是隨順第十八願所講的，阿彌陀佛要我們乃至十念，那我們就上盡一形、下至十聲一聲、乃至一念的「一向專稱彌陀佛名」，所以對我們來講，我們是體如而行，是「不行」，這種「不行而行」，其實才是真正的如實修行、才是真正的修行。用一個比喻來說明，好像我們坐船就能夠從此岸到達彼岸，可是我們並沒有從這裡游泳到彼岸去啊！但同樣也能夠到達彼岸。因為是靠船的航行功能，不是靠我們的功能，我們只不過是隨順這一條船的航行。怎麼隨順呢？就是坐在船上，安份守己坐在船上，也就是行住坐臥、衣食活動都不離開這一條船，自然就能夠從此岸到彼岸。可是對我們來講，並沒有靠自己的力量從此岸游泳到彼岸去。所以，念佛才是真正的「不行而行」的「如實修行」。
我們雖然對空性的境界摸索不到、也想像不到，就好像道綽大師所講的：「若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心。若論小乘，修入見諦修道，乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。」儘管我們是這樣，但只要我們專稱彌陀佛名，就與如實修行相應了，就相應於如實修行了。所以我們這一個法門很殊勝、很容易。
現在有人提倡憶佛、念佛，他們所講的憶佛念佛不是稱念名號，他們認為佛沒有形象、聲音、語言、文字、符號，所以真正的念佛不是稱名念佛，真正的念佛是念佛的本身、念佛的功德。可是我們不作這樣的解釋，因為這一句名號已涵蓋阿彌陀佛所有因地的修行以及果地的功德，阿彌陀佛的大願業力統統在這一句名號當中，我們只要一向專稱彌陀名號，所有憶念的功德統統在裡面了。
如果我們凡夫不專稱彌陀佛名，而去做憶念佛的功夫，所憶念的功德，頂多是大海中的一滴而已。因為佛的境界我們怎麼有辦法去想像，甚至憶佛念佛呢？阿彌陀佛五劫思惟的四十八願、兆載永劫的修行、積植無量德本，我們怎麼有辦法去憶呢？阿彌陀佛不可思議的深廣慈悲，我們怎麼有辦法憶得來呢？所以我們以一向稱名來涵蓋阿彌陀佛不可思議無量無邊的功德。
「萬善妙體即名號六字，恒沙功德備口稱一行」（法然上人語），「萬善」就是六度萬行，以及八萬四千法門、三藏十二部經的功德。萬善的體在哪裡？就是這六字名號。這六字名號，等同具備了恒沙的功德，行者只要用口去專一稱念這句「南無阿彌陀佛」，就擁有了恒沙的功德。
「弘願一稱，萬行宗致；果號三字，眾德根源。」（法然上人語），阿彌陀佛的第十八願就是「弘願」，第十八願的成就，就是成就了這句名號，而這句名號是萬行的「歸宗結頂」，所以，只要我們專一稱念這句名號，自然就擁有了「萬行」。「果號三字」，「阿彌陀」這三個字，是眾德的根源，只要我們稱念，自然就有了「眾德」。
一切眾生的根機概略分的話就是「上輩」、「中輩」、「下輩」，細分的話就是九品、八十一品、無量品……，可是不管根機差別、是高或低，阿彌陀佛本願之意都要我們「一向專稱彌陀佛名」，不因為根機高，修別的法門，到極樂世界就比較快速證果；也不因為根機低，就品位低、證果慢。因為所有的功能都在名號裏面，阿彌陀佛救度眾生都是主動、平等，沒有差別的。
講三輩是就根機來講的，目的在導歸本願稱名，所以善導大師在《觀念法門》解釋三輩時談到：「一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。」這就顯明根機有上中下。但就法來講，機不同，法都相同，所以有一種引導的作用，引導上中下的根機都來稱名，不因為是上輩的根機就修上輩的法，而有一種憍慢；也不因為是下輩的根機就認為自己往生無份，而心生卑劣。如果是根據善導大師的解釋，上輩根機不會憍慢，下輩根機不會卑劣，人人有份，真的是三根普被，利鈍全收，也就是藕益大師所講的：「上上根莫能踰其閫，下下根亦能臻其域。」所以三輩的用意，主要在導歸一向專稱彌陀佛名。
至於「九品」也是有的，因為經典有這樣講。但以我們這個法門來說，「九品」等同《無量壽經》的「胎宮」，因為四十八願裡面沒有談到「九品」，《無量壽經》裡面也沒有談到「九品」，可是有談到「胎宮」，可見「九品」就是「胎宮」，只是名字不一樣而已。當然「胎宮」中沒有講到下三品的往生，不過，因為那都是概略的劃分，詳細的話，就有九品、八十一品、無量品。
《無量壽經》下卷所講的三輩，是強調雖然三輩根機各不相同，可是都要完全依靠彌陀名號的功德才能到極樂世界，並且平等的得到一生補處的果位。如果上輩依靠上輩的智慧根機，中輩、下輩也都各依靠他們的根機，不完全放下對自己修行功德的執著，來完全依靠彌陀名號的功德的話，這樣到了極樂世界當然就會有品位階級的不同。所以釋迦牟尼佛說三輩、說九品，目的是要顯示根機雖然有三輩九品，可是統統要依靠阿彌陀佛，統統要回歸一向專稱彌陀佛名，這樣才能夠超越三輩九品，不然就會落入三輩九品的範疇裡面，也就是《無量壽經》所說的胞胎，受五百歲不能花開見佛聞法。
對於「念佛」和「九品」的關係，善導大師在《觀念法門》中有方便的引導，第一個方便引導是，如果一個人每天念三萬聲以上就是上品上生，但這主要是為了引導聖道門的行人來專一念佛；第二個方便引導是，回歸楷定古今的《觀經四帖疏》，《觀經四帖疏》的判定就是：「雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。回歸到《觀經四帖疏》，專念彌陀名號就是超越九品。
我們都以為自己不是一個下品下生的人，其實我們內心都有十惡五逆的種子在蠢蠢欲動，只是沒有那個環境而已，只要有那個環境，我們都會造五逆十惡的。所以善導大師要我們以「法」來照自己，使我們原形畢露，看清自己是一個罪惡生死凡夫，無有出離之緣，必須要老老實實的依靠彌陀的救度，專念彌陀的名號，獲得攝取不捨，往生決定、平生業成的身份。所以這一個法門，給我們大安心、大滿足，讓我們一生當中，像善導大師所講的，常懷慚愧而仰謝佛恩的一向專稱彌陀佛名。
善導大師為什麼說「日念三萬是上品上生」，對學這個法門的人，第一是防範他懈怠。第十八願說「乃至十念」，善導大師解釋「乃至十念」就是稱南無阿彌陀佛的名號，也解釋為「念念不捨」。既然是稱南無阿彌陀佛的名號，而且是念念不捨，為了讓人家念念不捨，所以說每一天念三萬聲就是上品上生。這有什麼用意呢？就是策勵人家念佛。因為這樣終日無事之人就不會懈怠，想到可以上品上生，他平日沒有其他事情，正好可以每天念三萬聲；多忙之人，他想到三萬聲可以上品上生，就可以忙裡偷閒，鬧中取靜來念佛。可是到那裡是上品上生嗎？其實到那裡都是超越上品上生的。懂得這樣的道理，曉得善導大師這樣的解釋是要我們不懈怠，就要儘量念念不捨，不要懈怠。總之，應該善取大師的精神旨趣。
《無量壽經》「第十八願」只有說念佛沒有說其他的法門。《觀無量壽經》的「流通分」也唯有付囑持名，不說餘行。《小經》往生的正因，也唯有標舉執持名號，沒有說其他的修行法門。所以淨土三經都一致的只說念佛一行，不說其他的雜修雜行。善導大師為防範我們雜修雜行，要我們固守依據三經專修專行，所以說日念三萬以上是上品上生。無事之人如果能夠日念三萬以上就沒有時間修其他法門了；即使多忙之人也可以守專一之行，因為他再也沒有其他時間，每日念三萬都來不及了。能夠這樣的話，三心（第十八願的「至心、信樂、欲生」，也是《觀無量壽經》所講的「至誠心、深心、迴向發願心」）、四修（恭敬修、無餘修、無間修、長時修）、五念（五正行）都是一句南無阿彌陀佛，皆是一向專稱彌陀佛名。
「正定業」有從佛那邊來講，也有從我們眾生這邊來講。從阿彌陀佛那邊來講，是阿彌陀佛選擇念佛作為往生的正因，而不選擇念佛以外的種種法、種種行門，所以是阿彌陀佛「正選定之業」；從我們這邊來講，我們只要稱名念佛，就是隨順、契應了阿彌陀佛的第十八願，就決定能夠往生，所以就我們來講是「正決定之業」。
真正的讀誦，不是只用口去讀誦，而是用身體去讀誦，身體去讀誦就是憶佛、念佛，也就是去實踐它。因為經文講教理之用意，是要讓人依教理去實行。所以，誦經固然有其功德，但是經的本身目的，不是只要人家去誦，而是要人家通過讀誦之後，了解它的教理，然後依教奉行去實踐。因此，我們讀誦淨土三部經之後，淨土三部經就可以擱在一邊，然後專一去念這句名號。就像法然上人，到了年老的時候就一部也不誦，就只專一念佛，他都是專念「南無阿彌陀佛」！這個就是越來越專了。
一生專稱佛名者就必定往生極樂世界。他之所以專稱佛名，當然有他的動機、目的，就是厭離娑婆、願生極樂，然後才會去稱念這句名號。至於他有了這個動機而稱念這句名號的時候，他對於彌陀的救度是否有充分的瞭解，已經無關緊要了，往生是必定的，因為，他已經合乎往生的條件了——厭離娑婆，願生極樂，專稱彌陀佛名。
我們念佛，就是要厭離娑婆世界的痛苦，進入無有眾苦的極樂世界。因此，每一位念佛人的目標都是極樂世界。那方法呢？——專念南無阿彌陀佛，專依靠阿彌陀佛，不可以走岔途、繞彎路。
凡於心中籌慮：如何是自力？如何是他力？如何是信？如何是疑？……等等一切皆背自然之理也。唯不顧心中一切，但知稱名必生，而一向稱名者，即是自然也。
只要專念「南無阿彌陀佛」六字佛名，上盡一形，下至十聲一聲，這樣就是依靠阿彌陀佛大願業力之增上緣，不必在念佛之外，有任何造作。只要念佛，依照我們凡夫現在的根性去念佛，不要在念佛當中添加任何東西。所謂「添加」，就是以為念佛應念到什麼程度，或者問說，我這樣念可以嗎？這些都是「添加」。念佛本身即是乘阿彌陀佛之船、依靠阿彌陀佛之力、依靠阿彌陀佛之緣，即決定往生。
體驗或感受是一機一緣，非普機普緣；體驗感受是一時一境，非恒久普遍。故善導大師言：「縱發清心，猶如畫水。」又體驗感受之後，其體驗感受即置之，其心口唯是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛之六字洪名。因為凡夫皆妄，動念即乖，唯稱念南無阿彌陀佛是真，是以古德言：「世間皆假，唯佛獨真。」歡喜與踴躍、慚愧與感恩、千言與萬語，一概不留，皆轉化為「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」之念念稱名。
一念的體驗都有一個共同點，就是體悟到彌陀的大悲救度是現成的，不論何時，不論何處，不論何人；隨時存在，隨地存在，隨機救度；只要願生稱名，上盡一形，下至一念，任何之人都能被救往生。然而，一念的體驗困難，也不契十方眾生之機；「乃至十念」的稱名容易，既契彌陀本願之理，也契十方眾生之機。況且一念體驗之後，除非已「無後心、無間心」之臨終人，否則往後若退願生之心，而又不念彌陀之名，即非彌陀本願，往生不定。既然如此，則凡願生淨土之人，捨難取易，隨順本願，專念佛名，雖無一念的體驗，也必往生彌陀之報土；真正三根普被，利鈍全收，人人都能，而且功德平等。故彌陀化身的善導，勢至再來的法然，一生之中從不以自己的體驗勸導他人，唯勸導願生彼國專念佛名，上盡一形，下至十聲一聲一念，真正合乎彌陀本願；學者學此，信者信此，行者行此；此理善導、法然之書隨處可見。若彌陀以一念的體驗為往生的標準，則十方眾生能夠往生者甚少，不能往生者甚多；是故彌陀本願不以此作為往生標準，唯以「欲生我國，乃至十念」立為往生標準。
善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」，在此有一向任憑阿彌陀佛的救度之意，因為南無阿彌陀佛的六字洪名具足全部功德，能救度十方所有眾生，任何眾生只要一向任憑彌陀之救度，專稱彌陀之名號，就已領受彌陀之全部功德，而不是要門迴向求救之自力觀佛或自力稱名。
我們大家應該要「不懷疑的、不間斷的、不夾雜的」來稱念彌陀的名號。這事很容易，大家都能做得到，為什麼呢？因為我們都有嘴巴會講話，現在改變本來講閒言閒語的話，來講「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。眾生都有念頭，都會起心動念，我們把妄想煩惱的念頭，轉為心中念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，這樣不但會漸漸沒有妄想雜念，而且會讓自己輕安。
善導大師說：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」「念念不捨」就是專稱彌陀佛名。早上起來就先念佛，其他的時間也都是念念不捨，或者經行念佛，或者拜佛念佛，或者打坐念佛；不論在什麼地方、在什麼時候、做什麼事情，都可以出聲念佛，也可以金剛念，這個叫「念念不捨」。善導大師說，這樣的念念不捨，叫「正定之業」，一百個一百個往生，一千個一千個往生，一萬個一萬個往生，真正「萬修萬人去」。為什麼？「順彼佛願故」。因為念佛的本身，就是在依靠阿彌佛的願力。有阿彌陀佛的願力，我們就百分之百、必定能夠往生極樂世界。
善導大師在《法事讚》說：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」。「極樂無為涅槃界」，無為涅槃是沒有上下、高低、品位、階級，也沒有你我、彼此、冤親、好壞的對待；煩惱、見思二惑、塵沙無明統統斷盡，離諸戲論，永無障礙，所以叫作無為涅槃。這裡的涅槃是指無上涅槃的意思，同時也是阿彌陀佛的報佛、報土的境界。「隨緣雜善恐難生」，要往生到這樣一個境界，必須是符應涅槃的「因」才能進入，隨緣雜善與涅槃的果是不相符應的。所謂「隨緣雜善」就是指眾生隨著每個人自己所接觸到的，或是所喜好的，而去修的種種萬行。如果以這些來作為迴向，是沒有辦法進入阿彌陀佛無為涅槃的報土的。「故使如來選要法」，因此阿彌陀佛、釋迦如來為我們篩選進入無為涅槃的唯一因──念彌陀名號。而且唯有念彌陀名號是往生的正因，此外沒有第二個正因，是獨一無二的，所以說「專復專」。
雖然念佛以外我們有其他功行，比如孝順父母、奉事師長、敦倫盡分，去惡行善等世間善的功德，或者修其他禪定功夫，但這對往生來講沒有增加，我們不靠這個，也不迴向這個，因為往生功能，萬德洪名完全具足。所以，只要隨個人的根機念這句南無阿彌陀佛就好，不要在念佛以外去靠其他的功行。
《阿彌陀經》說「聞說阿彌陀佛」，「聞說阿彌陀佛」的目的就是要讓我們信受阿彌陀佛的救度，專念彌陀佛名。所以法然上人說：「聞而不信如不聞，信而不稱如不信，故應常稱彌陀名」。雖然聽聞了這個法，但是不相信，等於沒聽到；雖然相信這個法，但是未一心專念南無阿彌陀佛，這樣等於沒有相信，所以最後還是應一心專念南無阿彌陀佛。
何以阿彌陀佛以稱名為本願，不以其他諸行為本願？此法然上人於其《選擇集》之第三「本願章」有很簡要的解說：彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，不以諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。「平等慈悲」故，「普攝一切」故。不論緇素賢愚、善惡淨穢、男女老少、貧富貴賤；亦即不論何人，只要「一向專稱彌陀佛名」，皆得平等往生報土，同證無量光壽。
「世間虛假，唯佛是真。」世間一切，森羅萬象，都是虛假，不足繫念。而凡夫之心，也都是虛妄、雜念、煩惱，無一真實，不可安住。是故，若不念佛，必念虛假、妄想、雜念、煩惱。與其生妄想雜念，起無明煩惱，遭惡鬼吐痰；何不繫心，安住彌陀，與佛同在！一個願生者，欣慕真實、清淨、光明；厭離虛假、污穢、黑暗。故自然常繫心於「唯佛是真」的彌陀佛名，厭棄此心所起之妄想雜念；此心總是向善向真向淨，嚮往真實、清淨與光明。凡夫習氣繁重，念世俗五欲之心強，念彌陀佛名之心弱，故應自我惕勵，不應自我放任。當然睡眠、作事等不能念則姑且置之，其他時間即應念佛。若喑啞者，心中念佛，存想佛恩。是故，願生彼國者，不論信疑自他，不論時處諸像，唯應「一向專稱彌陀佛名。」
一個信受阿彌陀佛救度，願生極樂世界的人，必定是對自己的妄想雜念看得非常的淡然，而對念這句彌陀名號看得非常的重要，因為他有這個心，所以自然地時時刻刻、在在處處，都會口中稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……；即使沒有聲音，他也會時刻的動動嘴巴，不管在任何地方，或是做任何事情，佛堂大殿也好，浴室洗手間也好，或者是房間也好，都會是這個樣子的。
真願往生，專稱佛名的念佛人，即使看著電影也會念佛，也平等往生。因為根機不同，雖然看電影、看報紙念佛，願生淨土的心會慢慢使他（她）不喜歡看電影。念佛會慢慢調攝行人。有的人開始念兩個鐘頭，會慢慢增長念佛時間，五欲種種也會減少。比如，有位家庭主婦，平時愛看電視某一節目，每天固定的時間一到，電話拿掉、家務放下，以便專心看這節目。有一天，突然鄰居來告知，她兒子出車禍了，狀況危急，此時，她會無心看電視，趕緊往醫院跑去，在路上也無心看風景，心裏只想著兒子，這即是願生心切、念念不捨之心。
阿彌陀佛知道每個人的根機各不一樣，出家眾是專業的修行人，所以念佛的時間比較多，因為他沒有家累、沒有後顧之憂，念起佛來或許心比較清淨；在家眾大多從事於士農工商之中，上有老下有小，如果遇到金融風暴，又負債累累，念起佛來難免三心兩意、東想西想的，這一切阿彌陀佛都知道。阿彌陀佛就說：你們就以各自的根機因緣專稱彌陀佛名，時間到（臨命終）的時候，我會率領著觀音、勢至、清淨大海眾，敲鑼打鼓，浩浩蕩蕩來迎接你到極樂世界；如果時間還沒有到，我會持續以光明照耀你、保護你、跟著你，我就住在你的頂上與你同在。
我們念佛人就只有一句佛號，一年的開始是一句佛號，即使是除夕也是一句佛號，婚喪喜慶都是一句「南無阿彌陀佛」，這是永遠不改變的。所以我們這個法門可說是獨一無二的法門，我們所念的是「南無阿彌陀佛」，所拜的本尊是「南無阿彌陀佛」，所供養的是「南無阿彌陀佛」，所為人稱揚、讚歎、介紹的，也是只有「南無阿彌陀佛」；即使我們要瞻仰，也是瞻仰「南無阿彌陀佛」，沒有其他。
專念彌陀名號的人，如果他了解機法相應的道理而信受不疑，他就是「明信佛智」；如果不了解這種道理，心中躊躇不已，可是他還是專稱彌陀佛名，不雜行雜修，這個就是「暗合道妙」，這兩種人都永遠在阿彌陀佛的光明攝取當中，既是已在阿彌陀佛的攝取裏面，就不可能再退轉、輪迴，或是受冤家債主的討債，也不受天魔外道的障礙。
你如果能夠肯定「專稱佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因為這個法門是他力法門，我們不知道求往生的時候，阿彌陀佛都在我們面前合掌，十劫以來都在要求我們了，何況我們有厭離娑婆、欣生極樂的心而稱名號？自自然然這句名號的功能就在運作，使我們往生極樂世界。所以，從這一點來講，已經拋開自力他力，已經拋開是信是疑了，自自然然地信就在裏面。
一向專念阿彌陀佛名號，都是強調「一向」，也就是要專。法然上人說：一向專稱名號，自然具足「三心」。即使你不知道，自自然然地就具足「三心」，為什麼？因為「南無阿彌陀佛」名號本身就有這種功能。
這句名號本身能使我們往生，所以，我們稱念這句名號就能往生。我們知道這一點去稱念，信就在裏面了，儘管對這個道理瞭解得不是很充分，可是能夠一直稱念下去，也必定往生，因為有阿彌陀佛在運作。
各宗各派的祖師，到最後往往都是歸向淨土的，天臺宗智者大師是最典型的例子。禪宗很多開悟的祖師，最後也都歸向淨土。就好像開車要上高速公路，一開始每個人都從自己的地方先上鄉村的道路、縣市的道路、省道，然後才通過交流道上高速公路。一旦上了高速公路，就專了，就不會雜了。一般修行人，最終歸向淨土大多這樣。可是，他若能直接專稱彌陀佛名，等同跨越其他道路而直接上高速公路一樣，不用費時費力，繞很多圈子。
念佛人在一起，沒有其他的語言，都是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，因為知道這個世界一切都是虛假，一切都是造罪、造業，一切都是戲論，所以一切都將成空。唯有這句「南無阿彌陀佛」是真理，是真實，不是戲論，有絕對的價值。
「念佛」乃是彌陀對眾生的要求與敕命，所以《大經》言「乃至十念」，又言「一向專念無量壽佛」，《觀經疏》也以「一向專稱彌陀佛名」為結論。
阿彌陀佛是法界藏身，所謂「法界藏身」，就是十方法界一切諸佛的功德，都完全具備在阿彌陀佛一佛當中，無有絲毫遺漏。所以只要專稱彌陀一佛，等同具足的稱念十方三世一切諸佛，所謂「舉一全收，無欠無餘」。
