淨土宗的念佛法門，就是專講阿彌陀佛救度的法門，我們有功德、沒功德，善惡多、善惡少，都另當別論，只要有阿彌陀佛救度的力量，那麼人人都能往生，人人都能成佛。所以，念佛法門是人人都可行、人人都可證的。
真正的淨土法門是講彌陀的救度，是要眾生隨順彌陀的救度的，那要如何隨順呢？只要專念彌陀名號，就是隨順彌陀的救度了。
我們只要接受彌陀救度、專稱彌陀佛名，本身就跟阿彌陀佛的這句名號以及他的光明智相互相契合、互相隨順了，所以，從彌陀那一邊來講是佛名佛義，從我們這一邊來講是信受奉行，所以名義信行、信行名義兩兩互相在一起，所以說兩兩相即。
內心因為對彌陀的救度了解跟信受，自然就會顯現在專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土之上；如果不專稱彌陀佛名、不願生彌陀淨土，就不是真的信受彌陀救度，而只是一種頭腦中所了解的概念而已。
對於彌陀救度的法門我們要「信受」，「信」就是相信，信客觀的事實，而不懷疑。可是如果不了解道理的話，要我們不懷疑是不可能的；道理了解了，自自然然會在心中形成「信」，而不是要自己去起這個信、勉強發這個信。那要如何信呢？就是多看我們出版的這一套書，多聽我們出版的光碟，這樣不去求信，也沒有勉強自己信，自自然然信就在心中了。信了之後，自然就會去受持，所以「信」是相信，「受」是受持，也就是相信彌陀的救度，受持彌陀的救度。
「十方眾生」是無所不包的，是無一遺漏的，每一個眾生都是彌陀救度的對象，每一個眾生在彌陀的救度之中，都有資格往生。只要他回心轉意，專念彌陀佛名、願生彌陀淨土，他再怎麼樣深重的罪業，都能夠因彌陀的大願業力，都能夠因彌陀的六字萬德洪名，而罪業消除，都百分之百能夠往生極樂淨土。所以我們這個法門是講「信受彌陀救度」的法門。
實相就是我們的佛性，也是法性，也是空性，是屬於涅槃寂靜、不生不滅的境界。我們學佛的修行人，不管你是學顯教、密教，不管是八大宗派的那一個宗派，目的都是為了證悟真如實相；真如實相是共同的目標，只是方法各個不一樣。我們淨土宗是念佛靠佛的救度，被救度到極樂世界，就能夠證入實相，猶如釋迦牟尼佛夜睹明星，忽然間大徹大悟，真如實相立刻現前，當下三明六通、百千陀羅尼完全展現。
對眾生來講，阿彌陀佛是救度眾生的佛，這個「救度」有特別的內涵。既然是談「救度」，就對象來講，就是平等而無差別的；就方法來講，幾乎是不講條件，幾乎是沒有門檻的，這個才能稱為平等救度。所以，救度必須是絕對性的，超越於講求種種對象、種種條件的相對救度。救度的愛心必須是徹底的、絕對性的、無窮盡的，它的能力也必須是徹底的、絕對的、無有不能的。這就好像世間良醫，他是只管醫治病人，他不去管病人是好人壞人、有罪無罪，只要他是病人，醫生就有這個義務，就有這個天職去醫治他；至於他有犯法沒犯法，有罪過沒罪過，那是警察、法官的事，是因果、閻羅王的事；對阿彌陀佛來講，阿彌陀佛是救度的佛，你是善人惡人、有沒有犯因果，阿彌陀佛不看這個，他只看你要不要回心接受我救度，若你要接受我的救度，我就救度你，不管你是善人惡人，不管你的身份條件，不管你有沒有智慧學問，不管你有修無修，這樣才是所謂救度眾生之佛。
彌陀救度，主動、平等、無條件，不論一切，超越一切；任何人只要願生極樂，專稱佛名（「欲生我國，乃至十念」之意），零度亦救，一百度亦救。善導大師於「二河白道」形容彌陀之保證、彌陀之呼喚而言：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」因此，凡是「專稱佛名願生」（一心正念直來）之人，則不應有水火濕燒之畏（不畏煩惱之意）。
淨土法門是救度的法門，救度的法門就是講無限的慈悲，因為是無限的慈悲救度，就不可能有條件，如果有條件的話哪算是救度？所以救度是徹底的、主動的、平等、毫無條件的，阿彌陀佛的救度就是這個樣子。
信受彌陀救度的人，一定會稱名念佛。因為在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿彌陀佛，所以自自然然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛下去，這就是「信心必具名號」。
有信心必定是伴隨著稱名，如果有信心而不稱名的話，這種信心就不是真信。如果有人說「我已經信了，我可以不用念佛了」，那是虛假的信心。真正信受了，他會把信心融入念佛之中的，並不是說念佛有什麼辛苦，或什麼著相，不是的！稱名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高興起來，歡喜跳躍地念也可以，這個會自自然然在心中產生的，「聽聞彌陀本願力，歡喜不覺稱佛名」，會不知不覺念出這句名號來。
信受彌陀救度之人，不假修持之造作，日常生活，唯任運稱名便可。《大經》言「乃至一念」（短在一念）；又言：「乃至十念」（長在一生）。《小經》言：「若一日乃至若七日。」此等經文皆謂：聞說阿彌陀佛，信心發起之時開始，一生之間，唯執持名號之稱名念佛。此之稱名，亦是無造作，所謂「念佛以無義為義」。亦即「僧俗善惡不選擇，時處諸緣無拘礙」。
彌陀救度，既無條件，故不可以自己心情之如何來論彌陀之救與不救。心情乃是無常，遇緣而生，緣過則滅，緣生緣滅，本無實體；佛言「觀心無常」。尤其業障深重、煩惱熾盛之凡夫，易隨境轉，然而不管轉喜轉憂，皆無礙彌陀之悲救。因彌陀之救度，過去、現在、未來，皆猶如金剛，永恆不變之故。
阿彌陀佛的救度是沒有條件的，白白地送給我們的，現在就完成的，這個就是「信」。所謂「白白送給我們」，現在就已經完成，在哪裡呢？在於你聞信之後只要相續稱名，短在十聲、五聲、一聲、一念，長在百聲、千聲、萬聲，若一日、若七日……，稱念「南無阿彌陀佛」，都必定往生極樂世界，這叫做「乃至十念」。這個「念」自然含「信」與「行」。「信」，就是信彌陀救度；「行」，就是稱彌陀佛名，就這樣。所以說沒有任何條件的。沒有時間的人，你就少念，若有時間的人，你就多念。甚至現在要斷氣了，要死了，現在才聽到彌陀的救度，這個時候，嘴巴、舌頭都僵硬了，嘴巴不能念，而心中念，照樣往生極樂世界。那最短最短沒有比心中這麼一念更短的吧，這一念是最短的了，「乃至一念」就是這麼最短的時間，當下死、當下往生極樂世界；如果壽命延長的話，自自然然地就會憶佛念佛、稱名念佛，這個時候，就演變為乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛，就會這個樣子。所以，真正懂得的人，如果有時間、有精力，他就以那些時間、精力去稱念這句名號，不會在這句名號之外間雜其他的修行法門。
阿彌陀佛跟我們有很多約定，歸納起來有三個約定：第一個約定是，《無量壽經》第十八願說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這就是「稱名必定往生」的約定。第二個約定就是「光明攝取」的約定。《觀無量壽經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」意思是說，阿彌陀佛遍照大宇宙的無礙的光明，目的在何處？在於攝取念佛眾生。人只要念佛，那麼阿彌陀佛的光明永遠照耀他，使他消除業障，增長福德；使他逢凶化吉，遇難呈祥；使他驅除病苦，延長壽命；一直到他臨終，永遠不捨棄他，這個就是阿彌陀佛「光明攝取」的約定。第三點的約定是什麼？在《阿彌陀經》談到，一個專心一意，專一不雜的執持名號的念佛人，不但一生當中受著彌陀光明的攝取保護，而且臨終、還沒有斷氣的時候，阿彌陀佛就會帶著他的蓮花，率領著清淨海眾，浩浩蕩蕩、熱熱鬧鬧、歡歡喜喜地，來到他的面前，來接引他到極樂世界去。這個就是「臨終接引」的誓願。所以我們這一個法門，不但是易行道，而且殊勝，是講「信受彌陀救度」的法門，不是講苦修苦行的法門。
至心信樂的「樂」，破音讀成「ㄧㄠˋ」（要），「至心」就是真心的意思，我真的信阿彌陀佛的救度。「樂」就是喜樂、歡喜、喜愛，我喜愛極樂世界，想要去極樂世界，這叫做至心信樂；也讀作至心信樂「ㄌㄜˋ」（樂），就是說，有阿彌陀佛的救度，我的生死可脫，成佛可期，所以我很歡喜，有這個歡喜，所以叫做信樂。有至心信樂的人，他就會有一種心境，就是善導大師說的「念念稱名常懺悔」。為什麼呢？因為知道我們是凡夫，業障非常的深重，煩惱非常的強盛，但是偏偏沒有辦法降伏，若沒有阿彌陀佛的救度，就沒有辦法脫離苦海。所以他在念佛的當中，內心之底就存有一種懺悔的念頭。若內心沒有懺悔的念頭，那麼他就不是一個念佛人了，因為不合乎這種邏輯性。所謂邏輯性，意思是說，他一方面知道自己是生死凡夫，造業造罪，生生世世以來，欠別人很多，沒有辦法以自己的力量脫離生死輪迴，只有阿彌陀佛包容我們，沒有嫌棄我們，不跟我們計較，甚至於把極樂世界成佛的功德，沒有條件、平白地全都送給我們。若了解這個道理，心境就會轉，心境如果轉了，就會有一種懺悔的心，就會更加柔軟，覺得自己很卑賤，明知應該要如何做，但偏偏卻做不到，所以在念佛稱名當中，就都有懺悔的念頭在裡面，這就是「念念稱名常懺悔」。在這懺悔當中，又有喜樂、安慰、歡喜的心情，因為他知道雖然自己現在是這樣的業障深重，卻不會墮落下去，因為有阿彌陀佛的救度。若沒有阿彌陀佛的救度，則雖懺悔，就無法同時擁有喜樂的懺悔、安慰的懺悔。所以，我們這個法門就是這樣，心中一方面有懺悔，一方面又有歡喜，懺悔有多少，歡喜就有多少，邊懺悔邊歡喜，懺悔跟歡喜都在一起，自然會有這樣的心境。
佛法所講的「信」，是信四諦、十二因緣，是信六度萬行，依照這個去做，能夠讓我們超越輪迴、離苦得樂，甚至能夠證得菩提，也就是成佛，所以說「於實德能，深忍欲樂」，「深忍」就是深信不疑。佛法的信有一個本質，就是心淨，也就是心向著解脫的方面去喜好、盼望，而修四諦、十二因緣、六度、八正道，不是為了五欲的，也不是希望下輩子享受人天果報，如果是這樣的話，這種信就有污染了，所以叫「心淨為性」。因此，佛法所講的信，也叫「淨信」──清淨的信心，所信的對象是真實的，有功德的，能夠拔苦與樂，能夠離苦得樂，能夠成就菩提。這是佛教通途教理對「信」的定義。
淨土宗對「信」的定義是什麼呢？是「信受彌陀救度」。因為彌陀的本身是「實」，是真實；彌陀的本身是「德」，具足萬行、萬德；彌陀的本身是「能」，能夠讓我們離開娑婆、往生淨土成佛。所謂的「真」，以聖道門來講，是「苦集滅道」四聖諦，是十二因緣、六度萬行。到了淨土法門，就獨有彌陀才是真。也就是說「世間虛假，唯佛是真」。
信心決定就是被彌陀救了，信心決定之人已非娑婆久客，已是極樂聖數。其內容是機法二種深信，此信心是初後不二，初後一貫，相續不斷；其位格是機法一體，佛凡一體，攝取不捨，住不退轉。故斷不至於改信外道邪教，猶如忠犬不認異主，孝子不認賊為父；亦如忠臣蒙王恩寵，常念其王，活在感激王恩中，過著以王為中心的人生生活。故曇鸞祖師言：「夫菩薩歸佛：如孝子之歸父母，忠臣之歸君后；動靜非己，出沒必由；知恩報德，理宜先啟。」得救的心情如是。
信心決定不只是一時感情的激動歡喜，更是深藏內心的疑佛救度之心（疑心、疑情、無明、二心、暗心、自力心、計度心）被彌陀真實救度之光明所照破，明來暗去，暗心成明心，疑心成信心，二心成一心，自力心成他力心，計度心成隨順心；疑無明不在，此心安穩滿足；煩惱愈深，信心愈固，知彌陀為救煩惱故。一生皆活在光明攝取中，過著想佛、念佛的生活。雖三毒不斷，五欲常起，然對佛有信心，對人有愛心，對己有愧心。獲得彌陀大愛，很想愛護他人；獲得彌陀大恕，很想寬恕他人；獲得彌陀大施捨，很想施捨他人。
淨土法門「難信」有約法與約機兩面：約法而言：凡欲成佛，應於多劫之間，廣修萬善萬行，累積成佛因行；因圓果滿時，方謂成佛，此是一般佛教之通則。然而淨土門，眾生不能自修成佛之因行，但信念名號，一念頓然圓成佛因，命終往生，證得涅槃妙果；此實超越世間尋常因果報應之理，是故此乃世間之人以常識很難相信之法。故元照大師於《彌陀經義疏》云：「今此法門，不簡愚智豪賤，不論久近善惡；唯取決誓猛信，臨終惡相，十念往生。此乃具縛凡愚，屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂『世間甚難信』也。」約機而論：一、自力心強固故：於往生之大事，應脫落依靠自力之心，而全托佛力。然而一切眾生，於恒河沙諸佛之處發菩提心以來，自力修行，已成習性，是故，捨棄自力心極難；因此，信受他力，全托他力，也是極難。二、求法心薄弱故：古德云：至堅者石，至軟者水，水能穿石。心源若徹，菩提覺道，何事不成？是故若有熱烈求法心，必能生信。然凡夫世俗心深重，求道心微弱，故信心難得，故說難信之法。雖是難信，然而易行，以行攝信，故言易往。大師云：「莫不皆乘……」又云：「一向專稱」。可知但能「一向專稱」即是「乘」，信心與報恩，自在其中，六字具足信願行三義，故「必得往生」。此是難信易行，以行攝信，信在行中。
不論知不知、信不信、學佛未學佛，只要念佛，其身便有光明，便能解冤結、消業障、增福慧，此乃自然之事，就像點火必燒，吃飯必飽。又，凡願生極樂者，皆得往生。我們即使未想往生，彌陀也非要我們往生不可；故眾生願生之心與彌陀攝生之心，兩者是自然感應道交的，所以，願生者必生，念佛者必生。如此知，如此行，不求信心決定，而決定之信自在其中。願生彼國者，應知名號即信心，信心即稱名，稱名即往生。名號中一切具足，而凡夫虛妄，一切不具，故善導大師云：「縱發清心，猶如畫水。」愚癡凡夫，若徒好智解，自力如何，他力如何，信如何，疑如何；無常迅速，未決之間，不覺落入閻王掌中。
惡，有大惡，有小惡，可以說罪惡無邊。可是在所有罪惡當中，不相信彌陀的救度是最大的惡。為什麼這麼講？我們信了彌陀的救度，就能夠離開輪迴、往生成佛，將來廣度眾生。由於不信彌陀救度，就繼續六道輪迴，一旦輪迴六道，不但自己將來墮落三惡道受苦，即使離開三惡道，到了人間，也會殺生、偷盜、邪淫、妄語，無惡不作，無作不惡。這豈不表示，眾生之所以繼續輪迴、造惡無邊，是因為不信彌陀的救度。
信受彌陀救度，是所有善中之善，六度萬行之善，都不如信受彌陀救度之善。因為我們根機不堪，所修的六度萬行其實都是有為、有漏的，不能算為真正純淨的善；而信受彌陀救度，卻能夠往生成佛。佛本身是福德智慧兩相具足的，所謂「兩足尊」，往生成佛的話，不但自己不會去造罪業、危害眾生，反而能夠廣泛救度眾生，使眾生離苦得樂。所以，從這一點來講，「不信彌陀救度，是所有惡中之惡；信受彌陀救度，是所有善中之善。」
眾生之心皆是雜毒之心，眾生之行皆是虛假之行；唯有彌陀是清淨之心，真實之行。因此，不論眾生修行之力，只論彌陀本願之力。不依眾生的資格論生不生，應該就彌陀之本願問信不信。信者得生，疑者不生。
如果不專稱彌陀佛名、不願生彌陀淨土，就不是真的信受彌陀救度，就只是一種概念而已，學問上知道，頭腦中了解，但都只是概念。
念佛的本身就已經靠上了彌陀願力，念佛的本身就已經在領受彌陀的功德，你只要念佛，念佛的本身就已經獲得了彌陀的救度，就這麼簡單！沒有其他高深玄妙、奇特、奇異、不尋常的，都沒有。如果要高深玄妙，或者要有什麼境界的話，那就不是易行道了，這樣的法門就不是三根普被，利鈍全收，萬人修萬人去了。
我們要往生極樂世界，如果依靠阿彌陀佛的大願船，一心靠倒，專稱佛名，那人人都能夠往生，因為這就是阿彌陀佛的願，是往生的正因；如果三心二意，不靠他的大願船，而全靠或兼靠自己的修行功德，那就不一定能往生。
現在雖然我們壽命還沒到盡頭，人還在六道的苦海當中，可是已經註定不會再沉淪了，因為我們已坐在阿彌陀佛的大願船上了。在這世間，不管你搭怎樣豪華的輪船過海，都可能會有危險，可是阿彌陀佛這艘願船永遠都不會有任何危險，因為這一艘船是阿彌陀佛所建立的，是阿彌陀佛在駕駛，服務人員都是極樂世界的菩薩，所以必定到達彼岸，不會有任何的風險，所以我們就全憑彌陀救度。
善分世間善和出世間善兩種。世間的善以佛的眼光來看並非真正的善，只有出世間的善才是真正的善。出世間來講，就是「稱名念佛」。對此點，或許學其他法門的人會不認同，這是因為教判有別。以淨宗教判來說，「信受彌陀救度」是世間、出世間唯一的善，最大的惡就是「懷疑彌陀救度」。因為信受彌陀救度就會願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，將來往生淨土就完全超越六道輪迴了脫生死，宇宙當中就少一位造罪造業的眾生，而多一位廣度無量眾生的佛。這追根究底來講，是因為他信受彌陀救度，所以「信」是最高的善，對我們來講也是唯一的善。
我們生生世世以來，曾學過佛，也曾行善積德，但是因為沒有靠佛的力量，所以輪迴至今。因此就我們這個法門來說，真正的善就是信受彌陀救度，真正的惡就是對阿彌陀佛救度的懷疑。
佛說法的目的，是要使眾生領受，依教奉行，故時時刻刻都在提醒，要我們不要懷疑，要絕對從內心徹底信受。懷疑會失去利益，信受則可獲得成佛的大利益；懷疑會繼續六道輪迴，依然造業、造罪，受苦就無量無邊，輪迴就無窮無盡。總括的說，懷疑阿彌陀佛之罪過，是所有罪惡中最大的罪、最大的惡。
要怎樣靠阿彌陀佛的本願呢？真正至心「願生極樂世界」，一心專念「南無阿彌陀佛」，就是靠阿彌陀佛的本願力，就已經坐上阿彌陀佛的本願船了。這樣的人，決定往生極樂世界。因為有彌陀的本願力，所以不因我們煩惱重、罪業深、妄想多就不能往生。如果認為，雖然念佛，但是有雜念、煩惱，所以彌陀的救度是不定的，若有這種想法，就是懷疑阿彌陀佛的本願力，就不是真正學我們這個法門的人。同樣的，如果認為，道心很強、修行境界較高，而且行善積德，這樣往生較為可靠，有這種觀念的人，也不是學我們這個法門的人。真正信受彌陀救度的人會這樣想：雖然自己有罪業，但是罪業不能阻礙阿彌陀佛對我的救度；即使我有功德，但是這對阿彌陀佛的救度，也不增加分毫。
佛救度眾生的方法，有依神通來救度，有依光明來救度，有依名號來救度。阿彌陀佛就是以名號來救度眾生，阿彌陀佛名號的本身是具足無量無邊不可思議的功德，而且也具足遍照十方無有障礙的光明，所以這句名號又叫做「光明名號」。我們專稱彌陀佛名，阿彌陀佛的光明就永遠對我們「攝取不捨」，「攝取」就是保護救度，「不捨」就是一直到臨終都不離開我們，然後接引我們到極樂世界。而念十方諸佛未必有攝取不捨，何況十方諸佛不是諸佛之王，唯有阿彌陀佛才是諸佛之王。
阿彌陀佛是用「名號」度眾生，所以我們就以「專稱彌陀佛名」來信受彌陀救度。
我們的信，不是以我們自己的感受為標準，不是以我們自己的內心去產生信，始終都是以外在客觀的存在作為信心。譬如說台灣的臺北有一個101大樓，如果我們看過101大樓，腦海中就曉得有一個101大樓。所以外在客觀的101大樓是我們的信，我們信有101大樓，不是我們自己產生的，不是它本來沒有101大樓，是我們自己感受產生的，是它客觀有；所以是客觀有了，才有我們的信。
《無量壽經》第十八願成就文所說的「聞其名號，信心歡喜」。「聞說阿彌陀佛」就是「聞其名號」；聞說阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號領納在心中，就是「執持名號」。可是，阿彌陀佛是無形、無相、無顏色、眼睛看不到、耳朵聽不到、手抓不到，像這一種，我們要以心去領受。所以，真正的「聞說阿彌陀佛，執持名號」，就是信受阿彌陀佛的救度；信受阿彌陀佛的救度，就是「執持名號」，就是「聞說阿彌陀佛」。阿彌陀佛要救度我們的那一種主動、平等無差別的悲心，觸動我們的內心，當下我們內心的疑雲消除了，一百八十度的大轉彎了，疑心成為信心了，成為彌陀慈悲了，這種叫做「執持名號」。
祖師的闡釋、法語，目的都是要啟發我們對「稱念必生」的信心，只是角度不一樣而已。正當我們推想東推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理，無法掌握信的內涵時，祖師們就說，不管你信不信，稱念都必定往生。這樣當下就能啟發信心而使人安心。而且，彌陀的救度也真的是如此，彌陀要救度誰？是要救度願生稱名的人，當領受這個道理時，豈不是信就在裡面了。
稱念彌陀名號就是領受阿彌陀佛所有功德。稱念南無阿彌陀佛的本身，就是歸命，也就是「信」；就是發願迴向，也就是「願」；同時也是「行」。所以六字名號當中，「信願行」通通具足，不必我們另外再去發願，另外再去修其他的行來迴向。因此，凡是稱念這六字名號的人，都能往生。如果稱念六字名號而未能往生，障礙必定在我們，是我們不願往生才不能往生，因為我們堅決要再投生為人或留在娑婆，這樣阿彌陀佛當然也沒有辦法。所以我們稱念這六字名號，必須有發願生極樂世界的心，這樣名實相符，就是如實修行。
淨土宗的信，就是信受彌陀救度。唯有彌陀是真實的；唯有彌陀的六字洪名，真的是萬德萬行的結晶；信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，就能夠往生涅槃的彌陀淨土。這句六字洪名，是「依正一如」，依報的極樂世界、正報的阿彌陀佛本身，都不離這六字洪名，只要我們稱念，就能夠到達涅槃的極樂世界。這個「信」，是以法藏成佛的事實，做為我們信心的內容。因為「信」不是我們內心自行產生的，必須要依靠外在，也就是以外在客觀的事實，做為我們內在的信心。譬如說，象山社區有個「淨宗書院」，是因為淨宗書院是一個已經客觀存在的事實，所以自自然然就成為我們的信，我們不必假借任何的方法、任何的造作來產生這個信，我們如實地去領納、去肯定它，它就成為我們的信。
信不是在信者的本身，信也不是我們自己產生或到哪裡尋找，「稱名必生」本身就是信。因此善導大師「四十八字願成釋」，最後兩句就是「眾生稱念，必得往生」，可說是杲日麗天，朗照宇宙，非常的清楚明朗。
對往生沒有懷疑，對阿彌陀佛的救度沒有懷疑，那個就是如實稱名。無疑的念佛，就是如實修行。
「無明」有「總」和「別」兩種：總的是「癡無明」，別的是「疑無明」。「癡無明」就是貪瞋癡等各種煩惱，一切的無明都涵蓋在「癡無明」裏面；「疑無明」是指懷疑阿彌陀佛的救度。「總」而言之就是貪瞋癡的一切無明，「別」而言之就是「疑無明」。然而，只要懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」破除的話，也就是只要信受彌陀救度的話，即使貪瞋癡無明還存在，也沒有妨礙。因為往生到極樂世界，貪瞋癡一定斷。如果肉體還存在，自然就有貪瞋癡，還會造其他的業。可是這些業已不是往生的障礙了。譬如說，大雪如果下在陸地，就越積越厚，可是如果下在太平洋溫水中，有等於沒有，淨土法門就是如此。以淨土法門來講，嚴重的無明不是貪瞋癡，而是疑。因為由於懷疑而不能往生，而繼續輪迴；輪迴就有機會去造十惡五逆謗法，任何的罪業都可能造了。所以說，懷疑彌陀的救度是一切罪中最大的罪。
阿彌陀佛（實相身）救度眾生（為物身）的悲願，原原本本領納在我們心中，不加我們自己的盤算、自己的見解、自己的籌量計度進去，這個信心就淳厚了。所以說，信心淳，就永恆性地破除疑。信心不淳，那就還有疑。因為有疑，這顆心不一，往往在那裏晃動，永遠沒有決定。持續在那裏「或許這樣、或許那樣，加上這個、加上那個」，好多種，沒有一個決定性，這就是「信心不一」。倘若信心專一，自然會稱名，這種稱名就是如實的修行、如實的稱名。如果沒有這個信心，就不是如實的稱名。不過，這都是就我們這一方講的。如果就阿彌陀佛本身來講，他救度的是十方眾生，不管你知道不知道，信與不信，他都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑開了；如果能夠不跑開，永遠稱念這句名號不改變，那就「定得往生」。因為無形中，信也就在裏面了；無形中，這句名號就在那裏運作了。
龍樹菩薩說「應以恭敬心，執持稱名號」，什麼是「恭敬心」呢？徹底放下自力，徹底放下依靠其他法門的執著心，徹底放下對阿彌陀佛救度的懷疑，而全身心性命毫無保留地全部來靠倒阿彌陀佛的救度，這就是「恭敬」的內涵。
所謂信也是信人言，信釋迦牟尼佛所講的，佛言真實，絕對可信，他講甚麼我們就接受甚麼，這個就是信。我們一時信不來，是因為我們所看的、所聽的，有時候是在理上，如果根機銳利的話，他看到這個理，聽到這個理，大概就會信了，不然的話，醞釀久了，思惟久了，他也會信。可是一般都是中下根機，必須要有事實來印證。譬如說：「從西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂世界，有佛號阿彌陀佛。」所謂有極樂、有佛、有阿彌陀佛，經典上都這樣講，但是如果沒有事實根據，我們信不來。信不來那要怎樣呢？我們有編《念佛感應錄》，看《念佛感應錄》就可使我們啟信，或者是看一些因果報應的事蹟，就可以讓我們啟信有善惡報應，有三世因果，六道輪迴，這樣就可以建立我們對善導大師所講的「眾生稱念，必得往生極樂淨土」的教理產生信心。
淨土宗講「救度」，救度正顯示佛教的大慈大悲。「大慈」就是無緣大慈，「大悲」就是同體大悲，能夠拔苦與樂——拔除眾生輪迴之苦，給予眾生成佛之樂。
阿彌陀佛的願是大慈悲、大願力、大平等。大慈悲就是大愛心，大到不管任何眾生阿彌陀佛都要救度他；大願力，就是任何一位眾生彌陀都有能力救度他；大平等，就是任何一位眾生都同樣給他念佛之因，同樣讓他獲得成佛之果。阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大平等，是包含等覺菩薩以及逆謗闡提的眾生，也就是「上包等覺，下含逆謗」。十法界中，除了佛法界以外的九法界眾生，都必須靠佛力才能快速成就佛果。
下品下生的罪重凡夫往生極樂世界固然要全憑彌陀佛力的救度，即便是等覺的文殊菩薩、普賢菩薩，要往生極樂世界還是需要靠阿彌陀佛的佛力。
只怕我們不信受，不願往生極樂世界，這樣就跟阿彌陀佛不相應，否則任何人都可以被救，因為阿彌陀佛的救度是現成的。
阿彌陀佛的救度是沒有分別的、是平等性的。不管是聖人還是凡夫，是善人還是惡人，是出家眾還是在家眾，會修行還是不會修行，心清淨還是不清淨，通通都是阿彌陀佛所要救度的對象。只要眾生願生極樂，稱念名號就必定使他往生。
阿彌陀佛的大慈大悲是主動、平等、沒有條件的要救度我們，即使是臨終才聽到這個法門就斷氣了，只念了十聲，或者念了五聲，或者一聲，或者是嘴巴已經僵硬，只是心中動了一個要往生極樂世界而念阿彌陀佛念頭，就斷氣了，當下一樣往生極樂世界。也就是說，如果有一念願生之心，有一念念佛之心，當下就可以往生極樂世界的。佛的大慈大悲就顯現在這裏。
佛教的特色就是大慈大悲，所謂慈悲，就是它的愛是純淨的、平等的。佛的愛有污染嗎？沒有！它是純淨的；佛的愛它有差別嗎？沒有！他是無我相、人相、眾生相、壽者相，而且是冤親平等。既然是平等，他有分男眾、女眾、出家、在家、善人、惡人嗎？如果有這些分別，愛心就不平等，不平等就不純淨了。十方眾生個個都是阿彌陀佛的獨子，阿彌陀佛是佛中之王，他要把他的功德賜給我們，如果我們隨順的話，就能夠離開輪迴；如果不隨順──認為哪有這麼容易，念佛太簡單了，也沒什麼深厚的教理，只是這樣念念佛就能夠往生去成佛？不可能，應該不是這樣。如果這樣認為的話，就是沒有信順佛的救度，來生還要再繼續輪迴。
所有眾生都是彌陀要救度的對象，彌陀所要救度的眾生是沒有先特別遴選的，是不論任何情狀的眾生他都救度的，因為阿彌陀佛曉得我們眾生都是煩惱強盛，業障深重，被業力的繩子所緊緊捆住。只要我們起心動念憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛立刻就在我們的心中顯現，阿彌陀佛的相好光明以及三身四智十力四無畏，這些佛的功能當下就在我們的身心顯露。
阿彌陀佛的救度是隨時、隨地的，而且不分對象、不講條件的，使所有的人隨時隨地都有獲救、往生的希望。有關這方面的事蹟如果多看，多瞭解，心中自然就會有信心、有安心。
阿彌陀佛救度的對象是平等而無差別的，無所謂一樣、不一樣；會有一樣、不一樣的問題，是因為我們眾生的根性，我們眾生的信受而有所不同。
淨土宗是「救度」的法門，就是信受彌陀的救度。既然講救度，就表示解脫不是靠自己的能力，眾生的解脫是全靠彌陀救度的。既然是救度，救度者必需有絕對的愛心與絕對的力量才談得上。所謂絕對的力量，就是不管被救的對象是怎樣的根機，都能夠救得了，這才叫「大慈悲」。大慈悲是絕對的平等，沒有任何差別觀念，是冤親平等、自他一體的。
我們這個法門是靠阿彌陀佛救度的法門，完全靠阿彌陀佛，不是靠我們的功夫，也不是靠我們的功德。不是靠能打坐入定，不是念佛能進入三昧，往生才可靠，往生的品位才會比較高；也不是靠現世累積的六度萬行、行善積德迴向，這樣往生才可靠、往生的品位才高，都不是這樣。我們要往生極樂世界，以及到極樂世界的境界，都是靠佛，完全不是靠我們。我們只不過是隨順阿彌陀佛，阿彌陀佛要我們念佛，我們就念佛，所以念佛是我們負責，接引往生極樂世界是阿彌陀佛負責。往生到極樂世界、在那裡成佛等等，全都是由於阿彌陀佛的力量。
能夠生而為人、遇到佛法，最後能夠遇到阿彌陀佛救度的法門，背後都有阿彌陀佛的力量在調攝、在推動，否則，以我們的愚癡、罪業以及缺乏福德智慧，哪能夠信受這個法門？
我們這個法門是救度的法門，特色就是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。既然平生業成，若對這個法門還另有所冀求、還有所不滿足，表示還沒有正確掌握到這個法門。因此，行者如果於此法們還沒辦法安心，就要去理解體會阿彌陀佛的救度，接受、信受彌陀的救度。
如果沒有體悟到阿彌陀佛的慈悲救度，就是信心還沒有決定性。那要如何去調整呢？方法是，在還沒有體悟彌陀救度之前，應該先肯定：往生極樂世界就是要像善導大師所講的，要捨掉其他的行門，而專稱這句名號。同時，去體會什麼是機、什麼是法，因為在體會機、法當中，阿彌陀佛的悲心，會在某種情形之下納入我們的心中。不過，你如果能夠肯定「專稱佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因為這個法門是他力法門，我們不知道求往生的時候，阿彌陀佛都已在我們面前合掌，十劫以來都在要求我們了，何況我們有厭離娑婆、欣生極樂的心而稱名號？自自然然這句名號的功能就在運作，使我們往生極樂世界。所以，從這一點來講，已經拋開自力他力，已經拋開是信是疑了，自自然然地信就在裏面。我們這個法門與其說是「我們去信」，不如說是「讓我們信」。我們沒有力量去信的，沒有這個信的力量，沒有自力。是聽聞彌陀的慈悲之後，納入心中，依彌陀的慈悲，作為我們的信。
學習我們這個法門要清楚，只要稱名，現在就已經是往生決定的身份，是已經給阿彌陀佛救到的人了。我們現在念佛，是就我們這種根機、場合來做技術性的要求，不管做的好或做不好，要求得到或要求不到，對往生來講都不增不減。以這點來講，等於是回歸到「信」。但信的背後是什麼呢？是這一句名號，是因為我們稱名靠彌陀願力，所以在這方面所強調的信，就不是自己想像的信或自己體驗的信了。自己體驗的信往往是無形的，而且最後都會改變。善導大師說「縱發清心，猶如畫水」，即使我們有某一種體會感受，都是不可靠的，往往是遇緣即現，境過則遷，因為心境會改變，不是永恒的。永恒不變的是這一句彌陀名號，永恒不變的只有依靠這一句名號，只要以每個人目前的根機去稱名念佛就可以了，我們的信要回歸到這樣的信，信這樣的內容。所以說「信者信此，行者行此」。
彌陀之本身是行者之信心所在，故言「他力信心」；亦即對彌陀誓願之悲救，如實地信受，謂之「正信」。此「正信」於《大經》第十八願謂之「信樂」，成就文謂之「信心」，故「信樂」、「信心」、「正信」，言異意同。此「信」之內容乃是名號，亦即彌陀之本身。名號與稱名同，故善導大師解釋本願之「三信」謂之「稱我名號」，此之「稱我名號」與通途念佛不同，乃是不論行住坐臥之「一向專稱彌陀佛名」， 此亦包含本願文「乃至十念」之意。若能「一向專稱」，信便在其中，所謂潛通佛智，暗合道妙。是以大師釋為「稱我名號」，倘若信而不稱名，便非「正信」。
龍樹菩薩說「若人種善根，疑則花不開，信心清淨者，花開則見佛。」顯示有疑心就會在苞胎裡面，有信心才能花開見佛。這有兩種解釋：第一，「若人種善根」是在講第十九願──發菩提心，修諸功德。發菩提心修諸功德是所有善與德的根本，可是第十九願是以自己修諸功德迴向往生，這樣恐怕對阿彌陀佛抱有懷疑之心，所以「疑則花不開」。可見真的能夠依本願稱名的，就是「信受彌陀救度」，只有「信受彌陀救度」的人才會真的死心塌地的、完全沒有懷疑的專一稱念彌陀名號。第二，有人也是一生專念彌陀名號而求往生，可是他們並不知道彌陀他力的救度，也不了解本願的道理，這樣的人往生後是在花苞中還是當下化生呢？就名號來講，名號是阿彌陀佛的本身，只要專一稱念這句彌陀名號，不管他的心境怎樣，到淨土都是花開見佛的。疑心是肉體還在娑婆世界而存在的意識狀態，一個專稱彌陀名號的人，不管有疑、無疑，所疑是深或淺，在臨終見佛的當下，他的疑心就消除了。也就是說，專稱彌陀名號的人往生都是化生，而不在花苞裡面，所以龍樹菩薩言「若人種善根，疑則花不開」，是以「善根」來說明信與疑，而不以「稱名」來說信與疑。
淨土法門之信乃信「上盡一形，下至一聲一念亦必往生」，既信之後，自必一生一向專稱彌陀佛名。善導大師言「彌陀名號相續念」，又言「念念不捨」，又言「念念稱名常懺悔」，是故應常稱佛名。本願文言「乃至十念」，成就文言「乃至一念」；臨終十念一念亦得往生，則何人不得往生？是故一生念佛，更必往生。無知之人，執一念之信心，捨一生之稱名，則信既非信，行亦無行，全非淨土法門。
以淨土門而言，生死、涅槃之因決定在疑或信，不在迷或悟；信者得生，疑者不生。猶如病人，信醫生之言（信心），飲服其藥（念佛），則病自癒；然而不信其言，不服其藥，以致死亡。雖死因在於病重，但因不服藥而終致死亡。吾等煩惱病重，不能自癒，唯有服彌陀本願所成之阿伽陀藥的六字洪名，不但萬病皆癒，且得無量壽命，身心安穩，六通自在。
如果是修諸雜行迴向往生，那就不是完全信受彌陀的救度，沒有完全領受彌陀的功德；也可以說，是對阿彌陀佛的救度有所懷疑，所以才在念佛之外，還要加上這個功課，加上那個修行，加上那個功德，然後再綁在一起做迴向，認為這樣往生才可靠，這樣阿彌陀佛要救度我力量才夠，否則恐怕彌陀的力量不夠救度我。如果這樣的話，就是不了解彌陀救度眾生的這個道理，沒有完全信受彌陀的救度。
修諸行迴向往生就一定是疑惑佛智嗎？這互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎麼會迴向諸行呢？就因為他不信受、不了解彌陀本願的救度，以致修諸行來迴向。在《無量壽經》的「胎化段」中提到：「疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，願生其國。」也就是說，對阿彌陀佛的佛智不信，但是他還是相信有因果報應而修種種的功德來迴向往生，這樣的話他就往生在花苞當中。
凡是念佛的人都會受到十方諸佛的護念，而且在菩提道上永不會退轉。因為有這種種殊勝的利益，所以釋迦牟尼佛又說：「汝等皆當，信受我語，及諸佛所說。」勸我們要信受他所講的，不要懷疑。因為「信為道元功德母，長養一切諸善法」，一切的利益都是從信開始的，信了之後，理所當然就會願生極樂世界。
我們只要信受彌陀的救度，願生極樂，稱念名號，當下就在彌陀的本願船上了；並不是說我要念佛念到一心不亂、功夫成片、動靜一如，那時候才是坐在船上；也不是現在念佛，將來一心不亂才是坐在船上，而是當下信受，當下稱念，當下就在船上了。
真正的三昧就是你願生極樂世界，專念彌陀名號，不雜修雜行，這個就必定往生，這個就是我們這個法門的念佛三昧。
我們在肉體存在的這個世間，受盡種種的貧窮困苦，死後還會輪迴六道，苦不堪言。阿彌陀佛就是要做一個大施主來救度我們，從這一點來講，功德是從阿彌陀佛那裏來的，所以叫做「佛力」，我們以念佛乘佛力而往生極樂。經文又說：「以不請之法，施諸黎庶。」阿彌陀佛以我們十方眾生不曉得領受的法──往生之法，來布施給我們。因此我們這個法門，是講彌陀救度的法門，是講我們信受彌陀救度的法門，是講我們信受而專稱彌陀名號的法門。
有些缺乏教理基礎的念佛人，雖然專修念佛，但心中依然忐忑不安，憂慮現在雖然身體健康，精神明利，但若臨命終，病苦纏身，念不出佛，甚至昏迷，不知念佛，乃至突然遭遇空難、海難、車難、地難、水難、火難、風難等天災地變，不測之禍，未能念佛而當下去世，不知能否往生？其實這是不必要的憂慮，有這憂慮，顯示他對淨土宗的教證、理證、事證，還沒有基本性的認知。因為念佛人只要信任彌陀救度，平生安心念佛，則一切自有彌陀的安排，臨終自有彌陀的迎接，毋庸懷疑，毋庸憂慮。阿彌陀佛說：「一切恐懼，為作大安。」故知淨土宗是給人安心、給人歡喜、給人滿足、給人希望的法門，念佛而還有不安，便是還不知淨土宗。
救度的法門是不論善惡的，救度的法門是超越的，救度的法門是救度無力自救的人。我們不能明心見性、不能降伏煩惱、不能自淨其意，反而煩惱強盛、罪業深重，福慧如紙之薄，業障如天之高。但是慶哉！喜哉！我們不但慶幸遇到佛法，更慶幸遇到阿彌陀佛救度的法門，聽聞到阿彌陀佛從淨土傳來「欲生我國」的救度法音。這法音頓然劃破了我們緊閉的心窗，驚醒了我們幽暗的夢魂，使我們發起願生彼國的懇切之心，誓畢此生無有退轉。彌陀呼喚，我們回應，呼應一體函蓋相合，感應道交永遠不離。
你只要時時刻刻稱名，念念之中都是在發願，都在迴向。所以，每句名號裏面，都是在流露彌陀迴向給我們的功德，呼喚我們讓他救度，也都是在流露自己隨順、信順彌陀的救度，領受他的功德，願往生極樂世界。所以，聲聲名號都是在表達這種心，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
信受彌陀救度的人，他當然是對彌陀有信心、有恭敬心，對自己有良心、有慚愧心，對別人有愛心、有包容心。為什麼？因為他體會到阿彌陀佛對他的愛心，體會到阿彌陀佛對他的包容心。當他體會到阿彌陀佛的大愛的時候，就慚愧自己是一個罪惡的人，因此對自己有良心、有慚愧心，一旦有什麼言語行為上的過失，立刻會受自己良心的譴責，反省比以前更加深刻。
我們對阿彌陀佛的懷疑是會受阿彌陀佛的光明名號所消除的，一方面，我們就教理去深入探討、融會貫通，也能夠信受只要眾生稱念就必得往生而沒有懷疑；一方面，只要專稱彌陀佛名，在無形之中，對彌陀的救度也會破疑生信。不過，往往必須透過對這句光明名號的理解體會比較容易「破疑生信」。
如果聞信了阿彌陀佛的救度、聞信這句名號的原理的話，煩惱來了，他會有法喜，苦惱得念不出聲，也會有安慰；逆境來的時候，也會甘於承受，會這樣的。煩惱來了，就不以煩惱為煩惱；痛苦來了，也不以痛苦為掛礙，這句名號即使念不出來，心總是安穩的。同時，他如果能念佛的話，就會停止原來很苦的「哎喲、哎喲」聲，代之以「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就會這樣念。還有，聞信阿彌陀佛救度的人，心性會轉化。因為我們體會到彌陀救度我們，而彌陀救度我們，他不但不跟我們計較，反而是大大地寬諒我們。大大寬諒我們的時候，使我們感動，也會去寬諒別人、不跟別人計較。
願生極樂專念彌陀之人，應知已非娑婆久客，已是極樂聖數，生在彌陀光明攝取中，死入極樂無為涅槃界，已是平生業成、往生決定。此身是業報身，若業報已盡，宿緣已了，自會命終；若業報未盡，宿緣尚在，命不能終。然念佛人，生死已斷，往生無礙，雖命未終，自然轉苦為樂。以苦有根本苦與枝末苦，世間之苦皆是枝末，生死之苦是其根本，根本既斷，枝末自枯。若常感枝末之苦，則其根本之苦仍在，則是未信彌陀救度，此點宜細思。
藕益大師於《要解》說：一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺，全體授與濁惡眾生。藕益大師說，釋迦牟尼佛所證的無上正等正覺，就是這一句彌陀名號，這種解釋，是非常令人咋舌，非常令人驚訝、震撼的！可見這一句彌陀名號的境界是佛跟佛的境界，不是菩薩，乃至聲聞、緣覺所能想像的。所以對這一句名號，不管你了不了解，我們只能無條件的信受；如果說要等到了解了才來接受，那是不可能的，因為不是我們所了解的境界。那「信受」的「信」涵蓋什麼呢？涵蓋「無功用」，因為不是了解之後才信，是服從權威的接受。所以我們對於佛法、對於傳承祖師所講的，就應該抱著無條件的接受這一種態度，而不在心中打一個問號，甚至認為雖然經典、祖師這樣說，可是我的見解跟他們不一樣，這就不是佛弟子了。
純正淨土法門乃超情離見之「不可思議」法門，是佛與佛的境界，於凡夫但能無條件的信受，絲毫不可擬議。「不可思議」即是指彌陀的慈悲救度。故欲入淨土門之人，應「信受彌陀救度」。
領受彌陀的救度，不知不覺就會自信教人信，那個時候才會感覺到自己的不足，那要怎麼辦呢？要多看曇鸞、道綽、善導一系淨土思想的書，同時多聽闡述這些思想的錄音帶，並加以思惟。領會阿彌陀佛救度的道理之後，為他家介紹時就比較有內容。另一方面還要觀察對方的根性，他能不能接受、接受的可能性有多少？如果覺得對方完全不能接受，甚至會誹謗，那麼我們就要斟酌了；如果覺得對方是可以接受的，那用什麼方式才能使對方接受呢？我們的目的是要使他接受，所以這個時候就要有種種的善巧方便。總之，唯有自利，才能利他。唯有自己信受之後，才能使人信受。如果自己信受的程度非常膚淺，要讓人家信受，當然不是不可能，只是成分會很低的。所以，一切要先從自己做起。要充實自己，唯有會游泳的人，才能去救沉溺在水中的人；如果自己不會游泳，不僅談不上救人，反而需要人家來救。所以，我們自己必須先受益，受益之後，有時候不必刻意，自自然然就會影響到別人。
信受彌陀救度的人，對他來說，天下最重大的事情就是彌陀的救恩，所以他會自然地去憶佛念佛，其他的事情就會淡了。有句語說：「道念濃厚，俗念就淡薄；世念濃厚，道念就淡薄。」所以，信受彌陀救度的人自然會憶佛念佛。
生而為人，得聞佛法，又遇到彌陀救度的無上大法，真是宿世的善緣！真是最大的福報！所以我們應該要慶喜、珍惜，同時自信教人信。
信佛救度之人，大安心大滿足，是世上第一幸福者。
