善導大師《觀經四帖疏》云： 娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之「要門」；安樂能人，顯彰別意之「弘願」。其「要門」者：即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；迴斯二行，求願往生。言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」此文名為「要弘二門判」。此不只是對《觀經》的教判，同時也是整個淨土宗的教判。「要門」指《觀經》之中十三觀之定善及三福九品之散善，所謂「定散二門」，修此功德迴向，以求往生。三藏十二部，八萬四千行，盡在此要門之內。「弘願門」是指《大經》之中阿彌陀佛的本願，亦即第十八願。善導大師在此顯明往生不是依靠自力之定散二門，迴向求生；乃是全依彌陀本願之救度，自然往生。
「娑婆化主」是指釋迦牟尼佛，因韋提希夫人的請求，才開展出淨土法門裏面的所謂「要門」出來。「安樂能人」是指阿彌陀佛，阿彌陀佛顯彰出「別義之弘願」。「別義」是指它別於一般教理、一般因果、一般法門，故稱作別義；「弘願」即第十八願，為救度十方眾生，此願非常弘廣，所以叫做弘願。
由「要弘二門判」之文便可窺知《觀經》目的在於闡揚彌陀本願之救度，明示凡欲往生極樂淨土者，都必須乘託彌陀本願之救度，無一例外。凡乘託彌陀本願之救度者，不論善人惡人，皆入彌陀無為涅槃之高妙報土，皆與彌陀同證光壽無量之最上極果。此即是《大經》阿彌陀佛四十八願之中本願王──第十八願的宗旨。猶如水流原歸海，月落不離天；遠離彌陀本願大海，十方眾生即無歸處。彌陀本願，釋尊本懷，善導大師在此予以顯露無遺。
善導大師的《觀經四帖疏》開宗明義就說《觀經》對於往生極樂世界的方法，有分「要門」和「弘願」。「要門」是息慮凝心以及廢惡修善，「息慮凝心」就是「定善」，「廢惡修善」就是「散善」，把這兩門的功德用來迴向往生極樂，這稱為「要門」。另一種是「弘願」，「弘願」是《無量壽經》第十八願所講的，意即靠阿彌陀佛的大願業力為念佛的增上緣。
所謂「要門」，就是《觀經》中「息慮凝心」的十三種定觀，以及「廢惡修善」的三福九品，將所修的這兩種功德，迴向往生極樂世界。可是善導大師筆鋒一轉，什麼是「弘願」呢？——「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」意思是說，不管定善也好，散善也好，他的往生既不是靠定善的功夫，也不是靠散善的功德，而是靠阿彌陀佛的大願、大業、大力。不管善凡夫有功德也好，惡凡夫無功德也好，只要有彌陀的大願業力，就能夠往生；如果沒有彌陀的大願業力，惡凡夫不能往生，善凡夫也不能往生。既然都是仰靠彌陀大願業力，則善凡夫有功德並不加多，惡凡夫沒功德也不減少，一切眾生都一樣乘托彌陀佛力平等地進入彌陀淨土；到了彌陀淨土，都同時蛻脫善惡不實的假殼，現出真如實相的法身。所以，往生成佛不是靠自己的功德、功夫，完全是靠彌陀的願力，因此我們應該調轉眼光，著眼於彌陀願力的救度，而不是檢討反問自力的功德資糧累積夠了沒有。
念佛有顯、有隱，「顯」是指「散善」或「定善」；「隱」是指「非定非散」。為什麼說「顯」是指「定善」跟「散善」呢？就是把這一句彌陀名號的功德當作是定善的功德或散善的功德，也就將這一句名號的功德看成與六度萬行是相同的，這叫「萬行隨一」。從《觀經》的字面來看，念佛似乎和定善、散善是同等的，可是如果進一步從《觀經》最後的宗旨來看，《觀經》所講的念佛功德是超越定、散，也就是超越三福九品的功德，所以說「非定非散」。
三心有「要門三心」與「弘願三心」之別。要門之定善三心及散善三心是「迴斯二行求願往生」的「自力三心」。弘願三心是「乘阿彌陀佛大願業力」的「他力三心」。「自力三心」是行者自己發起三心之故，機有千差，故各個所發之三心程度亦有萬別，而且自力之三心不是「虛假諂偽無真實心，穢惡污染無清淨心」的罪惡生死凡夫所能發起，故是「難行道」。「他力三心」是不論定善散善，不論智愚善惡，不論有漏無漏，皆悉信順彌陀本願之救度，故三心皆統攝於「深心」。
「要門」是自己修行定善或散善，迴向求生；此龍樹菩薩謂之「難行道」，曇鸞大師謂之「自力」。「弘願」是全憑彌陀本願力，彌陀本願已預先為十方眾生完成了不可思議的救度力，亦即大願業力，十方眾生萬機不漏，善惡皆攝，弘廣大願，故名弘願；此龍樹菩薩謂之「易行道」，曇鸞大師謂之「他力」。
「觀佛」是自力難行之道，既非彌陀本願，也非釋尊本懷，更非十方眾生所能；而「念佛」是他力易行之道，是彌陀本願，釋尊本懷，十方眾生所能。從「要弘二門」的「念觀兩宗」到「要弘廢立」（廢要門立弘願）、「念觀廢立」（廢觀立念）的「念佛一宗」，有「從假入真」（從方便入真實）的隱顯之意，亦即此是釋尊為了引導聖道門的諸種機類進入淨土門，再由淨土門中的要門導歸彌陀本願之弘願念佛的施設。
往生正因是弘願門的專稱佛名；這是弘願的內容，也是十方眾生所堪，是淨土門之所以稱為易行道的原因，淨土一門的教體。而要門的定善與散善不是弘願的內容，十方眾生大多不堪，是難行非易行，所以不是淨土門的教體。
