釋迦牟尼佛所說的經典非常多，即一般所謂的八萬四千法門。在古印度時代，這八萬四千法門，只歸類為「空」、「有」兩宗，但傳到了中國之後，分歸為八宗。「難易二道判」是龍樹菩薩的思想見解，他將釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千法門，不管是南傳北傳、大乘小乘、顯教密宗，把它們全體綜合分析歸納為這兩門。也就是說，佛法雖然多，不離開這兩門，不是「難行道」，就是「易行道」。
淨土宗稱為「易行道」，除了淨土宗之外，其他各宗各派都不能稱為易行道，都是難行道，這是龍樹菩薩判教之所在。淨土法門之所以稱為易行道，是由於有第十八願，以第十八願為根源。如果沒有第十八願，也就沒有真正的淨土宗。所以唯有第十八願，才是淨土宗立教開宗的根源。
淨土法門之所以稱為「易行」，是因為這個法門在「教理」的理解是淺顯的，在「行持」的方法上是容易的，在「往生」的證果是快速而殊勝的。如果一個修行法門只是簡單容易卻不殊勝，還必需假借其他方法，就稱不上是「易行道」。
龍樹菩薩在《易行品》當中，將所有一切到達不退轉地的法門分為「難行道」和「易行道」。簡單來講，「難行道」是全靠自己的力量，或者是半自力、半他力的修行，這些法門就是指淨土宗（阿彌陀佛救度法門）之外的各種修行法門；而龍樹菩薩所強調的「易行道」，則是完全靠他力，這個他力是單單指阿彌陀佛救度的力量而言，所以「易行道」可說是全靠阿彌陀佛的力量，絲毫不假借自力。自己就是因為沒有力量才會墮落，必須受阿彌陀佛的救度。
佛法八萬四千法門，浩瀚無邊，龍樹菩薩把整個浩瀚的佛法歸納判別為「難行道」、「易行道」這兩門。「易行道」之所以「易」，是因為彌陀本願稱名，如果不是彌陀本願稱名就不易，同時易的本身又有殊勝的功德，因為能夠在現生還沒有往生極樂世界之時，就已經預入不退轉的果位，所以易行的本身是方法容易、功德高超。一切法門可以四句話來分辨：「有易行而不疾至；有疾至而非易行；有非易行也非疾至；有既易行又疾至。」而我們這個法門既是易行的法門，又是疾至的法門。
淨土法門是易行道，這個「易」有三個意涵：第一「簡易」，簡易就是簡單不複雜。我們只要稱念南無阿彌陀佛一佛，不是要我們去修戒定慧，累積六度萬行，才能夠往生。如果是那樣的話，那要修的就很多很多，我們非但沒有時間，也沒有這種做得來的根器。若是只要念佛，這很簡單，只有念六字而已，行住坐臥，時處諸緣，士農工商，都做得到。所以第一就是簡易。第二「容易」，容易就是不困難。念佛會困難嗎？不會困難！有的修行方法雖然簡單，但是做起來很困難。念佛如果要作觀，比如《觀無量壽經》十三觀說的初觀是「日想觀」，簡單嗎？只要觀落日而已，雖然簡單，但是不容易，我們做不到，也觀不成就。因為，若不能使雜念妄想的心定下來，這樣就觀不清楚。所以除了簡單也要容易的，我們才易做到。第三「安易」，安易是輕鬆而安樂。這個法門是輕鬆的、安樂的，使我們歡喜的。總之，淨土法門即是「簡易、容易、安易」，若不符合這三點，就不是純正的淨土法門。
什麼叫易行道？易行道之「以信方便，易行疾至」－－即是「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名」，而容易實踐、快速到達佛的境界，這就是易行道的內涵。
我們這個法門叫易行道，容易到什麼程度呢？容易到我們坐在船上什麼事都不用做，只要安分守己留在船上就好了，搭這艘船既不用你花錢買船，也不用你買船票，也不用你出錢加油，也不用你掌舵駕駛……全都不用，因為這些都是阿彌陀佛的事情，我們只要安分守己就好。什麼叫安分守己呢？就像剛才所說的：「隨緣消舊業，更莫造新殃」，然後決定願生極樂世界，專一念這句「南無阿彌陀佛」，這樣就是安分守己的念佛人。所以龍樹菩薩在《易行品》裡面說這個法門叫做「易行道」，用譬喻來講就是「坐船」，形容「只有樂沒有苦」。
純粹的淨土是容易的法門，也是殊勝的法門。龍樹菩薩在他的《易行品》裏就說，這個法門叫做「易行道」。易，就是容易，每個人都做得來，都能夠往生極樂世界，都能夠快速成佛，這個就是容易。容易的原因是，純粹的淨土法門只要一句南無阿彌陀佛就足資往生極樂淨土，非常簡單，不需要誦其他的經典，持其他的咒語，修其他的法門；如果還要夾雜其他的經典咒語，或者其他的功行才能夠往生，它就非常的繁雜，就不簡單了。一句南無阿彌陀佛只有六個字，因為簡單容易，所以才能夠普被三根，無論是上根、中根、下根都能夠學得來，不管是出家眾、在家眾都能夠修得來，所謂「三根普被，利鈍全收，萬人修萬人去」。另一方面，念佛人在今生今世就可以確定往生極樂世界，往生就能夠快速成佛，所以簡單的背後有它境界的高超。如果簡單，可是這一輩子不一定能夠成就，或者是簡單也能夠往生，可是往生後還要很久才能成佛證果，這樣就不殊勝了。
淨土法門名為「易行道」，「易」有二義：即簡易、容易，亦即單純化、易行化。因為單純、易行，人人都能。若必需了解高深微妙的理論，則不單純；若必需作複雜艱難的修行，則不容易。不單純、不容易，就非人人都能，亦非淨土法門，更非彌陀本願。
淨土法門本極平易直截，若人人都需了解煩瑣的宗學，或需體驗信心的一念，便抹殺了淨土門易行疾至的勝易功能，也埋沒了彌陀佛大悲為凡的基本原則，直將普機普緣之教，反成一機一緣之法。如此誤解曲解，自我設限，則得救者寡，往生者稀，致使釋尊嘆言「易往而無人」。
淨土門名之為「易行道」，解釋為「易行難信」，而捨難取易，此即是易行道之所以為易。因此，但能「一向專稱彌陀佛名」，信在其中矣。是故《觀經》雖說定善散善、三福九品、信機信法等，然而最後流通之付囑，則唯取「一向專稱彌陀佛名」，流通於遐代。正因稱名易故，人人都能；功德勝故，直至佛果。定善散善之功德，圓攝無餘；信機信法之功能，巧在其中。
我們這個法門是「易行道」，「易行」就是我們這個法門的標準，合乎「易」，就是我們這個法門，如果所講的不合乎「易」，那就非淨土門，所以淨土門的特色就是「易」，就是易行道。然而儘管是「易行道」，若是對道理不了解往往也無從實踐，所以「行由解起」，行是由理解、信解而生起的，當然接下來要「行起解絕」，當我們進入實踐，也就是一心念佛的時候，前面所理解所信受的就通通存在於內心之底，此後就儘管念念不捨的稱名念佛就好，也因為過程是這樣，所以我們對於教理，必須先有正確的理解、把握，這樣才能夠有正信與正行。
一般聖道門要經過十信、十住、十行、十迴向、十地，總共有五十一個階位才到等覺、妙覺而成佛。阿彌陀佛則讓我們只要信願念佛，就立刻到達第五十二的階位，所以叫「橫超」的法門。龍樹菩薩以坐船來比喻，坐船的法門，是安樂的法門，是易行的法門，而且靠船的力量不久到彼岸。
「難行道」是要自己去實踐種種六度萬行，而且經過好長好長的時間，也就是所謂的「三祇修福慧，百劫種相好」，才能夠達到成佛的境界，同時還有可能在半途退墮下來，所以龍樹菩薩在《易行品》裏，分判難行道是「諸」、「久」、「墮」，要修種種法門，要經過漫長的時間，而且很有可能會退墮下來，這就是難行道。
要經由難行道到不退轉地，有兩個條件、一個危險性。兩個條件就是「行諸難行」，而且要「經過好久的時間」，一個危險性就是「或墮聲聞、辟支佛地」。一般而言，修行而能修到阿羅漢已經很不容易了，那為什麼發菩提心，行菩薩道的人，退入阿羅漢，是一種大衰患？這是因為退墮到阿羅漢，就很難成佛了。
要脫離輪迴、往生成佛，最方便、最簡捷，每一個人都做得到的，就是稱念「南無阿彌陀佛」－－這是阿彌陀佛為我們準備，釋迦牟尼佛向我們介紹的，也是十方諸佛主動為我們讚歎證明的。因此，這個法門才能稱為「易行道」，除了念佛以外的法門，都是「難行道」。所謂「易行道」，就是讓這句名號，聽入眾生的心中，讓他們可以憶佛念佛，專稱名號，這才是易中之易。所以易行道的「易」，不只是很簡單、很容易、很穩當，而且是任何眾生，只要機緣成熟，都做得到的。也因為這樣，念佛法門，才被讚歎為「三根普被，利鈍全收，萬修萬人去」。
淨土法門是「易行道」，大家都做得到，只要稱念「南無阿彌陀佛」，不必觀想、觀像，不必無相念佛、實相念佛，不必禪淨雙修，不必參禪悟道、參話頭求明心見性。只要他願生極樂，專念名號，知道決定往生，簡單容易而且快速直接，是當生成就的法門，是一生完成的法門。
本願念佛人不論知不知、信不信、淨不淨，只要專稱彌陀佛名，自自然然就合乎易行道，為什麼？因自自然然就跟阿彌陀佛第十八願相應，相應於彌陀的願，跟阿彌陀佛自自然然就感應道交，蒙受彌陀光明的攝取不捨，承受這句名號無量無邊不可思議的功德。
這個法門之所以稱為易行道，就在於只要「專稱彌陀佛名」，就完完全全具備了往生的正因、正業，就完全擁有往生極樂世界的資糧功德，方法很簡單，而且現生就能夠獲得「現當二益」。所以，對我們這個法門來講，稱名的本身就是「如實修行」，就是真正的修行。反過來說，如果發願往生淨土，但並沒有一向專稱彌陀佛名，就不是如實修行。
念佛是易行道，既是易行就無人不能，誰都會念佛呀！啞巴也會在心中念呀！鸚鵡尚且能夠念佛往生，且瑞應昭著，何況人為萬物之靈，因此，念佛不是問題，往生也不是問題，只怕不信。所以，最後的關鍵就是信不信的問題了。因為若信，則必念佛，而念佛易行，無一人不能，人人都能。
走淨土這一條路，學念佛這個法門，如果不回歸善導大師，所謂的淨土易行道，則易之中也就摻雜難修的法門在裏面了，這樣就不能成為純粹的、名符其實的易行道了。
我們這個易行道不必談玄說妙，也不必說得很高深、艱難、特別，而是很平常的。因此，易行道就是平常之道。
淨土法門稱為「易行道」，同時也是殊勝的法門，是無上道，因為所得的是最高境界，是無量光、無量壽的佛的境界。
有學者演講淨土法門，往往將易行道與難行道，混為一談，把往生的條件，講得很高、很難，使念佛人望洋興嘆，半途而退；不免上違彌陀發願的本懷，下誤眾生得救的機緣。其實，能使無力之人往生，絕望之人獲救，如下品下生的根機，只靠念佛，亦能遠離輪轉之鄉，還歸涅槃之界，才是彌陀佛為眾發願的本懷，也是易行道真正精神之所在。
學佛的目的在於自己跟他人生死輪迴的解脫，所以修行人都要把生死看得很重。近程來講，解脫三界六道輪迴；遠程來講，成就佛道、廣度眾生。這近程、遠程，如果依自力聖道門，那是難行道，難如登天，我們做不到。如果依淨土門，依靠彌陀他力的救度，就是易行道，當生成就，一生成辦。
