中國自古以來沒有特別建立「淨土宗」，所以在判教、經論上眾說紛紜，導致一般都認為凡夫固然可以往生，可是往生後還要經過種種的品位階級，經過多少時間、修多少行門才能夠達到較高的果位。這種說法，都不是依淨土的教理來解釋淨土法門，完全是依各自宗派的立場來闡釋，由此可知建立「淨土宗」是多麼的重要！如果沒有建立淨土宗派，在判教上就會模糊、混淆；反之，如果有建立宗派，判教、傳承以及依傳承的解釋就會非常的清楚。

修習淨土法門與弘揚淨土法門的人，都必須要把「聖道門」與「淨土門」的理論劃分開來才不會彼此模糊、混淆。甚至要強調「難行道」、「易行道」之別，強調「他力」、「自力」之分，強調「要門」、「弘願門」之異，強調「正行」、「雜行」之不同。總之，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆的、毫不妥協、苟且的將它理清，才能讓我們能夠明辨什麼才是真正的淨土之道，什麼是混雜不純的，讓我們很容易的正確掌握行持，也了解往生是進入報土。

善導流之念佛思想，源自龍樹「難易二道」、曇鸞「自他二力」、道綽「聖淨二門」、善導「頓漸二教」等教判，及善導「正雜二行」、「助正二業」、「正定業」之行判；而歸宗結頂於彌陀本願專稱佛名之「正定業」為必得往生彌陀報土之行業。故其宗旨即是「本願稱名、凡夫入報」，即是善導《觀經疏》結論之所言：望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

龍樹菩薩把佛法分為「難行道」和「易行道」，曇鸞大師進一步把它分為「自力」和「他力」，到了道綽禪師就分為「聖道門」和「淨土門」，這些都是對於釋迦牟尼佛一代教法的判教。到最後，「聖道門」和「淨土門」就成為淨土宗判教的專有名稱和定論。

道綽禪師將佛法區判為「聖道門」和「淨土門」。也就是說，這「聖道門」必須是聖者的根器才能夠修的，而「淨土門」則不必一定要聖者的根器眾生，只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能往生彌陀淨土而成佛了。
綜合言之，整個佛法可分為二門：「聖道門」是難行道，是自力的，是聖者根器才能修的，是講修六度萬行，須什麼行都要修，這就如陸道步行，所以是「苦、諸、久、墮」，既然有退墮的可能，那就表示證果的可能性不確定。「淨土門」是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是講信心的救度法門，信什麼呢？信念佛，專一念佛便可，就好像水道乘船，是「樂、一、速、必」，而且往生決定。
「聖道門」和「淨土門」都是佛法，「難行道」與「易行道」也都是佛法，「自力」、「他力」也是佛法，所以我們不能說精進勇猛修行的才是佛法，輕鬆念佛的就不是佛法。

佛法不論小乘、大乘，都以「淨」為出發點，以「淨」為歸宿，故說「佛法無量義，一以淨為本」。不過要達到這個境界，有兩種方法：一種是「聖道門」，一種就是「淨土門」。依聖道門要達到這種境界，因為要靠自己的力量，祖師判定為「難行道」，非常困難。淨土門就很容易，因為是靠佛的加持，所以叫「易行道」。

佛法大致分為「聖道門」和「淨土門」，淨土門裏有「要門」、「弘願門」。
「要門」則分「定」跟「散」，「定」就是「十三觀」，「散」是「三福九品」。三福九品必須看《觀無量壽經》才能夠了解，這是屬於「自他二力」的法門，自力迴向給阿彌陀佛──他力，使他力能夠救度我們，所以說是他力中的自力法門。
「弘願門」呢，是純粹「他力迴向」過來的，「他」是指阿彌陀佛，是阿彌陀佛將祂的力量、功德，迴向給我們，使我們白白就能夠擁有的，那麼祂迴向什麼給我們呢？就是「大願」、「大業」、「大力」。
「大願」，就是，阿彌陀佛當法藏菩薩的時候，為了救度我們，以五劫的時間去思惟後，考慮出容易救度我們的四十八願來，這就叫做「本願」。祂這個本願，是為我們而發的。
「大業」，就是指大的行為，什麼是大的行為呢？就是阿彌陀佛，雖然發了願，發了願如果沒有付諸實踐，這是空願，不能達到目的，所以必須實踐；阿彌陀佛經過了兆載永劫，去行菩薩萬行，可以說祂這個行，是為我們而修的。
「大力」，就是無礙光明的攝取力和無為、無漏的名號功德力。罪業凡夫遇普通之緣，則依然三塗六道，造業造罪、受苦受難之凡夫；若遇阿彌陀佛大願業力之增上緣，則往生成佛。

釋迦牟尼佛所講的一代教法，除了念佛法門以外，所有的法門都可以歸納為「定善」與「散善」。

法然上人以前的日本佛教，雖有大小乘各宗派，卻獨缺淨土宗派，所以沒有淨土門的教團，也沒有確立淨土門正依的經典與教相上的理論架構，因此也不知道往生的行體。
雖然當時願生西方淨土的行者，代不乏人，但都依附在各宗門下，雜行雜修，然後迴向，謂之「寓宗」，並且以其各宗之教理來判別彌陀的淨土，因而淨土依正及往生正因，隨各宗的宗義而轉。如天台宗以其四土判定彌陀淨土，並判定凡夫往生的是最卑淺的凡聖同居土；又如法相宗判彌陀淨土雖然高妙，但認為凡夫不能往生。
如此錯解，非彌陀本意，善導大師謂之：「自失誤他，為害不淺。」法然上人有鑒於此，毅然於各宗之外別立淨土的宗派，並撰寫《選擇本願念佛集》作為開宗立教的「本典」，至此彌陀本願的意趣，往生的行體，顯露無遺。

在淨土法門裏面，「捨」跟「取」是重要的字眼。
從淨土三經及祖師傳承來講，都顯明淨土法門是有捨有取的。「捨」是貫穿「捨聖道、捨雜行、捨助業」，而「選取淨土、選正行、選正定業」。既然貫穿聖道、雜行、助業──聖道就是淨土宗之外的各宗各派，包含天臺、華嚴，要捨；包含密宗、禪宗，也要捨。不捨的話，就不能專，不捨的話，就不純不淨。
不管天臺也好、華嚴也好（這是著重於教理的），或是密宗也好、禪宗也好（這是著重於修行的），我們既修不來，也不需要。
如果修得來的話，我們就不是罪惡生死凡夫，就不是「無有出離之緣」的「機」了。如果還需要的話，也不是「乘彼願力定得往生」的「法」了。所以，就「機」來講，就「法」來講，我們應該用「捨」這個字，明確而不模糊、不苟且、不妥協。「捨難取易」，這個「捨」字是關鍵，可以讓我們不混亂、不混淆、不模糊、不苟且、不妥協、不夾雜，可以讓我們清清楚楚、明明白白地掌握到要領。

釋迦牟尼佛一生成正覺後的四十九年間，講經說法三百餘會，大部份都是因時、因地，觀機逗教，為調伏眾生而講。因此，其中很多經典、理論、行持的方法，都各有不同，古來祖師大德將之歸納為八個宗派。
八個宗派當中，我們獨取淨土宗作為我們信仰的對象。在淨土門當中的「要門」和「弘願門」，我們選取「弘願門」。弘願門主要是強調正行之中的「正定業」──一向專稱彌陀佛名，所以正雜二行當中，我們選取正行之中的正定業，因為正行的中心目標就是正定業。