三寶猶如暗室的明燈，歧途的指南，苦海的慈航，火宅的甘霖，貧者的寶物，病者的良藥。皈依三寶：如囚出獄，如子歸家，如迷趨覺，如苦得樂，如墮反升。
學佛首先要「皈依」，但是皈依不是目的，皈依只是初步、基礎，皈依的究竟目標是要成佛，如果學佛或皈依的目標不是成佛，那麼他就不是真正的學佛，也不是真正的皈依。念佛也是如此，如果念佛的目的不是為了成佛，那他就不是真正的念佛。
皈依是真正信佛學佛的開始，是學佛的第一課，也是進入佛門的第一步。信佛學佛乃至成佛，要從三皈依開始。三皈依也是學佛成佛的基礎，所謂「萬丈高樓從地起」，若無地基，五層十層乃至百層高樓不可能穩固；若無三皈依，要脫離三界六道輪迴乃至成佛，那是不可能的，可見皈依三寶的重要。
凡一向專稱彌陀佛名者，即是真皈依、大皈依、無上皈依。
淨土宗之本尊乃西方願王阿彌陀佛，其佛格為報身報佛，是酬報因位之願行而萬德圓滿之佛。雖謂報身佛，實則三身（法、報、應）圓具於一身之高妙報身佛。
阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，祂發願要救度每一位眾生，阿彌陀佛救度眾生的特色是：（一）主動而來，不必我們請求拜託。阿彌陀佛在無量劫之前，就主動為十方眾生發願，建設極樂世界，修行完成救度十方世界眾生的功德。祂當時為我們發願，我們並不知道，當我們輪迴在地獄或是餓鬼、畜牲道時，我們都不知道阿彌陀佛已經在為我們發願修行了。（二）平等無差別：不分出家人、在家人，不分有修行的人、沒修行的人，不分善人、惡人，阿彌陀佛的救度都沒有差別。佛心冤親平等，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，哪有分別說你是高僧我就救你，你是一位下劣根機，一生沒有行善積德，我就不救你，沒有這些差別觀念的。（三）絕對無條件：任何人只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，這種心一生不變，就已經得到阿彌陀佛的救度，獲得必定往生的身份。於此娑婆世間，凡事都是有條件的，譬如說要當人，必須有守五戒的條件；要升天，必須有十善的條件；要移民奧克蘭，更有一些條件，獨有往生西方極樂世界是不需要條件的，只要你當下真的信受彌陀的救度，願給彌陀救到極樂世界去，從此就專稱這句名號，就已經被阿彌陀佛救度了。這不是我們修行的能力，是阿彌陀佛的無緣大慈、同體大悲。
所謂「無緣大慈」，緣就是條件，無緣就是無條件的大慈悲，救度不能救度的人，這種慈悲才是大；如果有不能救度的人，那麼這種慈悲跟智慧就有範圍了，就不是大了。阿彌陀佛的救度，是絕對沒有條件的無緣大慈，而且阿彌陀佛已經完成了救度我們的功德能量，因此祂才成佛的。
各宗各派的本尊是不一樣的，我們這一宗的本尊就是「南無阿彌陀佛」，除了南無阿彌陀佛之外，不作他想。所以我們這個法門是唯以阿彌陀佛一佛為獨一無二，可以說是獨尊獨一的法門。何故安置本尊？罪惡深重之我身，感念阿彌陀佛救度之恩深，同時對阿彌陀佛歸依之情切，渴慕阿彌陀佛，仰望阿彌陀佛，深切渴仰之餘，不知不覺深生欲瞻仰佛身萬德之尊容，欲頂禮佛身莊嚴之妙相，因而以萬德莊嚴之彌陀妙相，作為本尊，安於佛堂，日夜瞻仰頂禮，表達渴慕仰望之情，這是念佛人歸依之心的自然流露。
我們禮拜時，對象只有禮拜南無阿彌陀佛，祂是我們唯一的本尊，其他諸佛菩薩都不是我們的本尊，那可不可以禮拜？當然可以禮拜，只是我們不是專門的、常常去禮拜這些佛菩薩。主要原因在於我們禮拜阿彌陀佛是一種身心性命的歸投、依靠彌陀的救度，所以對阿彌陀佛是感恩戴德的禮拜；對其他諸佛菩薩的禮拜心情就不一樣了。那這樣是不是對其他諸佛菩薩的不敬呢？其實不是，反而是「順佛教故」──隨順諸佛的教導。
我們的本尊，就是南無阿彌陀佛，本尊是獨一無二的。因為「本尊」是信仰中最根本最重要的，是只可有一，不可能有二有三。尤其是極樂世界是彌陀所建的，救度眾生的願是彌陀所發的，我們之所以能夠離開娑婆往生極樂，也是單單由於彌陀一佛獨自成就，所以我們這個法門的本尊，只有南無阿彌陀佛一佛，無論是稱念、禮拜、讚歎、供養，或者思惟、觀想，都是專一南無阿彌陀佛。
我們的本尊就是南無阿彌陀佛。因此我們所遵從、供奉、供養、禮拜、讚歎、稱念的，都只有南無阿彌陀佛一佛，所謂「唯此一尊，無二無三」。
所謂「皈」就是「歸投」；「依」就是依靠祂，信任祂，在祂懷中得到安穩，這樣他就能夠登上彼岸，解脫生死輪迴的苦難。總結而言，我們皈依三寶其實就是皈依「南無阿彌陀佛」。因為無論是十方諸佛或是釋迦牟尼佛出現在這個娑婆世界，都是要勸導我們、引導我們最後歸投、依靠「南無阿彌陀佛」。
善導大師說：「南無」者，即是歸命；亦是發願迴向之義。「歸命」是阿彌陀佛呼喚我們歸回極樂故鄉的命令，這是從佛那邊來解釋的；再者，「歸命」就是歸順阿彌陀佛呼喚我們回極樂故鄉的命令，阿彌陀佛的命令我們不違逆，我們歸順祂，這也是歸命的意思。所以「南無」是「歸命」，而「歸命」有二種意義，一種是從佛這邊來解釋，一種是從我們眾生這邊來解釋。眾生在這娑婆世界，受著六道輪迴，可以說極其無常，如果歸投至阿彌陀佛無量壽的生命當中，就能夠跟阿彌陀佛同樣無量壽，不再輪迴生死，而且永恆存在。所以，「歸命」也可說是將我們這個無常、造罪、污穢的生命，歸入阿彌陀佛永恆、清淨的生命，而與佛同體，跟阿彌陀佛一樣成為無量壽、無量光。
以何心情皈依：一、真誠、恭敬、殷切心。二、了解三皈、清楚表達。三、鄭重其事，以期圓滿究竟。
一般來說，如果感受到佛法的好處，而想更進一步虔誠學佛的話，都會皈依。如果還沒有皈依，表示對學佛、對念佛、對將來要往生極樂世界的心還不夠懇切與殷重。
我們皈依三寶，皈依佛，就是皈依「南無阿彌陀佛」；皈依法，就是皈依阿彌陀佛本願救度的法門，佛是「南無阿彌陀佛」，法是「本願救度之法」，那麼淨土呢？是阿彌陀佛的淨土，也就是報土。每一個學這個法門的人，只要往生到極樂世界以後，都沒有階位高低的種種差別。所謂「如來淨華眾，正覺華化生。」每一位往生的，都是由阿彌陀佛正覺花所化生的菩薩。所以學這個法門的，往生的淨土都相同，蓮花也相同，因為我們的法門是「一佛一法一淨土」。
「寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱不竭。」道綽大師這句偈的意思是說，將我們這個無常的、生滅的、輪迴的生命，歸命於南無阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是無量壽，而且在極樂世界永不輪迴──生命超越過去、現在、未來三世而永恆存在，就無所謂壽命長短了。
衣服若髒，清洗則淨；東西放久，要晒太陽，否則會發霉。罪過要發露懺悔，懺悔則清淨。眾罪如霜露，懺悔能消除，所謂「彌天罪過，當不得一個悔字」。念佛即是懺悔，若願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，即是根本皈依、根本懺悔。可謂一皈永皈，一懺永懺。善導大師說：「念念稱名常懺悔」。
彌陀的慈悲是，即使我們不曉得念佛，沒有意願依靠祂，阿彌陀佛一樣很懇切的一直在我們面前，甚至跟我們合掌、要求我們、拜託我們，希望我們稱念祂的名號，依靠祂，讓祂救度到極樂世界去，這就是「南無阿彌陀佛」，也是所謂「大慈大悲」的地方。
「除苦惱法」在於彌陀本身，凡是全憑彌陀救度的業深障重之苦惱眾生，其苦惱立即消除，決定往生，不斷煩惱得涅槃，此後只要一向專稱彌陀佛名。
將我們罪惡的生命、污穢的生命、生死的生命，歸入阿彌陀佛功德的生命、清淨的生命、無量壽的生命，才就叫「歸命」。
歸命阿彌陀佛，就是用我們輪迴無常的生命依靠無量壽命的阿彌陀佛，永恆的阿彌陀佛，絕對救度的阿彌陀佛。此後就專念南無阿彌陀佛，沒有雜修雜行，這樣生死根源一刀斬斷，就決定往生極樂世界，決定成佛！
念佛人身心性命完全歸付於彌陀，把我們卑微、渺小、無能無力的生命，污穢、罪惡的生命，無常、輪迴的生命，歸投依靠無緣大慈、同體大悲的阿彌陀佛，歸投依靠清淨無染、涅槃寂靜的阿彌陀佛，歸投依靠永恆長住、無量壽命的阿彌陀佛。歸命阿彌陀佛的人，是活在阿彌陀佛的佛心當中，是薰習著阿彌陀佛的佛心在過日子。阿彌陀佛就是他的主人，一切苦樂禍福的背後，有阿彌陀佛在承擔、在主宰，所以凡事不論順逆，他都會想到背後所主宰、依靠的阿彌陀佛，因此就不會那麼的憂悲苦惱，患得患失。
我們有沒有貪瞋癡？有沒有妄想雜念？如果沒有貪瞋癡、妄想雜念，那就是阿羅漢了！阿彌陀佛若是為了救阿羅漢，經過五劫的思惟來發願，經過兆載永劫來修行，豈不是沒有意義嗎？因為阿羅漢本身就可以離開三界六道輪迴，何必要阿彌陀佛救度？所以阿彌陀佛要救度的是五濁的眾生。我們因為有煩惱而慚愧、歡喜來念這一句阿彌陀佛；同時因為我們有煩惱，所以才更加感恩阿彌陀佛的救度。凡是念佛要往生極樂世界的人，不要因為自己有煩惱、有雜念而感到退怯，感到往生不夠格而懷疑阿彌陀佛。如果這樣的話，豈不就讓阿彌陀佛非常的失望、傷心流淚。阿彌陀佛本來就是不嫌棄我們，才為我們發願修行、救度我們，所以只要任憑彌陀的救度，只要專稱彌陀佛名，不管自己有沒有清淨的心，有沒有一心的功夫，都不管。
「造罪是人，救度是佛。」既信佛力，自知其罪甚深，除地獄外，無棲身處；除淨土外，無得救法。在信受間，自知應懺悔而無懺悔心，應慚愧而無慚愧心，其罪惡實不可形容，如是之人，佛德薰心，心多柔軟，常仰念佛恩，欲以現生行「還相迴向」之普賢行，而深感心餘力絀。如是之人，欲善而不能，何況故意為惡，甚或以惡為莊嚴？斷無此理。若其藉口彌陀慈悲救度而放浪形骸，則可知其未深深體會機法兩種深信，非真實信者，未蒙佛恩，故其言行無佛德之薰習。
一旦墮落三惡道的話，那麼就是所謂的苦重、時長：痛苦非常的深重，而果報又非常的漫長，所以，要念佛！能夠誠懇的念佛，就是真正的皈依。
我們學佛的人，其實就是有一種懼怕的心才來學佛的。昨天晚上淨良法師說，他從小就有一股無以名狀的寂寞感，那種恐懼，又不曉得是有什麼不安。那種心理狀態其實是善根的發露。看到影子時的那種心理狀態，就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭為了什麼？不知道，莫明其妙；或者是寂寞襲上心頭，好像一種淒涼的、寂寞的、感覺缺少什麼的那一種心理狀態。一個踏上宗教領域進而修行的人，都是事先有那種心路歷程。我們都會有那種心。如果能遇到佛法，那太好了；如果不能遇到佛法，就會悲哀地過一輩子，甚至走上自殺的道路。所以，很多大文學家、大哲學家到最後都自殺，因為他苦悶的心中，找不到滋潤的甘露啊！黑暗的心中沒有光明照射進來呀！
病者善知識也，我依此病故，深生道心。亦依此病故，知無自力，唯有放開雙手，任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名。（勉某蓮友）
不知我病之重，則不能感謝高明的醫生。不知煩惱病重，則不能感謝釋迦、彌陀、善知識的深恩。慶哉我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知彌陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。喜哉我心之病！（勉某蓮友）
一個學佛的人，就要時時刻刻觀照自心，這樣才是一個學佛的人；當心念浮起的時候，自己要能察覺到，自己在察覺到當下的念頭時，當下要警惕自己就將這個念頭消解；但是，我們知道自己沒有這樣的消解力量，所以我們將這個念轉來念南無阿彌陀佛。
「皈」即回轉歸投，「依」即依靠信賴，亦有保護、救度之義。人若心有皈依，則身得安穩，遇難不驚，平安度日。如人溺水，忽見船來，乃歸投過去，上船安坐，依靠此船，蒙其救度保護。一切凡夫，都是沉溺在六道苦海當中，頭出頭沒，備受痛苦。佛說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」又說：「人生是苦」、「六道苦海」。沉淪六道苦海的眾生，三寶是救度的大船，只要真心歸投依靠三寶，進而依教修行，便能脫離三界火宅、六道苦海，甚至成佛。所謂：「生死為海，三寶為船，眾生皈依，即登彼岸。」
在歷史上出現在我們地球上的佛是釋迦牟尼佛，而十方世界亦有無量諸佛。皈依三寶，第一是皈依佛，以釋尊及十方諸佛為老師，可說光榮之至，慶幸之極。法──釋尊所說的經典，亦即宇宙人生的真理，修行的目標與方法。聞法修行，能明因識果，去惡行善，離苦得樂，脫出三界火宅，永離六道苦海，證悟涅槃寂靜而成佛。
以我們凡夫來說，連五戒都無法清淨受持，十善都無法圓滿力行了，更何況是證悟脫離輪迴的出世間法？這樣想來，我們根本不可能出離生死，這是令人非常悲痛的一件事，若能理解到這件事，他就會全心靈歸入彌陀的救度。
法藏菩薩當然知道造作三惡道罪業的眾生，靠他們自己的力量只能再度墮入三惡道，不可能往生淨土的。所以，祂要為我們成就功德，也就是不可思議的萬德洪名，讓我們只要稱念就萬不漏一，都能往生。等於是說：「我若成佛，國無三惡道，十方造罪眾生，乃至十念，稱我名號，必定往生；若不生者，我誓不取正覺！」
歸命有三重之意，就是「歸之命」、「歸於命」、「歸投命」。從阿彌陀佛那一邊來講，是阿彌陀佛在第十八願所發出的「欲生我國」的呼喚。阿彌陀佛自從為我們發下四十八大願以後，就一直在呼喚我們歸順祂的救度，所以從佛來講，是「歸之命」。「歸於命」：從我們來講，是「歸於命」，也就是我們對於阿彌陀佛對我們的呼喚，我們不加反抗，而是隨順，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就「願生彼國」，這一種願生彼國的心，也就是歸命的心，就是歸順阿彌陀佛的呼喚。「歸投命」：把我們的生命歸投阿彌陀佛。這種歸命，可以說是最徹底的歸命。因為天底下最貴重的就是生命，能夠把自己全部的生命歸給對方，所謂「盡形壽，獻身命」，當然是最貴重、最徹底的。
真正學佛的人，必然是無常心深厚的人；有了這種無常心，他就會發起修行的願，經過一段時間，他更會發現，原來自己是一個十足的凡夫，善根很少，福德很薄，沒辦法靠自己修行。那個時候，他就會尋求假借外力使自己能夠解脫得度的法門。那麼，阿彌陀佛的慈悲誓願，是他最後的希望，是他絕處逢生、柳暗花明的救度法門。
阿彌陀佛是為我們發願的佛，是為我們修行的佛，是為我們建設極樂世界的佛，也是為我們完成往生極樂世界功德資糧的佛。
阿彌陀佛救了我們，不但救起了我們的生命，使我們不再繼續六道輪迴，而且是給我們無量壽的生命、無量光的生命，是給我們「無緣大慈、同體大悲」的生命，給我們佛的智慧的生命。可以說，不但是給我們生命，而且是給我們那麼豐盛的生命，同時給我們極樂世界。
成佛是要生生世世、無窮無盡地行布施。阿彌陀佛在因地時，為了救度十方眾生、為了十方眾生都能往生成佛，而修菩薩六度萬行，祂為我們做的布施是什麼？在《悲華經》第九卷裏面，大意是這麼講的：阿彌陀佛為我們每一位怎樣來行布施呢？阿彌陀佛為我們布施的眼睛，如一恒河沙那樣多（恒河是印度的一條大河，其中每粒沙就表示阿彌陀佛為我們布施的一雙眼睛，那所布施的，就有恆河沙那麼多）；為我們眾生所布施的耳朵，堆積起來如純陀羅山那麼高、那麼多；為我們所布施的鼻子，如毗富羅山那麼多；為我們所布施的舌頭，如大鐵圍山那麼多；為我們所布施的牙齒，如耆闍崛山那麼多；為我們所布施身上的皮，足以覆蓋三千大千世界所有的地；為我們所布施的血，如四大海水；為我們所布施的肉，如千須彌山。不止一劫、二劫，而是不可思議兆載永劫以來，一直在為我們流四大海水的血、盡千須彌山的肉，難捨能捨，難忍能忍。最後圓滿了我們眾生所應該累積的布施，完成了我們眾生所應該成就的六度之中的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，可說為我們修行、為我們六度圓滿、萬行具足，阿彌陀佛才成佛的。
阿彌陀佛無限量的功德能力，是以無限量的壽命跟無限量的光明作為代表，因此阿彌陀佛又稱為「無量壽佛」或「無量光佛」。阿彌陀佛祂是永恆存在的佛，這表示在時間上超越過去、現在、未來，永恆存在，目的就是要救度任何時代的眾生。出生在過去的眾生，信受阿彌陀佛的救度已經往生極樂世界；出生在現在的眾生，信受阿彌陀佛的救度，現在往生極樂世界；現在沒有機緣來信受，未來的眾生信受阿彌陀佛，將來往生極樂世界成佛。這表示阿彌陀佛救度眾生是過去、現在、未來都永不改變，因此，阿彌陀佛也叫無量壽佛──壽命無量。
「念佛眾生，攝取不捨」，我們念佛念念不捨，阿彌陀佛攝取不捨，彼此感應道交，這種眾生，願生極樂，專稱佛名，永遠都在彌陀的光明攝取當中。臨終的時候，光明就會讓他看得到聖眾，然後當下直接迎接他到極樂世界。所以從現在開始，一直到臨終往生，都在阿彌陀佛的光明當中，永不退墮，不受障礙，因為阿彌陀佛的光明是「無礙光」。
阿彌陀佛的光明無量無邊，沒有限量，照遍宇宙中無窮無盡的世界，在空間上救度任何地方的眾生。阿彌陀佛的存在，是盡虛空，遍法界存在的。阿彌陀佛的廣大是「其大無外」，沒有超越阿彌陀佛身體之外的一個存在的空間；同時「其小無內」，沒有一個小小的東西不是在阿彌陀佛的身體當中，所以阿彌陀佛的光明無量無邊。同時在空間上救度任何地方的眾生。不分你是佛教徒，或是回教徒、基督教徒，或者無宗教信仰的人，阿彌陀佛照樣都在他的身邊，等待機緣要救度他。
在經典上說念佛的人阿彌陀佛「常住其頂」，阿彌陀佛的光明「攝取不捨」，而且「諸佛護念」，觀音、勢至都如影隨形來保護我們，所以同樣要尋求依靠，我們要尋求徹底的，絕對可以依靠的，那就是靠阿彌陀佛。
人生信仰是最重要的，信仰是一個修行人的生命。我信仰只有佛教才能夠解脫六道輪迴，只有佛教才是宇宙人生的真理，這就是信仰。八萬四千法門我相信只有阿彌陀佛為我發四十八大願，為我發「若不生者，不取正覺」的願。十方諸佛雖多，我心中只有阿彌陀佛一佛；八萬四千法門，我心中只有南無阿彌陀佛救度一法，才能夠讓我離開六道輪迴，不但離開輪迴，還能往生成佛。其他的佛、其他的法都沒有。所以我們就將此身心性命──生死輪迴的性命，全部都投靠阿彌陀佛，唯有阿彌陀佛一佛，是我盡形壽、獻身命，解脫生死輪迴、快速成佛的依靠，沒有二佛，沒有三佛，沒有其他的法門。既然這樣，這種信仰就是你的生命，有信仰你就有生命，沒有信仰你就沒有生命，沒有解脫的生命，沒有成佛的生命。信仰對我們來講是最根本、最重要的。父母對我們重要，兒女對我們重要，丈夫妻子對我們都重要，但是最後都會捨我們而去。與我們同在的，就只有南無阿彌陀佛，只有我們自己的信仰。
一個人生命中如果有「南無阿彌陀佛」的依靠，他即使貧困的睡在橋下，他都甘之如飴。一個人生命之中如果沒有「南無阿彌陀佛」的依靠，雖然貴為王侯將相，或者是對社會有豐功偉業的貢獻，他的內心之底不可能有平安、有喜樂。因為人生無常，面對臨終的時候，他的身份、功業，其實都不能了脫生死輪迴的，那個時候就正如《無量壽經》所講的：「大命將終，悔懼交至。」
阿彌陀佛與我一體，他的成佛依靠我的往生，我的往生依靠他的成佛，如蘆葦相依相靠，缺一即倒。除了阿彌陀佛，十方諸佛無此誓願。
不論何人，只要念佛，佛入我心、我入佛心；我與佛、佛與我，機法一體，不相捨離。
機法一體之南無阿彌陀佛，如共命鳥，兩命一體，互相依存。
彌陀的淨土、彌陀的本身，以及眾生的救度這三項內容，都在阿彌陀佛的四十八願當中。阿彌陀佛的四十八願早在十劫之前就已經完成了，就已圓滿無缺了，因此阿彌陀佛祂也成了能夠救度十方眾生的佛。
阿彌陀佛，心涵太虛，光照宇宙，無時不在，無處不在。以眾生之心為心，以眾生之境為境；不論何人，不論何時，不論何處，只要當下憶佛念佛，阿彌陀佛即時與他同在；佛心入其心，佛光照其身，毫不揀擇，毫無差異。
在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛極為崇高讚歎阿彌陀佛說：「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及」。十方諸佛的光明與阿彌陀佛是不能比較的，光明是智慧之相，其實佛的智慧慈悲都是一樣的，法身是平等平等的，只是每一尊佛當初發菩提心行菩薩道時所發的願行各有不同，因此所成就的度眾能力範圍也就有所不同。阿彌陀佛威神光明最尊第一，表示救度眾生的願跟力在十方諸佛當中是超勝的，是諸佛所不能比擬的。
每天一早起來，眼睛一睜開，心中所想的，就是如何的來為自己追尋五欲──我們的起心動念，無非都是貪瞋癡，都是跟五欲境界相呼應的，這樣的十方眾生，怎麼能以自己的力量、功德，進入極樂世界那樣殊勝高妙的淨土呢？阿彌陀佛救度眾生的功德，不可思議的能力，以及阿彌陀佛本身的光明，是十方諸佛當中最尊第一，所以說「威神光明，最尊第一」。因此，我們理所當然應該知道，阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，這樣念起佛號來，心中就有一種歡喜，有一種安慰、安心感。總之，學淨土法門的人，都是以阿彌陀佛為我們的本尊，做為我們所禮拜的唯一對象，同時也以阿彌陀佛為我們稱念的唯一行門。
阿彌陀佛是怎樣的佛呢？阿彌陀佛是為眾生發願的佛。《無量壽經》說：「具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行。」所以，阿彌陀佛是為眾生五劫思惟發願的佛。阿彌陀佛也是為眾生永劫修行的佛。《無量壽經》說：「以不可思議，兆載永劫，積植菩薩，無量德行。」阿彌陀佛也是為眾生開法藏的佛。《無量壽經》說：「為眾開法藏，廣施功德寶。」阿彌陀佛為十方眾生完成脫離三界六道輪迴、往生極樂淨土成佛的功德，並使其能夠廣度十方眾生，所以說「為眾開法藏，廣施功德寶」。阿彌陀佛也是一位荷負群生的佛。《無量壽經》說：「以不請之法，施諸黎庶，荷負群生，為之重擔。」阿彌陀佛也是令諸眾生功德成就的佛。《無量壽經》說：「以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。」所以，阿彌陀佛成佛的本身，就是使我們眾生成就往生成佛的功德。阿彌陀佛是念佛必生的佛。第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」彌陀既已成正覺，眾生稱念必得生。阿彌陀佛也是攝取不捨的佛。《觀無量壽經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」眾生不論他是善惡賢愚，只要念佛，阿彌陀佛光明照耀他、保護他、等待他、接引他。阿彌陀佛是臨終來迎的佛。《阿彌陀經》說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」凡是專一不二執持名號的人，不管他罪福多少、功行高低，臨終佛與聖眾自然來迎，即時往生彌陀報土。阿彌陀佛是諸佛之王的佛。《無量壽經》說：「阿彌陀佛是諸佛中之王也。」阿彌陀佛也是光中之尊的佛。《無量壽經》說：「光明中之極尊也。」又說：「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。」阿彌陀佛是無量壽佛、無量光佛、無礙光佛，是主動、平等、無條件救度十方眾生的佛，是跟念佛眾生機法一體的佛。
我們念佛人跟阿彌陀佛親，不是因為我們念佛人念佛了，就跟阿彌陀佛親，或者是我們有佛性所以跟阿彌陀佛親，或者我們發四弘誓願、行六度萬行，所以就跟佛親，都不是這樣。是因為在十方三世恆河沙數諸佛當中，有一尊佛祂為十方眾生發下了「若不生者，不取正覺」的願，所以才跟十方眾生有了這種親緣。也就是阿彌陀佛為十方眾生發了「只要祂成佛的話，必定使十方眾生稱祂的名號而往生祂的極樂世界，如果不能夠使十方眾生稱祂的名號，而往生極樂世界，祂就不能成正覺，就不能成佛」。因為有了這個願，所以自自然然的跟十方眾生，尤其是跟念佛人，就有了比父精母血的父子母女之親還要更親的關係。
念佛的人跟阿彌陀佛的關係是無間的，不念佛的人跟阿彌陀佛就間斷了，因為你不念佛，就沒有那三種緣，也沒有機法一體的關係，所以是有間斷的。但這並不表示說，我們念佛人，睡覺的時候沒有念佛，那就跟阿彌陀佛有間斷了！而且，大部份的人，不可能白天無時不刻稱名念佛不斷，比如思考動腦筋、與人談話、做複雜事情時，稱名就會間斷。但如同一位全心全意在醫院關注照顧生重病住院兒子的母親，即使人不在病房兒子身旁，必須處理其他事情時，但心思可說仍全在她的兒子上；念佛人的心念也是如此，全心全意在阿彌陀佛上，做事說話時表面上念佛看似間斷，當事情過了，我們的心自然又恢復到憶佛念佛來，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，這個就是無間之意。
我們凡夫怎麼跟阿彌陀佛親，跟阿彌陀佛近呢？阿彌陀佛的慈悲，我們也思惟不來；阿彌陀佛的智慧，是佛的境界，我們也理解不來；阿彌陀佛的相好光明，我們也觀想不來；阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛的神力，我們更不能理解。可是因為南無阿彌陀佛這一句萬德洪名，是「名即法」，是「名即體」，所以稱念這一句名號，就跟祂的本體互相感通道交，祂的本體就會顯現，所謂「應聲即現」，因為這一句彌陀名號，是名即體。再者，這一句彌陀名號，同時也是「名即光」，名號就是阿彌陀佛的光明，所以善導大師說：「光明名號」。因為「名即體、名即光」，所以阿彌陀佛就以稱名為祂的本願，使得凡是念佛的人，他只要稱名，就順佛願；只要稱名，就與佛親；只要稱名，就蒙光攝取。
念佛者跟阿彌陀佛，是既親又近、既近又親的。可以說，時時刻刻都與佛同在，與佛同出入，與佛同起臥。其實，佛本來時時刻刻都在十方眾生的面前，就好像無線電波，不論何時都在這個空間，可是電視不開，螢幕就不出現。所謂「煩惱障眼，雖不能見，大悲無倦，常照我身。」只是個人的因緣、磁場，各不相同，所以有的能見到，有的不能見到而已。
我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛立即知道，光明馬上照耀我們，立刻就與我們同在。然而我們想念父母，父母未必知道，也沒辦法立即在我們旁邊，所以念佛的這一種親，比世間父母的關係還要親，親到什麼程度呢？是親到一體不離，相融在一起的，這就是「念佛與佛，機法一體」。所以，宇宙中跟我們最親的就是南無阿彌陀佛，念佛人如果曉得這個道理的話，就會很自然的、發自內心、很親切的來念南無阿彌陀佛。
父母的心是在兒女的身上，父母如果有事情離開了家庭，身在外面，可是心卻仍掛念著家中的孩子。即使年齡老大了，一百歲的父母，心還是掛念著七、八十歲的兒子，尤其是兒女如果離開了，離開得越遠，往往想念得越深，可謂「相處若無事，別後倍相思」，不管他到了哪裏，即使到了地球的另一端，父母的身在這裏，可是心卻是在那裏，關懷著他們，繫念著他們，他們的苦樂禍福可以說都會觸動著父母的神經，使父母的生活受到影響，這個就是「親」。念佛人跟阿彌陀佛就是有這一種「親」的關係，學這個法門，就只念「南無阿彌陀佛」，這個心只有繫念在阿彌陀佛身上，不可能繫念在其他諸佛、菩薩、法門、經咒上，這個就是「親」。
人生最根本的恐懼是「死」，這恐懼若沒有消除，則一生無論如何成就擁有，都不滿足。十方雖都有佛，但這恐懼只有彌陀能安之。經言：「一切恐懼，為作大安。」又說：「拔諸生死，勤苦之本。」異譯之《大經》亦言：「拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。」根本的煩惱，心底的恐懼，接觸到彌陀五劫思惟的悲願，「若不生者，不取正覺」的誓言，所有苦惱、恐懼，當下轉為喜悅與安慰，悲喜之淚不禁奪眶而出。曠劫以來的無邊罪業，立刻消除；永無窮盡的生死輪迴，當下休止。
不管我們自認為是善也好、惡也好，只要完全投靠阿彌陀佛，願生極樂世界，專念阿彌陀佛，現在就是身在娑婆、心在極樂，不再輪迴了！現在就是極樂聖眾之一，而且跟阿彌陀佛一體不離，跟阿彌陀佛同起臥、同出入。因為這句名號的功德在我們心中，我們在阿彌陀佛的光明之中，這就叫「機法一體不離」，而且是從現在直到臨終。
念佛是自然相續的，體會到彌陀的救度之後就會自然地、很喜歡念佛，把一生當中最重要的看成是念佛，興趣、嗜好就會轉，轉成喜歡念佛喜歡聽佛號，其他都淡然無味。所以要體會彌陀的救度而歡喜，不要因為自己達不到目標而苦惱，否則就等於背道而馳。
不論何人，只要對彌陀救度生信，這種信心即是「無上信心」。阿彌陀佛的救度是我們必須要信受、不得不歸信的，因為除了歸信彌陀，我們別無出路。其他法門即使不信，彌陀救度必須生信。信者得生，不信不生；信即解脫，不信即輪迴。所以說，阿彌陀佛的淨土是修行者、乃至所有眾生最後的依歸。
阿彌陀佛的存在，已經十劫了，祂是為了什麼？為了救度眾生！以救度眾生為阿彌陀佛的志願；以救度眾生為阿彌陀佛的事業；以救度眾生為阿彌陀佛的法樂；以救度眾生為阿彌陀佛生命的全部。
「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫」，彌陀十劫的存在，如果不是為了救度眾生，或者不能救度眾生，則彌陀的存在就沒有意義了。
法喜的來源有兩種：一種是理解彌陀的悲心救度，自然就會有法喜，而要理解彌陀的悲心救度，可以從教理下手。另一種是嚐到了念佛的甜味，也會有法喜。
因有彌陀主動救度，我們方得以重生，才有新的生命；所以，內心要尊彌陀為主人，進而把彌陀名號掛在嘴邊。這是，「心理上的法擇」。
我們既然了解阿彌陀佛第十八願的願心，就不應該自卑說：「唉！我修行不好，恐怕不夠格往生極樂世界。」就不應該有這種自卑下劣的心。每位眾生都是阿彌陀佛所要救度的對象，如果能夠了解這一點，那麼阿彌陀佛這第十八願，就是我們最後的希望、光明與安慰了。
有一句話說「事非經過不知難」，經過幾年、幾十年，有心修行，才會發現，每過一年，更看清自己不但不會修行，而且真的很卑劣，真的是卑下根機。那也顯示，阿彌陀佛超發的大願，是以極善最上的法，來救度極惡最下的根機。阿鼻眾生，其惡最重，其罪最深；但，只要念佛，阿彌陀佛也能救他，因此，彌陀佛名，被讚為「阿伽陀藥」。阿鼻眾生，若非彌陀佛名的阿伽陀藥，則永無可救。故知念佛一法，無一人不堪修，無一人不能修。
阿彌陀佛不僅能使心地清淨、會修行的人往生極樂世界成佛，阿彌陀佛也必須同時能使造下了阿鼻地獄之業的眾生，甚至已經墮落阿鼻地獄、受無盡痛苦的眾生，也能往生極樂世界，才算是無限的、無盡的大悲。無窮無盡、不可限量、諸佛也不可能推測的大悲，叫做「無盡大悲」。「無盡大悲」，另一種版本說是「無蓋大悲」，就是：阿彌陀佛的這種大悲是覆蓋十方諸佛，同時是十方諸佛所不能覆蓋的；尤其是一切眾生沒有不受彌陀大悲的庇蔭覆蓋的，所以叫做「無蓋大悲」。
一個念佛人，他既然已走在白道上，一定是前進不退，相續不斷的念佛，念念不捨的念佛。念佛已成為他的生命、他的全部，所以只要是走在白道上的人、受阿彌陀佛救度的人、往生決定的人，他的人生觀、價值觀會和以前完全不同。他人生的最終目的，是要往生極樂世界，不再來輪迴。而且他知道，若沒有「南無阿彌陀佛」這六字名號，自己一定會墮落輪迴；他知道人生最重要的不是名、利、地位、財富，因為這些轉眼成空。只有「南無阿彌陀佛」能讓他了生脫死，往生成佛。因為對「機」、「法」的深信，以及對「念佛」的體會，他的娛樂及習慣也會自然改變，念佛將變成最輕安、最大的娛樂。
能發出離心是「大丈夫」，是真「出家人」，是真「學佛者」。但能真正發起出離心的人少之又少，其他絕大多數的「常沉惡道，永在輪迴」的眾生要怎麼辦？阿彌陀佛老早就已深深知道我們就是這樣的眾生，承受常沒常流轉之苦，而感同身受的說：「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。」因而發了「不論何人，都必定救度」的本願。
《金剛經》、《普門品》、《地藏經》、《法華經》……內容都非常好，可是這些經跟極樂世界、跟阿彌陀佛沒有關係。除非是要瞭解《金剛經》在講什麼道理，《地藏經》在講什麼道理，《法華經》在講什麼道理，這樣可以去看、去誦。可是一個念佛人，心中必須非常清楚，往生極樂世界並不是靠這些。當然，一般人誦經的目的，多是希望消業障，往生時希望可以有幫助，可是這樣就已經是不專了，就已表示他的心對阿彌陀佛是有懷疑的，因為他對名號的功德不瞭解，也不瞭解阿彌陀佛是怎樣的一尊佛。總之，修學淨土法門就是要完全信受阿彌陀佛，完全依靠阿彌陀佛，也就是專念阿彌陀佛。這樣的意思不是說其他的佛菩薩或善行沒有功德，而是說，要往生極樂世界，就要完全依靠阿彌陀佛。
生命中必須要有阿彌陀佛的依靠，除了阿彌陀佛的依靠之外，其他的都靠不住。其實人生在世，有形的、無形的都不能作為我們的依靠。我們即使學問再怎麼高深，到臨終的時候，這些所懂的學問都不能讓我們依靠；我們的修養道德再怎麼好，怎麼優秀，可是到臨終的時候，這些也不能夠讓我們依靠，最後能夠讓我們依靠的就只有「南無阿彌陀佛」。
一個修行人不為名、不為利、不為人家的讚歎，只是純純粹粹的老老實實的為自己的生死輪迴預作準備，其他的都是虛假的，到最後都成空，所以願做一個靜默往生人，是非常有智慧的。
阿彌陀佛的本願，要救度我們離開三界火宅，現在如果不衝過這個大火，聽聞此法門，將來生生世世、世世生生，也必定受三千大千世界的地獄之火所灼燒。為一勞永逸解脫輪迴，為了快速成佛，再怎麼辛苦，也值得付出。
南無阿彌陀佛與其他諸佛迥別，面對五濁惡世的貪瞋凡夫、極重惡人，十方諸佛無此願力可救，無此淨土可容；十方諸佛中唯有彌陀一佛有此願力可救，有此報土可容，故彌陀的超世願是超越十方三世諸佛所沒有的「弘願」。當我沉溺大海，無力上浮，即將滅頂，南無阿彌陀佛躬身跳入海中把我抱上岸來，不但使我重生，且獲得不退轉。當我將墮地獄，始發現南無阿彌陀佛已在此佇候十劫。在這三學不成、三毒難斷的當下，聞到了直來的悲喚，於是大安心大滿足地行走白道，過著生活即信心、信心即念佛的日子。
阿彌陀佛不但將我們看成祂自己，甚至將我們看成祂的父母，為我們承擔曠劫以來所負業債。祂為我們開法藏，使我們成就功德，現世脫離貧苦，免除厄難，一切恐懼，轉為大安；未來往生安樂淨土，永離六道輪迴。如是悲願，諸佛雖多，唯有彌陀一佛而已。故諸佛菩薩中，唯有彌陀與眾生緣份最深、最親、最近。
當嬰兒出生，還不會坐，也不會站，除了把他放在搖籃，就是懷抱在手中、胸前，母親是這樣的養育他、照顧他，即使他在地面遊戲，母親的視線也都時刻不離地觀照著他，深怕他碰到危險物品，或者是陷入坑洞，這個就是慈母之心。同樣的，每個念佛人都等同是彌陀的嬰兒，阿彌陀佛的佛身充滿整個大宇宙的光明，是永遠不可能捨離他的，阿彌陀佛永遠看著我、照顧著我，時間一到就迎接我們到極樂世界繼承祂的佛位。
在宇宙之中，真正瞭解我們、包容我們、體諒我們、不嫌厭我們，甚至不惜污染，親自跳進五濁惡世的苦海抱住我們，救我們到岸上的，只有阿彌陀佛，阿彌陀佛無時不在、無處不在；阿彌陀佛智慧無量、慈悲無盡，我們的苦，我們的業力、身不由己，祂都看到了，都聽到了，都知道了。祂是佛，沒有人相、我相、眾生相、壽者相，冤親平等，自他一體，把我們每個人都看成祂的獨生兒女、看成祂自己。像我們這樣煩惱強盛、業障深重，心性剛強、難調難伏的眾生，無人可救，無處可歸，慶幸有彌陀主動、平等地救度，又建設極樂世界讓我們眾生有歸依處。不管是聖人、凡夫、善人、惡人，只要到了無為涅槃的極樂世界，所有的煩惱，就會完全被融化；就像路面上的水，不管清淨的、骯髒的，一旦進了大海，立刻跟大海的水一樣；再怎麼樣的破銅爛鐵，一旦投入大冶烘爐，就立刻變鐵成金，轉凡成聖。
如果不想念佛，則表示歸命的心有問題。要知道：往生之事非常重大，一生目的即在這裡。
對一個念佛人來說，沒有什麼比「南無阿彌陀佛」這句佛號更重要的了。它的重要性，就像是我們的生命，有佛號就有我們的生命，沒這句佛號就沒有我們的生命。因為沒有了這句佛號，人死之後就會到閻羅王那裡去受審判，那就非常悲慘了。
皈命彌陀展現在念佛當中。
在世上有苦難，在佛裏有平安。在彌陀懷抱中，我們舊事已過，重獲新生；黑暗永離，光明常照。
