隨著距離佛陀入滅年代的久遠，感化的力量次第微弱，社會的風氣愈益澆薄；修行有心無力，證果遙遙無期，這是教界當今的現象，可說觸目皆是。從物質方面而言，厚生利用之術一日千里；然斷惑證真之道如江河日下，這是無可置疑的事實。故大聖佛陀預先斷言「末法時中，未有一人得者。」一種法門不論如何殊勝，如果對於眾生是難行，甚至不能行，則此法於眾生無利益可言。
曠劫以來，我們生生死死、死死生生，比一般人更深的功夫我們可能都已學過、修過，但是一直沒有離開生死輪迴，所以反反覆覆，有時候轉生為高僧，有時候轉生為一般凡夫，就算現在能夠入禪定，也還是一個凡夫。即使非想非非想處天那麼深的禪定，有大神通，還是脫離不了生死輪迴，壽命到時還是隨業流轉。
世上學佛念佛的人很多，但大部分都為了求得現生的福報，或是下輩子還能夠得好人身，再度獲得人身的種種福報，如果是這種願的話，就跟阿彌陀佛相違背了。因為第十八願說的是「欲生我國」，阿彌陀佛是要我們往生極樂世界，離開生死，可是我們偏偏進入生死；阿彌陀佛要我們往生極樂世界，可是我們偏偏要長住娑婆，這就跟佛願相違背。跟佛願相違背的話，就不能往生；不能往生，我們一輩子念佛就盡付東流了，因為沒有達成最終目標。
往生不在念佛的功夫，而是在於名號本身的功德，在於彌陀願力所使然；既然這樣，也無所謂念得好與不好，念得好與不好都能往生。
往生極樂世界就如印光大師所說的，比下輩子再度當人還來得容易，為什麼？往生極樂世界是現成的，只要你願意，只要你念佛，就能夠往生；可是下輩子當人，必須要累積五戒的功德。累積五戒的功德很困難，而念佛很容易，所以往生極樂世界成佛比你輪迴來當人、生天還來得容易。
學習淨土宗，如果不回歸到善導大師的解釋往往都會半途而廢，原因就如善導大師說的「縱發清心，猶如畫水」，我們即使有某一種體會感受，都是不可靠的，往往是「遇緣即現，境過則遷」，因為心境會改變，不是永恒的。永恒不變的是這一句彌陀名號，永恒不變的是依靠這一句名號，只要以每個人目前的根機去稱名念佛就可以了，我們的信要回歸到這樣的信，信這樣的內容。
體驗或感受是一機一緣，非普機普緣；體驗感受是一時一境，非恒久普遍。故善導大師言：「縱發清心，猶如畫水。」又體驗感受之後，其體驗感受即置之，其心口唯是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛之六字洪名。因為凡夫皆妄，動念即乖，唯稱念南無阿彌陀佛是真，是以古德言：「世間皆假，唯佛獨真。」故本願文之「至心信樂」歸在何處？在於「乃至十念」之稱名念佛。
一個對往生沒有信心的念佛人，會有兩種現象：一是內心一直忐忑不安，憂慮重重；二是有可能會退轉，不再修淨土，而去學其他的法門。那就辜負了阿彌陀佛為十方眾生，以五劫的思惟而建立四十八大願，以兆載永劫的時間，積植菩薩的無量德行，豈不是辜負了彌陀的悲心？辜負了彌陀的願行？
不可向內心尋找信心，凡夫之心皆虛妄不真；應不顧內心之妄想煩惱，直承外在之彌陀救度。但靜心思惟外在之佛力救度，「衣裏明珠」之信心自現。
近代佛學家歐陽竟無居士，他對佛學很有研究，尤其唯識學方面，被認為是大師，在中國大陸北方，可說是第一把交椅的佛學人物。但是歐陽竟無臨終的時候很痛苦，他流露出自己的心情說：「唉！還不如一個鄉下一字不識的念佛者。」因此他又跟身旁的人說：「一生所學，到此都不得力。」而勸大家老老實實念佛。歐陽竟無佛學底子是很深厚的，可說是一代宗師，但他學佛主要用力是在學問上，而不在於藉教觀心、依教奉行，所以雖說一生研究佛學，然而可說只是「記問之學」。因為，一個人如果不藉教觀心、依教奉行，等於只是增加自己的妄想雜念，到最後眼光落地時常會手忙腳亂的。
蘇東坡臨終時是什麼心情、什麼感受呢？他心中還是恐懼不安。但畢竟他是學佛的人，有人就問他有沒有淨土？他要不要往生淨土？有沒有求生淨土的意願？他說，淨土是有，但個中把握不住。也就是說，他指著自己胸膛，表示他相信有淨土，可是他心中沒有把握，不曉得如何才可以往生淨土。蘇東坡對淨土向來不是很關心，他所關心的是禪，但人到最後蓋棺論定時，他一生所修行的，能不能讓他依靠、安心，讓他解脫，臨終是一種證驗。而蘇東坡臨終之時，是過不了生死輪迴這一關的，反而不如一位平生老實念佛的愚夫愚婦，臨終的時候，往往能夠自在安然，甚至預知時至。
第十八願是攝取，唯除五逆就是抑止。抑止當中有攝取，攝取的事實在哪裏呢？下品下生，就是攝取。攝取當中有抑止，抑止在那裏？在十二大劫這段文中。亦即雖然是往生了，但告訴我們，因犯了五逆，所以十二大劫在花胎裏面，這就是又回到五逆謗法的抑止了。之所以攝取當中有抑止，抑止當中有攝取，攝取當中又有抑止，種種方便，無非要警告我們，五逆謗法的罪非常重，不要犯；因為還沒犯，所以不要犯。犯了的話，迴心轉意來念佛，就能夠被救，是這樣的。但是攝取了，被救了，在花胎裏面十二大劫，那還是抑止了！這就是在警惕我們不要作惡，勸勉我們要儘量行善的來念佛，持守戒律來念佛，做一個好人來念佛。
「不問罪福多少，勸專念佛名」之文，正顯示彌陀本願無礙救度之法門，以消除一切疑見之執著：如此，有人執著罪福因果，修福應生，造罪不生；另或有人執著福多罪少，尚可得生，罪多福少，則不得生。有惡見之人，濫解彌陀救度，對「不問罪福多少」這一句，誤解為罪不可畏，福不必修，若有畏罪修福者，是未信彌陀願力之人；因而增長放逸懈怠，任性胡作非為。此等之人，猶在問罪福之中，以修福為非，造罪為是，致執此邪見，而自謂信心決定，是淨土之因。亦有稱自身是罪惡凡夫故，放縱三業，任情為惡，都無慚愧，放言「我實他力行人，乘佛願力，定得往生」。如此等輩，與彌陀本願不相應，可謂欲求超升，反更沉淪。
我們應該細細思惟：此生慶幸，得難得之人身，若不得人身，現在已墮三惡道了。三惡道之苦，苦不堪言，比人間任何苦超過千百萬億倍，所以人生再怎麼樣地苦，若能想想三惡道，則此苦不苦，反而深覺慶喜，幸得人身，不然就在三惡道了。
念佛法門極其簡易平常，不可好多、好雜、好深、好玄、好難，或尋奇覓巧，欲與人不同；否則如羊走迷，必入歧途，遭受矇騙，將再度沉淪，不得往生，因為這些皆非往生之因。
要有什麼果，需有怎麼因，所謂「要怎麼收成，先怎麼栽」。能把自己當成愚夫愚婦，與人無諍，於世無求，「不與人諍，亦無怒容」、「隨作務，隨念佛」，這樣就能預知時至，順利安然往生極樂世界。所以，我們看一些預知時至的人，往往都是一些個性誠樸老實念佛的老阿公、老阿婆比較多，至於會講經說法而不務實修、喜歡展現聰明智辯、鑽牛角尖的，往往與一般人一樣，如佛所言：「大命將終，悔懼交至。」
一個人能夠預知時至──所謂「若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定」，要能夠這樣的話，往往都是常常念佛的人，也就是有事無事都把這句佛號掛在口中、懸在心上。而且，他念念之間都很專注、很攝心，雜念比較少，能夠念到所謂「淨念相繼」，這樣的人往往能夠預知時至。
誦經有誦經的功德，但是「經」是告訴我們一條路走，所以我們誦經、閱經之後，就要去實踐，因為佛教是實踐的宗教，而不是講哲學理論而已。誦經最好是誦《無量壽經》、《阿彌陀經》，其他的經典有時間再誦、再去研究。誦經之後最好有幾十分鐘的時間念「南無阿彌陀佛」，如果時間不夠，寧願少誦經，多念佛。
誦經是用嘴巴在誦經，念佛則等於是用全身心性命來誦經。
雖然感應是因果之事相，但佛教不以感應為目的，乃以此感應之事相，知佛說之真實，而起信心、念彌陀、生極樂。否則，但以感應為目的，只要有感應就信，若不知佛理，不分邪正，則容易走火入魔，或誤信外道邪教；欲求超升，反更沉淪。是故，不可執著感應，也不可妄求感應。
或許有人會時刻的跟阿彌陀佛祈求，希望阿彌陀佛能夠偶爾顯現在他的夢中，或者在靜坐念佛當中現個影子給他看，或者跟他對話，或者希望自己有異於一般人的感覺、感受、感應、感悟，成為阿彌陀佛的驕子、佛的唯一，別人沒有但我有，甚至某一種通力、感受、歷練，自己也好奇的想要去歷練一番。其實再怎麼樣，我們的心是無常的，最後也會歸回平靜，可是還是想去歷練一番，然後再回歸平凡、平常、平淡、平實的念佛。有的同修蓮友或許存著這種心，但這是一種危險的觀念。為什麼？因為恐怕一去不回，結果萬劫不復，所以是很危險的。
學淨土法門要平凡、平常、平實、平淡，不要好玄妙、不要好奇特，如果喜歡玄妙的、高深的、奇特的，就會看輕我們這個法門，那往往會迷失，覺得我們這樣沒有什麼高深、玄妙、奇特的，好像很平常平淡。其實真正的偉大是在平凡當中，真正的高深就在平常當中，真正的殊勝是在平實當中。
一個真正信佛教、信彌陀大慈大悲救度的人，不可能有「我一輩子儘量為非做歹，最後再來念佛就好了」這種錯誤的觀念。
如果有人認為能被彌陀所救，就可以放逸，這是理解上有問題。
臨終一念亦能往生，則平生念念常能安心。故不可遠抱臨終僥倖的卑劣心態，而延誤平生業成的神聖大事。
彌陀救度，主動平等無條件，不論一切，超越一切；任何人只要願生極樂，專稱佛名（「欲生我國，乃至十念」之意），零度亦救，一百度亦救。善導大師於「二河白道」形容彌陀之保證、彌陀之呼喚而言：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」因此，凡是「專稱佛名願生」（一心正念直來）之人，則不應有水火濕燒之畏（不畏煩惱之意）。彌陀救度，既無條件，則不可以心情之如何論彌陀之救與不救。心情乃是無常，遇緣則生，緣過則滅，緣生緣滅，本無實體；佛言「觀心無常」。尤其業障深重、煩惱熾盛之凡夫，易隨境轉，然而不管轉喜轉憂，皆無礙彌陀之悲救。因彌陀之救度，過去、現在、未來，皆猶如金剛，永恆不變。
若是要聽到彌陀的呼喚，那是指自己要有某一種感受，某一種深刻的體驗，如果這樣想，往往就會偏差。因為人的心是無常的，有時候在某一種環境因緣之下，有了激動的感受，但是，所謂遇緣則現，事過境就遷了，心的感受會轉變的。因為我們都還是凡夫，是個貪瞋癡慢疑的凡夫，煩惱來的時候，以前的感受就沒有了，就變化了。所以不變的是阿彌陀佛救度的道理，會變的是我們的感受，因此不要以我們的感受作為信心的標準，也不要以我們的感受作為往生的條件。簡而言之，彌陀的呼喚在哪裏？不在自己的感受當中，而在這一句彌陀名號。
有人追求「一念的信心」，又體悟不到，於是放棄稱名，一直要追求那個信心的境界。但是，人生無常，如果現在死了，那就輪迴去了。何況在稱名當中，信心就在裏邊了。怕的是，有人一方面稱名，一方面認為不夠，結果修其他法門去了。
無知之人，執一念之信心，捨一生之稱名，則信既非信，行亦無行，全非本願法門。
隨自己的根機能念佛到什麼地步就到什麼地步，即使念到某一個地步，也不要認為這樣對阿彌陀佛的救度更有幫助、往生更可靠、品位更高超。即使沒有到任何地步，也不要自卑，認為自己往生不定或品位不高。若有這樣的觀念，就不是我們這個法門的行人了。
彌陀的救度在念佛之中已經完全具足，無欠無餘，何以自苦自惱直到今日！
人皆有念，不念佛便念雜念；念佛出佛光，念雜念出灰暗光。
法然上人意，一切無如念佛為要！凡妨礙念佛之事皆應厭捨，凡助成念佛之事皆當奉行。此實為念佛人處理一切世務之準繩。
我們這個法門再怎麼講都離不開彌陀本願救度與彌陀本願稱名，都是環繞這個核心與宗旨在闡釋，所以不論何時我們聽聞的時候每次都要把它當作第一次聽聞，萬古常新，永遠都是新鮮的，不要認為已經學習過了、已經聽過了、了解了。應該對我們這個核心宗旨非常的好樂不厭倦，為什麼？因為這是法門的根源，也可以說是彌陀的生命，也是念佛人的生命。
淨土法門「易行難信」，不過一時信不來也沒有關係，就先肯定它，然後依教奉行，持續的去溫習，閱讀思惟。如果說：「我信不來，不等我相信以後，我不可能依教奉行的」，那這樣恐怕就要繼續的輪迴了。
俗話說「有其心，必有其行」，內心是存著什麼樣的心，外表自然就會顯現出怎麼樣的言行來；同樣的，一個對阿彌陀佛百分之百信順、依靠，願生極樂世界的人，自然也會對娑婆世界的事情看得比較淡，甚至於毫不執著，而對往生極樂世界這件事，則看得比較重，非常的重，甚至於百分之百的重，可以說他的一切生活、作為的目的，都是為了往生極樂世界。
真願往生，專稱佛名，其心決定，淨土蓮華，現其色相。「真願往生」，是真的打從內心願往生彌陀淨土，而不是口頭上說說而已。如果現在願往生，可是臨終的時候，被丈夫或被太太一留戀，就說：「阿彌陀佛，我不想去了，如果跟您去的話，我太太怎麼辦？我先生怎麼辦？」那就不是真的願往生了。
淨土法門是難信之法，如果我們體會不到念佛的好處，心裡就不踏實，講出來的不圓滿，就容易令人誤解。
依佛之意，能信念佛往生，叫作智者，有大善根大福德，是有眼人，有耳人；不信念佛往生，叫作愚者，無善根無福德，是無眼人，無耳人，一息不來，便墮惡道，佛說「可憐愍者」。
念佛法門不可講得很雜、很深、很玄、很難，或別立新義，欲顯異惑眾；要講得平易樸實，親切自然，使得連不識字、沒有文化的老太公、老太婆也能聽得懂、做得到。否則不如不講，以免上違佛意，下誤眾生。
印光大師說：「餘門學道，蟻子登山，念佛往生，風帆順水。」意思就是，學其他的法門就好像螞蟻爬山，人登山都不容易了，何況螞蟻爬山，遇到水就過不去，遇到野獸恐怕會被踏死或被吃掉，何況有風、雨及種種山難，是很危險的。而「念佛往生，風帆順水」，風帆又遇到順水，幾乎都不用力量，順著風自自然然的就會到達目的地了。不往生極樂世界，那肯定還在娑婆六道輪迴，既然還在娑婆六道之中，誰能保證生生世世都能生而為人？即使轉生為天人，福報盡了，還是要墮落啊！只有往生極樂世界才妥當，一旦往生極樂世界，則永斷六道輪迴，生生世世的業障、業報，就和我們毫無關係了，所以必須要求生極樂世界。
我們一定要清楚了解，到了臨終之時，在二選一的緊要關頭，你就不可以再對世間的一切存有絲毫貪著的心，因為你既已知道這是人生最後的時刻，這世間已經和你無關了，你再怎麼留戀，再怎麼執著，再怎麼想停留在這個世間，都必然是徒勞無功，已經是不可能了。所以，當肉體已不能由我們作主，已經到了臨終之時，這個時候我們的執著之心就一定要全部放下，這樣就可以決定往生。如果這時還是執著不放，那就表示平時說要往生極樂世界的心是假的，不是真的，這樣就退轉了。我們要再進一步了解，因為你有你自己的業，你的子孫有子孫的業，我們死後如果還沒有往生極樂世界，也還沒有墮入地獄，也沒有上升天庭或立即投胎轉世，這樣就是在中陰身，中陰身頂多是四十九天，在這個四十九天當中，隨著過去生生世世，與今生今世所造的善業、惡業去投胎轉世，所以中陰身（俗稱靈魂）不可能永遠停留在這個家庭。因此即使我們再怎麼執著世間，依戀眷屬，留戀這個環境，或者是貪戀財產（動產、不動產），也根本無法讓我們如意，因為每個人都是要隨業受報的。
往生彌陀淨土始終以「稱念彌陀名號」為正定業，除此之外皆是雜修雜行。願生之人，臨命終時，佛與聖眾，不請自來，「慈悲加祐，令心不亂」。凡夫之心，猶如猿猴，無靜定時；然此理之信，如如不動，所謂「流急月不去，心亂佛常住」。若自行之外，尚欲化他，則可量力研讀有關經論。否則，層出不窮之書，於己何涉？往生之後，三明六通，百千法門，不求自證。現在縱能背誦千言萬語，臨終一句難憑，唯佛是賴。
道綽大師說，依照《菩薩瓔珞本業經》所說，要經過一萬劫才能證到不退的果位，我們凡夫在娑婆世界都是煩惱深重，而且信念無根，如同輕毛，隨風東飄西飄的，豈只是一萬劫的時間呢？而且在這一萬劫當中忽爾地獄，忽爾餓鬼，忽爾畜牲，忽爾人間，在六道裡面浮沉，豈不痛苦嗎？如果能明信淨土三經所講，只要專稱彌陀佛名，在這一輩子不管壽命長、壽命短，往生之後就進入不退了，當下跨越了一萬劫的時間與功行。知道了這個道理，為什麼不捨難行取易行修淨土法門呢？
十方眾生往生極樂世界的功德資糧，都在這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名裏面。也就是說，救度眾生的力量，阿彌陀佛已為我們徹底完成，早已完全成就、含攝在這句萬德洪名之中，沒有半點欠缺。簡言之，淨土法門，就是隨順阿彌陀佛的救度，也就是隨順阿彌陀佛的願力。只要我們不跟阿彌陀佛對抗，阿彌陀佛救度我們就很容易。怎樣的情形是跟阿彌陀佛對抗呢？就是不想往生極樂世界，這樣就是跟阿彌陀佛對抗；或者認為雖然念佛，可是還不足以往生極樂世界，還必須靠一些自力功夫，或其他的功德，如果是抱著這一種觀念，就是跟阿彌陀佛對抗，跟阿彌陀佛的願力不相應，不相應就是有衝突。
「世間虛假，唯佛是真。」世間一切，森羅萬象，都是虛假，不足繫念。而且凡夫之心，也都是虛妄、雜念、煩惱，無一真實，不可安住。是故，若不念佛，必念虛假、妄想、雜念、煩惱。與其生妄想雜念，起無明煩惱，遭惡鬼吐痰；何不繫心，安住彌陀，與佛同在？
凡夫習氣繁重，念世俗五欲之心強，念彌陀佛名之心弱，故應自我惕勵，不應自我放任。當然睡眠、作事等不能念則姑且置之，其他時間即應念佛。若喑啞者，則可心中念佛，存想佛恩。
不管有沒有受戒，甚至有沒有皈依，只要懂得阿彌陀佛的慈悲，就可以隨緣、隨份、隨力去給人家講，把我們的法喜與別人一起分享，讓彌陀救度的光明也普照到他們身上。只是要注意的是：我們也要瞭解對方的根機，知道怎麼講對方才能信受，因為我們的目的不是為了講而講，而是為了他能夠進入彌陀願海，能夠信受彌陀救度。這樣的話，方便善巧非常重要了，怎樣才能使他接受，這個就是我們所要注意的。
一般來說，初學佛的人，要一下子就接受這個純正的淨土法門不容易，因為他認為佛法廣大高深，總會忍不住想要廣泛涉獵，涉獵之後，才會慢慢發現自己的能力有限，以及自己所真正要的，之後才會專修專行淨土法門。也有的人學佛很久，看得多、聽得多、學得多，道場也走得多，最後才接觸到這個法門，這時若要他將以前所學的統統放下，就會捨不得，感覺「我好不容易把《金剛經》、《楞嚴咒》、《大悲咒》背下來了，而且固定每天都念多少遍，現在要我全部都放下，只專念一句佛號，豈不是太可惜了？」其實還是要捨，所謂捨得、捨得，不捨就不能得。
信以後不再懷疑，這就是真正的信；信以後還有懷疑，那現在就不是真正的信。其實人都有煩惱，有時會貪、瞋、癡、疑。所以往往會對某些人、某些事產生某種懷疑。如果對阿彌陀佛的救度一時不能徹底肯定、認同，也無妨，只要自覺我們沒有第二條路，唯有念佛才能得度，那麼雖有那種莫名的懷疑，則障礙不大。你即使有懷疑，你自己心裏還是曉得有阿彌陀佛，有阿彌陀佛的救度，還是會繼續念佛的，照樣在彌陀光明的攝取不捨當中，臨終阿彌陀佛就會顯現來迎。
我們學佛人要安貧樂道，家裏面的擺設樸實簡潔，不浮華，不雜七雜八，有用的才擺設，沒有用的通通不擺設，而擺設就是要整齊清潔。因為這個世間是我們的旅社，我們是過客，閒雜的東西都是身外之物，所以太過於世俗的東西不擺設，擺設都跟佛法跟淨土有關係的，讓我們眼睛所看都是極樂世界有關的景象。這是顯示一個人信仰的深度，若不是這樣，他信仰的深度還不夠，還有限，甚至還是膚淺的。信仰越深才能越得到它的精髓，我們這個法門，你信仰越深越專，千人則千人往生，萬人則萬人往生。
我們這個法門是不管你知道不知道，相信不相信，只要你念佛就能夠往生極樂世界，所以善導大師說「眾生稱念，必得往生」。不過話說回來，你如果都不知道，都不相信，讓你專修也不可能，所以我們就要去知道，要去相信，我們就會專修，這樣心底就不會有懷疑的念頭，也就不成障礙了。
念佛時妄想紛飛乃自然之事，有妄想才是凡夫，才是彌陀正客；若無妄想，則非彌陀對象。故應以有妄想而更深信機法一體；能作此想，則妄想即是慚愧、謙卑，與安慰、法喜之源。又事多務雜容易令人心煩氣躁，使念佛不靜，應以盡分而隨緣的觀念看待一切。因緣和合的世間，緣起緣滅，不必過分看重。道埸大眾，若能和睦相處，便能身安道隆。欲求解脫困境，只有繫念彌陀，任佛安排。
淨宗行人，不可尋奇覓巧，喜好別異。應該平凡、平常、平實、平淡，一心念佛、安心念佛、息心念佛、老實念佛、守愚念佛，輕鬆自在念佛、心無掛礙念佛、行住坐臥念佛、時處諸緣念佛、念念不捨念佛，歡喜則歡喜念佛，煩惱則煩惱念佛，總之，唯「一向專稱彌陀佛名」。
