一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。此文名為「二種深信」之文，列在《觀經四帖疏》第四卷〈散善義〉之「深心釋」，「深心」即是「深信之心」。此文顯明「機法二種深信」，機指凡夫，法指彌陀。凡夫深信自己三業都是罪惡，永沉輪迴，無出三界之力；然此凡夫是彌陀深生悲愍，為其發願立誓所要救度的對象，此凡夫恐懼不安的心中，體悟彌陀本願力的攝護救度之真實，而毫無疑慮地信受彌陀本願之救度，當下即時獲得往生決定，此即「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」之意。
淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生；彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信；若無機法深信，則非真實信心，也非真佛弟子。
淨宗行人，應具「機法二種深信」。「信機」：即是信知自己從出生到老死，始終都是煩惱深重之凡夫，如是之人何能心花怒放？有，也是遇緣則現，緣過則滅。又，世間善不能解脫，出世間善我們修不成，所以自身無有出離之緣。「信法」：即是如此之人，若乘托彌陀願力（稱名願生即是乘），定得往生。是故，應信任何人，凡是一向願生專念者，即已被救，心情之如何，一概不論也。如是信知，則雖遇緣煩惱，內心安然無畏。
我們凡夫內心都有五逆謗法的種子。我們看報紙新聞，社會上哪裏又發生搶劫、哪裏殺盜淫妄，這時都要想到：這些也都是我過去世曾做過的，他的一切言行正如我過去世銀幕的重播。我如果不往生極樂世界，他的現在就是我的未來。因為我的阿賴耶識當中，還有這樣的種子在，遇緣則現，只是這個緣他遇到了，我還沒有再遇到而已。
會專修淨土法門，是他有感於自己是一個罪業深重的生死凡夫，沒辦法以自己的力量去惡行善，一旦命終就會墮落地獄，受閻羅王的審判刑罰。只有信受彌陀救度，才能離開地獄，甚至離開三界六道輪迴。這樣的人還會縱情為惡嗎？即使他會做惡事，也是業力的推動，是不得已的，他的內心是很悲苦的啊！是苦於為惡，不是樂於為惡的，所以他的心態跟一般縱情為惡的心態是不一樣的，就是所謂的「為修行而苦」，也唯有為修行而苦的人才能真正進入彌陀的救度。
其實，我們本身就是惡人，並非故意起惡造罪才是惡人。《阿彌陀經》就已經點出來了，這個世間就是五濁惡世，五濁惡世的人哪可能是善人呢？《觀無量壽經》也說：「若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼。」所以，我們都是「濁惡不善，五苦所逼」、可悲可憐的眾生。
「十善」是「五戒」的開展，我們用十善的法鏡照自己的三業行為，就能看出原來我們都有貪心、瞋心，都是愚痴、不明因果、不信因果的人。
釋迦牟尼佛說「人身難得」，得人身就好像「盲龜值浮木」，既然如此，當然都是在三惡道輪迴。最可悲的是「無有出離之緣」，如果過去沒有機會，現在也沒有機會，可是未來有機會的話，那還有一線希望；但如果都沒有出離之緣，豈不是永恆地、盡未來際、從始到終都要在三惡道輪轉了！當我們深深地觸到「無有出離之緣」的悲和痛，那超越了世間任何的痛苦，即使匍伏在地上哀嚎，都沒法顯露那種無有出離之緣的悲痛，那種悲痛是無法形容的，是達到頂點的。一個學佛者，如果無法體會到本身沒有出離之緣、沒有解脫希望的話，那麼他很難依靠彌陀救度的法門。
我們萬劫千生一直到現在，之所以都沒辦法解脫，是因為自己的力量只有業力，只有墮落的力量，沒有解脫的力量。因此，若論自力的話就只有墮落之力，沒有解脫之力。
如果了解自己（機）──深信自己是罪惡生死凡夫，無有出離之緣；而且深信佛語（法）──阿彌陀佛四十八願願願都是為了眾生，乘彼願力定得往生。如能這樣，一生就會專稱這句佛名，不論什麼因素，也不會搖動自己的信仰，不會認為自己根機銳利，可以修其他的法門、達到怎樣的境界，不會好奇，也不會雜修雜行。
世上之人，誰不是罪業凡夫？如果不是罪業凡夫，就已經超出三界六道，不再輪迴了。因為六道凡夫就是貪瞋癡、見惑、思惑尚未斷除，才會在六道之中，所以凡是六道眾生，都是罪業凡夫。
學佛的人，首先要去惡行善。什麼是善，什麼是惡？它的標準是：能夠行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十惡就是惡。以五戒十善為標準來衡量我們的身口意時，就會發現：我們都是在犯五戒，都是在犯十惡業。從形象上來看，我們是學佛人，所說的都是一些佛法的言語，所做的也是佛門中事，可是我們內心的貪瞋癡，「五蘊」很熾盛，在那裏翻滾，有意無意之中，都會爆發出貪欲心、瞋恨心，無明、計較、嫉妒之心。所以，《地藏經》說：閻浮提眾生，起心動念，言語舉止，無不是業，無不是罪。《淨度菩薩經》上也說：一人一日中，八億四千念，念念之所為，無非三途業。
佛法就像一面鏡子──我們在鏡子面前才知道自己容貌的美醜。如果到了鏡子面前，沒有發現自己的美醜，就等於沒有照到鏡子。同樣的，我們通過學習佛法，才瞭解自己的本來面目。學佛而不瞭解自己原來是罪惡生死凡夫，那就是沒有以佛法印心，沒有用佛法這面鏡子來觀照自己。
如果未能了解自己真的是知識淺薄、根器陋劣、業障深重、煩惱強盛，他就無法徹徹底底相信阿彌陀佛的救度。就好比一個人，如果沒有自覺他已墜入大海，正在大海中隨浪浮沈，甚至即將滅頂的事實，他就很難生起求救的道心。
彌陀雖完成眾生往生功德，若眾生不知不信，或知而不願往生，則仍在輪迴；彌陀成佛以來，於今十劫，而我等尚在輪迴，即是此類。
一切唯心所造，若此心熾盛，即使雖無身犯，亦必墮落。《楞嚴經》言：「純想即飛，純情即墮。」《圓覺經》言：「一切眾生，皆以淫欲，而正性命。」如果沒有淫欲，即已超凡入聖，哪還會有眾生的性命！一切眾生，無不隨業牽引。有時出生為貞女，有時出生為淫婦；或許此生為僧，持戒清淨，或許來生為富，恣縱淫逸；六道未出，梵行未立，任誰也不可輕言「我已如何如何！」知此，應不慮自己之善惡，而唯有一任彌陀之悲救，彌陀無礙之光明，不受凡夫善惡之障礙。
經典就像一面鏡子，我們到了鏡子面前，就能看出我們乾不乾淨、端不端整。面對佛法，以佛法來對照自己的三業行為，就能夠顯示出自己是善是惡，根器是高是低，是會修行還是不會修行，將來會到哪裡去，接受什麼果報。誠如《地藏經》所說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」也就是說，起心動念、身口意三業行為，都是業，都是罪。又說：業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。這個世界最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌山還高；最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。我們的罪業能夠障礙我們超凡入聖，障礙我們脫離輪迴。像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛發下四十八願的話，我們就永遠只能在三界六道輪轉了。
我們生生世世、世世生生在無邊無際的輪迴當中，都曾造做了五逆十惡，內心都蘊藏著貪瞋癡慢疑，起心動念都在追求財色名食睡，因此，我們的內心也好，血肉也好，都充滿了貪瞋癡慢疑的毒素，都充滿了追求財色名食睡的欲望。所以起心動念都是罪、都是業，就像《地藏經》所講的：南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
其實我們都是煩惱強盛，業障深重的凡夫，阿賴耶識中都藏有下品下生的種子，只是尚未起逢緣現行而已，若是輪迴未出，則在生生世世、世世生生的無盡輪迴當中，難免會有某一生某一世下品下生的種子起現行，而造作五逆十惡，甚至謗法闡提。因此輪迴不出，難免墮落，危險之至，恐怖之極，所以要把握此生，脫出輪迴。一念通三世，如果設想自己就是下品下生的根機，就會「徹底放下、通身倒靠」，沒有第二條路。
我們都有無明，都有貪瞋癡。在無明、貪瞋癡沒有降伏之下，我們的起心動念，都是從貪瞋癡延伸出來的。既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明、有貪瞋癡摻雜在裏面。尤其是我們這些出生在娑婆世界五濁惡世的眾生，貪瞋癡三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。
善導大師說：「一者、深信自身現是罪惡生死凡夫」，即使自己再怎麼有智慧才華、廣學多聞，在彌陀的本願船當中也無用武之地。何況凡夫內心都有貪瞋痴，五蘊塵勞濃厚，即使是精進修行的根性，偶有寂靜的心境，但根本無法降伏貪瞋痴；自以為能降伏而淡薄，能夠清淨、輕安，甚至能到未到地定，可是這對解脫生死輪迴是沒有用的。
修定要達到最低層次的「欲界定」──心時時刻刻做得了主，能保持清淨，事來當下辦理，事過了無痕跡，已經很不容易。而初禪、二禪以上的「色界定」、「無色界定」，在學佛的人當中，不論在家或出家，很少人能修成。近代最出名的是廣欽老和尚和虛雲老和尚，虛雲老和尚是學禪的，有幾次入定的經驗；廣欽老和尚不是學禪宗的，可是他曾經在深山有深沈的入定經驗，不過廣欽老和尚最後曉得，即使有禪定的經驗，也不能了脫生死輪迴，所以晚年他都強調念佛，弘揚淨土法門。虛雲老和尚雖然講禪，也講淨土法門的道理。
「慧」是指「明心見性，深入經藏，智慧如海」。「明心見性」，是達到開悟、覺悟的境界，印證了真理和佛性，此世有幾人能達到；至於「深入經藏，智慧如海」，則更困難了。靠自力修行，唯有具足戒、定、慧才能了生脫死，這是聖道門，我們能修嗎？單從這一點來檢討，就可以了解我們修不起，學不成。那怎麼辦呢？擺在目前就是三惡道火坑。
一般學佛的人都自認根器很高，是學禪、學密或研究教理的根器，想靠自己的力量來尋求解脫，但是所謂「不經一事，不長一智」、「事非經過不知難」，必須繞了一大圈之後，自己遇到災難了，或者生重病了，如果生死心切，對生死輪迴看得很重要，他就會回過頭來反省自己平生所學的能抵得了生死嗎？如果現在死的話，從此就可解脫生死，脫離六道輪迴嗎？還是心中茫然沒有把握？如果他以前聽聞過念佛的道理，這時種子就會浮現，就會念佛、靠佛，佛會讓他有所依靠。
我們心中都有怖畏，有什麼怖畏？就是六道輪迴的怖畏，所以必須要尋求依靠，因此才要念佛求往生，如果自覺自己是個賢人、善人、會修行的人，有辦法自己離開六道輪迴，不陷在六道魔王手掌中的話呢，那他就不會殷切的求生極樂世界了。
以聖道門來說，是不可能有「機法二種深信」的，因為會修習聖道門是認為自己是聖者的根器，只有學淨土法門的人才會去靠彌陀的力量、靠彌陀的救度，差別是靠自力多或他力多，還是完全的靠他力，這就是看對「機法」有沒有了解、體悟與深信。
五逆十惡，具諸不善業之愚人，他若有智慧，就會去行善，不會去作惡，他既然會作惡，是因愚癡的緣故。如此愚人，不是別人，我們生生世世都是這樣的。
我們如果真正深入去檢討自己的根機，就會發現我們不夠資格，是沒有力量學聖道門的，若是對自己缺乏自知之明，而去走聖道門，我們還會再度地繼續輪迴。我們在日常生活中能夠把「五戒」持好是很不容易的。比如說不打妄語，我們心中明知要真誠清淨，言行一致，心口一如，打妄語是犯戒，卻往往會說妄語。而不偷盜，就是不取不應該取的，甚至花費超過自己本份應得的東西，也算是偷盜；甚至在公司裏用公司的郵票、信封、信紙啦，也算是偷盜；別人或公家的物品，小如針線、大如鈔票，擅自拿取，也算是偷盜的範圍。我們用五戒的鏡子來照照自己的言行，就知道很容易犯。《地藏經》說：閻浮眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
以我們來講，可說生生世世所累積的三業行為，都是在造罪造業，沒有脫出六道輪迴的力量，只有日益累積、加劇輪迴的業力而已。所以，善導大師說我們是「常沒常流轉」的眾生，「曠劫以來，無有出離之緣」。簡要而言，我們若不念彌陀，必將墮落地獄，因為誰敢說他生生世世都能擁有人身、遇到佛法、不會墮落三惡道？
我們就像法然上人所說的，所謂淨土法門就是「還愚痴」，然後靠彌陀的願力往生極樂世界。不管有入三昧、沒入三昧，有證果、沒證果，都還是求生極樂，一旦往生極樂，都平等平等。這並不是說入三昧不好，菩薩的行為不好，而是要確認我們就是這種根機，深信自己現在就是罪惡生死凡夫，曠劫以來長時流轉，以自己的力量根本沒辦法出離三界，只有老老實實、踏踏實實的以我們這種根機來專稱彌陀名號，靠著彌陀的願力就必定往生。
淨宗法師有一段話談的很好，他說：「一個真正信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的念佛人，他必定是一個恭敬謙卑的人，他看不到自己的善，他所看到的只是自己的惡，就像在太陽底下看不到蠟燭的光，如果還看到蠟燭的光，就表示還在黑暗的房子裡面。」所以，對於一個信機信法的人，他只有自感慚愧，知道自己是一個罪惡生死的凡夫，他不會覺得自己能有任何修行。在阿彌陀佛的救度之下，即使能做什麼事，也會覺得沒有什麼了不起。
有了機法兩種深信就是信心決定，就是金剛信，不會再改變，不管是深、淺或心的感受如何，都算是深信。會改變，不是對機沒有深信，就是對法沒有深信；對機沒有深信，對法一定也沒有深信，對法沒有深信，對機也一定沒有深信。這兩個深信是一體的，有機深信就有法深信，如果只是信機而不信法，那不算信機，只是一般的「罪惡觀」。「罪惡觀」淨土門有，聖道門也有，我們這個法門的機深信與一般的罪惡觀不同，我們是從信靠阿彌陀佛的本願來說他的罪惡觀是深信機。理解這兩個信內容，無非也是自覺憑自力無有出離之緣，八萬四千法門當中唯有彌陀本願這個法門才能使眾生有出離之緣，而且可以快速成佛。
雖言信機、信法，並非信心有兩種，是一個深信，從機、法兩方面來說明。信機即「捨自」，信法即「歸他」。一個信心之中圓具捨自與歸他，此是淨土門他力之信相。
阿彌陀佛成佛了，祂的願是金剛不變的，所以我們無疑無慮，隨順佛所說，不加懷疑；心中沒有懷疑，當然也就沒有種種「可能或不可能」的憂慮、顧慮，所謂「無疑無慮，乘彼願力」，依靠阿彌陀佛的四十八大願，尤其是第十八願，那就「定得往生」。
淨土法門的核心「機法兩種深信」，機法兩種的道理能夠了解深信，就不會退轉，就決定往生。
善導大師的機法二種深信，罪惡生死凡夫之機，感受到正當墮落懸崖時，突然被佛扶起來；在海中掙扎喝水時，被佛抱上願船。所謂絕處逢生，置之死地而後生。故此法門是完全他力、絕對他力的救度法門，無絲毫的自力與造作。因此龍樹菩薩譬喻為「乘船」，坐在願船上的人既不必付船票，也不必幫忙駕駛；自己儘管有何力量，在此也置於無用之地。何況就是因為毫無力量，才會墮落，才會被救。墮落與被救是同時感受到的。心中有平安、喜樂，有感恩、慚愧；因為機的罪惡感在內心發露與法的大悲願在內心發酵，故性情會轉變。以前剛強計較，現在柔和不爭；以前缺乏慈愛，現在有了悲心；凡一切的逆境挫折，都會反省是自己的過失，或宿世的罪業，而不會責怪別人。此後的生活是對佛有信心，對己有愧心，對人有愛心。
法深信，就是善導大師所講的：「眾生稱念，必得往生。」至於機深信，我們可以自問：若真確認自己無有出離之緣的話，機的深信就在裏面了。因為「眾生稱念，必得往生」，所以淨土行人最好不要去追尋某一種感受，要把那種觀念捨掉。
淨土法門的根本，是深信「機」、深信「法」。有「機」的深信，人就會謙卑柔和；有「法」的深信，就會對他人恩慈體貼，就好像阿彌陀佛對我們一樣。對「機」深信，會改變我們的氣質：氣質改變，行為就會改變；行為改變，習慣就會改變；習慣改變，個性就會改變；個性改變命運就會改變。總之，對「法」深信，心性、氣質、行為、個性也都會改變。除此之外，念佛如果有寂靜的體會，心境、個性也會改變。
淨土法門就是一方面體會自己業障深重，沒有能力修行，沒有能力了脫三界六道輪迴，必須領受阿彌陀佛愛心的救度，就是──「信機」跟「信法」。信機，「機」就是自己，體悟、相信自己是罪業深重、惡性強盛的人。如此他的心就會柔軟、謙卑下來，凡事不會貢高我慢，不會去計較、批評、爭奪。真正學佛的人，很容易體悟這個道理。因為學佛的人，若以法鏡來照自己，就會原形畢露，顯現自己的本來面目，那時候，我們連看都不敢看，會非常的慚愧，感覺非常的丟臉，這就是對機的深信。對法的深信，就是對阿彌陀佛的慈悲，對阿彌陀佛的救度深信。阿彌陀佛對我們是絕對的包容、徹底的原諒，把我們當成他的獨子，沒有任何條件、差別，徹徹底底、毫無的保留的來愛我們、護我們、救我們。總而言之，學佛的人要有「機」、「法」的深信，自然就較不會煩惱、計較。
阿彌陀佛要救度的對象是誰，我們不用去尋找書本上的其他批註，也不必問別人，我們問問自己──自己是什麼東西，就可以知道阿彌陀佛所要救度的對象是怎麼樣的對象。
信心決定的念佛，以及信名號的念佛，這兩種是一種。因為信心決定的內容，就是這句名號。這句名號就是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的願力完全顯現在這句名號中。信心有兩個方面：一方面就是信機，一方面就是信法。這兩方面實際上是一個內容，只是分開來解釋而已。
領受彌陀的慈悲就是信機、信法。信機、信法這種信，是很深刻的信，叫做「深信」，深信就是決定性的信。
若論眾生根機，雖謂千差萬別，可歸納為四：一、利根無逆罪，如阿難等；二、鈍根無逆罪，如般陀等；三、利根造逆罪，如阿闍等；四、鈍根造逆罪，如下品等。若論法門數量，雖謂八萬四千，亦可歸納為四：一、勝而非易，如法華、天台與禪密；二、易而非勝，如淨土要門；三、非勝非易，如小乘阿含；四、亦易亦勝，如弘願念佛。
我們是一個學佛的人，必須依照佛所講的戒作為我們三業以及生活的基本規範。所以，不管聖道門也好，淨土門也好，基本上都要有向上、向淨、學佛而成佛之心，都希望能做好佛陀所要求的戒律，如果沒有這一種觀念，就不是學佛人了。再進一步，他發現自己有心無力，應該做而做不到，心雖有所嚮往，可是業障來了，習氣來了，沒辦法降伏，所以才需要歸入彌陀的救度，如果是這樣的話，就有機的深信。有了「機深信」的話，心性自然會柔和，所以，有沒有機的深信？也可從自己的心有沒有慚愧、柔和、柔軟……來判斷。另一方面，如果有法的深信，自然就會「阿彌陀佛愛我們，我們也去愛他人。」如果是聖人的話，就會做得很圓滿。我們是凡夫，所以做得不圓滿；因為不圓滿，才更要有柔軟心，更要有慚愧心。
平生都專念彌陀名號，而且願生極樂，堅定不移，同時對彌陀的悲心救度有了體認，對自己的卑微下賤有了體認，這就是機法二信。有機法二信的人，他的心性、氣質、言行都會有改變的，既有這樣的改變，他的不良業習、遭遇也會隨之而改變。
念佛時妄想紛飛乃自然之事，有妄想才是凡夫，才是彌陀正客；若無妄想，已是聖眾，則非彌陀救度之對象。故應以有妄想而更深信機法一體；能作此想，則妄想即是慚愧、謙卑，與安慰、法喜之源。
一個機法二信的人，就是明信佛智，就是永在彌陀的光明當中，他的往生是平生就已經決定了，這就是平生業成了，不必等臨終瑞相，也不必等臨終的助念，他是活在阿彌陀佛的懷抱當中，他是過著薰染彌陀悲心的生活。他內心一方面有自己貪瞋癡煩惱妄想雜念這些習氣，也因為感覺體悟到自己這種習氣習性濃厚難以斷絕，所以這顆心就柔軟下來，有慚恥之心，體會到一即一切，所以了解別人也有這種心，因而互相包容、互相體諒。
「二種深信」之文是就信（信心）而言，「正定業」之文是就行（稱名）而言；顯示信本願之念佛是信行一體、信行不二、信行不離，此義善導大師之《往生禮讚》的前序亦言：「深心」即是「真實信心」：信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。今信知彌陀本弘誓願；及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。
一念無疑的二種深信是往生的正因，不論定善，不論散善，不論逆惡，十方所有一切眾生，往生在此信心，信「上盡一形，下至十聲一聲一念，亦得往生」。若發起此信之當時即已臨終，來不及口稱念佛，則當下往生極樂；若壽命延長之間，則盡形壽稱名念佛。
凡夫深信自己三業都是罪惡，永沉輪迴，無出三界之力；然此凡夫是彌陀深生悲愍，為其發願立誓所要救度的對象，此凡夫恐懼不安的心中，體悟彌陀本願力的攝護救度之真實，而毫無疑慮地信受彌陀本願之救度，當下即時獲得往生決定，此即「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」之意。亦即《大經》所言：「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。」「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」「我當愍哀，度脫一切，十方來生，心悅清淨。」「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」的宗旨。
我們是罪惡生死凡夫，如果依照各自接觸的雜緣去學的話，還是不離生死；如果接受阿彌陀佛為我們所選擇的稱名念佛，就能夠往生成佛。所以，憶佛、念佛是因，往生成佛是果。
一個人如果有「機法兩種深信」，就會毫不勉強、自自然然的「念念不捨」。因為有嘴巴就能出聲，有心就會起心動念，只是將他轉為名號而已。
因為有「機法兩種深信」，八萬四千法門就沒有一個法門學得來了，因為他一無所靠，後退無路，兩邊也無活路，就像走在白道上。走在白道上就是機法兩種深信的現象，走在白道之上，八萬四千法門怎麼還有一個法門可以靠得上呢？他一定是正念直來，這種眾生已經在阿彌陀佛的攝受當中，不可能再墮入水火之難了，也不可能後退，將不再輪迴於六道。
