所謂「淨土法門」就是指彌陀本願的救度，如果不是彌陀本願的救度，就不是真正的淨土法門了。因為淨土法門的定義就是「易行道」，易行道必須是「三根普被、利鈍全收，萬修萬人去」的。
淨土法門的中心，就是「南無阿彌陀佛」這句名號，以名號為我們的生命、以名號為我們的修持，也以念佛為我們的法樂。
一代聖教皆是六字註腳，六字名號含蓋一代藏教。通宗通教之士，不歸彌陀，不得往生；愚夫愚婦之輩，但稱名號，速證涅槃。
淨土法門講專——專修，講唯一——獨一無二。十方諸佛獨有阿彌陀佛是王，獨一無二。阿彌陀佛「光明最尊第一，諸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是獨一。淨土法門是獨一的法門、無二的法門。我們的本尊是阿彌陀佛，我們所拜的對象也是阿彌陀佛，我們所稱念的，也唯有「南無阿彌陀佛」這句名號，我們所信受的，也只有阿彌陀佛的救度，一切的一切都歸向阿彌陀佛，一切的一切也都以阿彌陀佛為根本。
若稱佛名、拜佛像、觀極樂圖，應思我往生早已成就。
何故世尊強調一向專念阿彌陀佛一佛？又何故吾等凡夫唯以阿彌陀佛一佛為本尊？因為阿彌陀佛是四十八願的主人，是極樂世界的主人，是救度十方眾生的主人；阿彌陀佛也是「諸佛之王，光中之尊」（《大阿彌陀經》之文），阿彌陀佛的「威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及」。
任何法門都必須一門深入，如果沒有一門深入是不可能成就的。以聖道門來講，一門深入都還難以成就了（也因為他是難行道），聖道門如此，淨土門也一樣。淨土門的特色就是「易」，之所以容易成就，所謂「當生成就，一世圓滿」，是因為淨土門「專而不雜」。如果淨土法門失去了「專」，這個法門就不可能有「勝、易」的特色了。易言之，一個信仰淨土法門的人，只要掌握了「專」，就掌握到了純正淨土法門的精髓。
淨土法門雖然不強調六度萬行，只強調一向稱名，可是六度萬行就會在懂得一向稱名的人的內心自然流露出來。
修淨土法門的人應該有正確的認識：往生的正因，就是「一向專稱彌陀佛名」，其他一切都不是正因，不是本願之行，跟阿彌陀佛的本願沒有關係。也就是說，對往生來講，除了念佛之外，其餘的行持都是少善根、少福德。雖然是這樣，可是一個真正的念佛人不可能貶低或者是輕視六度萬行，而是就自己的身份以及職責所在，應該做的就去做。這裡只是就往生的因、非因，而論往生的多善跟少善，不宜混淆不清。
一大藏教所說之法，總言八萬四千，八萬四千，皆納於一句彌陀名號，彌陀一句，總持八萬四千。故彌陀名號是萬德之所歸，如法然上人言：彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在阿彌陀佛名號之中。
我們生生世世以來欠十方眾生的債非常多，遍滿宇宙，我們要離開娑婆世界這些債要如何償還呢？只要專稱彌陀名號就好，因為這一句彌陀名號具足無量無邊不可思議的功德，是足以讓我們償還一切業債的。《觀經》說：「稱南無阿彌陀佛，於念念中，除八十億劫生死之罪。」善導大師也說：「謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。」我們從娑婆到極樂世界，資糧功德在哪裡？同樣在這句萬德洪名的南無阿彌陀佛。只要我們專一稱念，就必定往生極樂，彌陀名號是我們往生的資糧，往生的大利無上功德。《大經》說：「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」往生極樂之後，快速成就佛果，功德在哪裡？也在這一句萬德洪名的南無阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是為了成就我們離苦得樂、超凡入聖，而五劫思惟四十八大願，兆載永劫積植菩薩無量德行的，成就我們的必定往生、快速成佛。
佛的正報和依報是一體的，也就是說，阿彌陀佛跟極樂世界是一體的；再者，佛的本體跟佛的名號也是一體的，佛的本體功德在哪裡？就在這句名號裏。這樣說來，阿彌陀佛有多少功德，這句名號就有多少功德。經典中說，阿彌陀佛的功德是「無量無邊，不可思議」，所以這句名號也是具足「無量無邊、不可思議、甚深微妙、至高無上」的功德。
佛陀出世的目的就是要救度所有的眾生，如果所講的法沒有辦法救度眾生，就沒有達到祂出現在世間的目的。反之，所講的法，不管是什麼法，只要能使十方眾生往生，使十方眾生脫離三界六道，了生脫死，離苦得樂，那這個法就是釋迦牟尼佛的目的、本懷。因為唯有往生極樂世界這法門才是我們眾生做得來的，也是今生可得解脫生死輪迴的，所以可說釋迦牟尼佛出生這世間中，一生講經四十九年最主要的目的，就是希望十方眾生都往生極樂世界。
阿彌陀佛四十八大願也好、兆載永劫的修行也好，祂成就的極樂世界那麼殊勝莊嚴，祂成就的佛身又是諸佛所不能及，這些都只有一個目的：就是盼望我們十方眾生都能往生祂為我們所建設的極樂世界。如果不是為了這個目的，阿彌陀佛就不需要取這樣的正覺。所以，一切的一切，都是為了我們的往生。
很多念佛的人，往往因不瞭解阿彌陀佛第十八願的本願救度道理，所以雖然有在念佛，卻心生不安，到了臨終之時，也還苦苦惱惱，甚至於讓別人擔心他到底是否有往生，那都是因為他對佛心不瞭解。如果瞭解佛心，瞭解念佛的道理，不管他怎麼樣的念佛，他的心都是安穩的，不會懷疑。
佛陀成道後四十九年間，講經說法三百餘會，都是隨著眾生的根機，有方便性的、有真實性的，最終的目的是以方便導入真實。學佛如果不知道分辨方便與真實，不曉得方便是進入真實的通道，而執著、停留在方便上，就無法解脫了；這一輩子沒有解脫，還要等到未來世。如今我們不只生而為人，且遇到佛法，更遇到佛法之中能真實解脫、當生成就的淨土法門，這可說是百千萬世承受阿彌陀佛慈悲智慧的導引，才使我們這一輩子本來不能出生為人而終於出生為人，不能逢遇佛法卻在種種順境、逆境中，遇到了彌陀救度的法門。
十方諸佛示現八相成道，目的也是在於說法度生，若非說法度生，則不漫然示現。而能徹底廣度十方眾生之法，即是阿彌陀佛「十方眾生，若不生者，不取正覺」的救度法門。十方諸佛捨此法，則不能普救眾生；十方諸佛弘此法，則能普救眾生。
大乘、小乘八萬四千法門，顯教、密教八大宗派中，有哪一個法門、哪一個宗派能夠圓滿大慈大悲地普度眾生、給予眾生拔苦與樂、令其離苦得樂呢？只有淨土宗。不但能讓眾生離開六道輪迴的分段生死之苦、分證法性的變易生死之苦，而且能令眾生得證涅槃的真實之樂，這才是真正的離苦得樂。
如修其他宗派法門，或者戒定慧三學、六度萬行，都很難達到脫離生死輪迴。為什麼呢？佛所說的都是真理，可以使我們解脫，但如果無法契應我們的根機，這個法即使如何的殊勝，也和我們沒有關係。在佛法當中，我們唯有信受彌陀的救度，稱念彌陀的名號，往生彌陀淨土。這個法門一方面很容易，一方面又很殊勝，可以當生脫離生死，往生極樂成佛，達到脫離三界六道的目的。
淨土法門可以分為兩種：一種是隋唐淨土，一種是宋明淨土。隋唐淨土就是指淨土宗善導流，也就是上傳龍樹、天親、曇鸞、道綽一直到善導這一法脈的淨土教理思想。它是非常純粹的淨土，不摻雜、不龐雜。因為純粹，所以正確；因為不摻雜、不龐雜，所以沒有模稜兩可。依照這個法脈修行，就是所謂的一百個一百個往生，一萬個一萬個往生。也就是說，只要依照這個法門去修，任何人都能夠往生到極樂世界，當生就是極樂聖眾之一。這就是隋唐淨土，也就是指善導流這一淨土法門。宋明淨土，就是北宋一直到明朝，以至到清朝的淨土。這個淨土跟隋唐善導大師的淨土相比，雖然同樣都是淨土法門，但內容卻不一樣。因為宋明淨土已經摻雜了天臺、華嚴、禪的思想在裏面，所以看起來教理很豐富、很磅礡，可是已經摻雜了聖道門的思想，其結果就是導致修學者對往生大事心存不確定與不安。
唯有淨土法門才是我們今世可學得來、可擁有的，同時，它是八萬四千法門當中最高的法門。所以，淨土法門是一個圓頓的法門。六字名號具足一切功德，就是「圓」；當下信受、當下修持，當下決定往生，就是「頓」，所以是圓頓的法門。而且下手容易、成就很高、萬修萬人去的，就是這個淨土法門。
佛教是講慈悲的宗教，可說若無慈悲，即無佛教。但，真正要圓滿達到慈悲，體現在哪裡呢？體現在淨土法門，所以說淨土法門是佛教普度眾生之所在。如果沒有專稱彌陀佛名、蒙受彌陀救度的淨土宗的話，佛教所講的「大慈大悲」「普度眾生」將成為戲論。
八萬四千法門當中，只有淨土宗這個法門是真正能夠徹底、究竟的體現佛大慈大悲、拔苦與樂的精神，其他的法門有的要止觀打坐，有的要朝山拜懺，有的要誦經持咒……，可是一個臨命終的人，在那時候他還能夠誦經持咒嗎？還能夠求開悟嗎？都不可能了。可是只要他有生起一念我要往生，我要靠阿彌陀佛，「口雖未言，佛已先知」，阿彌陀佛立即知道，就會馬上示現，而接往生極樂世界。
能夠使這個人依佛法來解脫，卻不能夠使那個人也依佛法來解脫，這種法就不能稱為「大慈大悲」的法。必須是無論聖人、凡夫，出家、在家，甚至善人、惡人，都能夠得到救度的，才能稱為「大慈大悲」。有所不能「拔苦與樂」的話，這個法就不稱為大慈大悲的法。以整個佛教八個宗派來講，不論北傳、南傳或者是藏傳，能徹底地、絕對地被稱為是「大慈大悲、拔苦與樂」的法門，就是阿彌陀佛第十八願的法門。
八萬四千法門是真實法門之通道、方便，佛的最終目的在宣說彌陀救度。
只要稱念這句名號，往生與否，不在於我們有如何的功夫境界，不在於我們要這樣地念、那樣地念，不在我們這一邊，而完全在阿彌陀佛那一邊，阿彌陀佛發願救度念佛眾生，眾生念佛必定往生！
唯有使人能脫離生死輪迴，這才叫大慈悲。我們引導他人三皈依、受持五戒，這雖然是善業，使他將來可以做人，或者升天，此種法門當然超過世間的法門，但是還不究竟；必須使他了脫生死，甚至使他成佛，這樣才是大慈悲、大智慧的法門。
如同千江萬水必歸大海，淨土法門是萬法的歸宗。陸地上一切水流，最後需要進入大海，才能得到真正的歸宿；佛門中一切的法，最後必須匯入彌陀一法，才能究竟成就佛道。因為唯有這個法門，能徹底使一切眾生，容易解脫，究竟成佛。只要有這個法門，就通通包含，盡在其中，無欠無餘；如果沒有這個法門，就不圓滿，有所欠缺。可知這個法門的重要性，有此法門則一切法具足，無此法門，就算修了種種法門仍然不具足。
念佛往生極樂世界就能達到三輪體空之境，不管我們貪瞋痴有沒有降伏，是否還有妄想雜念，這些都不妨礙，所謂「到彼花開聞妙法，十地願行自然彰」，因為不是靠我們凡夫的功夫，而是靠阿彌陀佛的功德力量。
第十八願成就文說：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」「往生」多麼容易，還有「住不退轉」多麼容易。「容易」是淨土門之所以稱為易行道的真義所在，這是彌陀威神、功德的最高表現，致使十方諸佛，皆共讚歎。
淨土法門是點鐵成金的法門，儘管我們在這裏很愚癡，甚至不認幾個字，可是往生之後立刻佛性現前，無量的慈悲、智慧、願力、辯才，百千陀羅尼、三明六通，通通具足，不假借你現在要學什麼、累積多少，不用。你現在有時間就念佛，或者看這方面的教理，然後自信教人信，這就是最大的報佛恩。
《往生禮讚》言：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方」，亦即光明名號攝化眾生之力。因為阿彌陀佛成就四十八大願，而成就了「南無阿彌陀佛」，因此，這句名號即是阿彌陀佛救度我們之力。名號的本身即是光明，光明即是名號，故稱「光明攝取力」。
日本高僧法然上人獨尊善導大師，將大師之淨宗思想，巧以四首五言四句之偈語徹底圓彰，此偈妙含「三重選擇」之義，後世稱為「三選文」，此三選文所獨舉之「擱、拋、傍、專」四字，可謂「淨宗口訣」。其文如下：欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門；欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行；欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定；正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。此文明示三重選擇之義，亦即於「二門、二行、二業」之中，「擱聖道、選淨土；拋雜行、選正行；傍助業，選正業」，簡言之即是「選淨土、選正行、選正業」。
所謂「千句經文不如一句佛號」，三藏十二部的功能，六字名號全收。可以說，這句名號是佛法之中的深奧處，就如法然上人所說：「佛法之深奧者，唯南無阿彌陀佛也」；也因為如此，淨土法門是佛法之中所謂「歸宗結頂」的法門。
阿彌陀佛之成佛有「三身佛」，即：「本願成就之佛」、「救度眾生之佛」、「光明攝取之佛」。當我們往生時，阿彌陀佛不請自來迎接我們，所以也稱為「迎接眾生之佛」。
十方諸佛雖然同樣都成佛，不過，每一尊佛在因地時，所發的願、所修的行，個個不同。因此，雖然同樣成佛，但佛力會有不同。阿彌陀佛在因地本來就發過深重誓願，也就是四十八大願，當他願行成就，完成了光明名號，就能夠攝化十方，使十方眾生來求念。不論是為求往生或是為求現世福利而念這句佛號，都沒關係，都讓你們求、讓你們念，依此願力，十方眾生容易往生極樂世界。
雖然每位佛都一樣發救度眾生的「四弘誓願」，可是如果這個眾生跟這位佛沒有緣，這位佛要度他就比較困難。阿彌陀佛的慈悲，祂的目的是要救度十方眾生，所以祂必須先跟十方眾生結緣。不管是聖人、凡夫或極惡罪人，都要讓他們平等往生極樂世界，這非同小可啊！要能救度十方眾生的功德，可以說是不可思議的大、不可思議的多、不可思議的深廣，因此要經過兆載永劫，替我們積植無量德行。因為我們每天都在造業，不是在累積功德，甚至毫無真實之善。這些，阿彌陀佛都知道，阿彌陀佛要救度我們，就必須先為我們還清這些債務，所以，於兆載永劫積植無量德行，目的就在這裏。
十方諸佛雖然都曾發上求菩提的願，可是能無盡地下化眾生的，卻只有阿彌陀佛的第十八願。
「南無阿彌陀佛」這句名號具有六種神通，有天眼通、天耳通，有宿命通、他心通、神足通、漏盡通，而且具足大慈大悲，大智大慧，大願大力，使得我們稱念了能夠大善大福，超凡入聖。
學佛之人，理當眾善奉行，然有漏之善，無法憑以往生彌陀無漏之淨土，故往生當憑念佛一行。學佛之人，理當諸惡莫作，然凡夫之心，難免妄想雜念之煩惱，故彌陀光明攝取不捨。
第十八願成就文說：「乃至一念即得往生」。因為往生之功在彌陀巍巍的本願力，不在儜弱怯劣的凡夫身；故不問善機惡機，但念佛皆往生。「但念佛」並非排斥其餘修行，而是欲生彌陀淨土，不依靠自己修行之力。若論敦倫盡份，閑邪存誠，持齋戒殺，濟貧扶弱，隨緣隨力行五戒、十善、六度，乃是深信因果、願生極樂的淨土行者分內之事。只是欲生彼國之人，應該首先知道眾生善惡雖然輕重不等，彌陀佛心卻是平等普濟。若能如此體悟，則善機感念佛德更加力行善事以報恩，惡機蒙佛救度自能洗心革面以行善。故生起真正報恩、行善的力量，其根源來自對彌陀大悲的觸動。
佛的智慧在哪裡？在佛的慈悲與智慧，佛的慈悲與智慧功用是什麼呢？是救度十方眾生──救度所有善惡、乃至謗法闡提的眾生。有能力救度這樣的眾生表示慈悲是徹底的，智慧救度的力量是絕對的，諸佛當中，願力最深廣、威德最不可思議，在十方諸佛當中被形容為王，而且被讚歎為十方諸佛所不能及的只有阿彌陀佛。
「超世願」即是超越十方三世諸佛的悲願，亦即不改變男女、善惡等十方眾生、五濁凡愚之本形，以彌陀本願力之不思議，使不能救度的人被救，不能往生的人往生；故彌陀本願名為「超世悲願」，此道亦名為「超世直道」。由於彌陀在因地時發起「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」的「超世願」，也由於完成了這空前絕後的超世願，故此佛名為「南無阿彌陀佛」。
所謂「願」，有「通願」跟「別願」。阿彌陀佛的別願，是四十八大願，這是跟其他諸佛所不共的，唯獨阿彌陀佛個別所有的，此四十八願特別宏深，其深智悲願，遠超諸佛菩薩，《無量壽經》中彌陀自誓：「我建超世願」，釋尊也在《彌陀偈經》深讚彌陀之願而言：「發願踰諸佛」。故彌陀別願名「超世別願」，亦名「別意弘願」。
「莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。」這是印光大師所講的。印光大師說不要懷疑驚訝單念這一聲「南無阿彌陀佛」就能夠超越十地，不必經過三大阿僧祇劫，應該知道這六字萬德洪名的功能是含蓋聲聞、緣覺、菩薩等三乘而直至等覺的功德的。
這句名號叫做「萬德洪名」。萬德洪名的「萬」不是數目字的百千萬的萬，而是「具足、完滿、超越」的意思。也就是往生成佛的功德，在這句名號中完全圓滿、完全具足，而且使我們超越六道輪迴，一旦到極樂世界就能夠超越三賢十聖而快速成佛。
為什麼只要念一句「南無阿彌陀佛」就可以超越十地，進入涅槃的境界。那是因為這六字「南無阿彌陀佛」本來就是具足超越聲聞、緣覺、菩薩的圓滿功德，所以我們念念之中都在斷除我們八十億劫的生死重罪，都在增長我們八十億劫的福德智慧，念念都是無上功德。
一般法門都必須靠自己的力量、功夫來脫出三界，乃至圓成佛道。唯有淨土法門，是完全仰仗阿彌陀佛的救度。也由於是仰仗阿彌陀佛的救度，所以不管自己有力量、沒力量，有功夫、沒功夫，人人都能脫離六道生死輪迴，人人都能往生極樂世界而快速證入佛果。
‧只要稱名念佛，即得徑登不退，無藉劬勞修證，不必觀想參究；以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源；當下圓明，無欠無餘；上上根不能逾其閫，下下機亦能臻其域。‧人人可修，人人可證；三根普被，利鈍全收；絕待圓融，不可思議；攝事理以無遺，統宗教而無外。圓收圓超一切法門。‧華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣！以上這些是古德對淨土超勝之記述。故淨土一門可謂：至簡易、至穩當、至直截、至圓頓；方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。如是彌陀救度，念佛法門，千生叵遇，萬劫難逢；既獲見聞，遠慶宿緣，決定信受，終身不渝。
「八正道」含蓋所有要到達涅槃佛地的各種佛教修行法門。信受彌陀本願救度而念佛的人，了解這八正道不是要我們自己去累積、去實踐，而是乘上阿彌陀佛救度我們的本願船，這一條船就是「八道船」。
淨土門是「救度」之教：彌陀已成就二種迴向（往相迴向、還相迴向），賜與眾生，眾生信受之，當下獲得「往生」、「成佛」、「度生」之身份；現在雖尚無此能力，然如太子誕生，長大必繼王位；同理，信者皆是佛子，往生即證佛果。
念佛是佛教最高深、又最平常的法門，上根不能超出其外，下根也能穩坐其中。因此念佛，就法來講，是殊勝的；就機來講，是容易的。
稱名念佛有殊勝的功德和容易的功德。「殊勝」的意思是，這句名號具足萬行，所以很殊勝；「易」的意思是，念這句名號，只要有口就能念，甚至，只要可以開口出聲，連小鳥也能念，所以非常容易。
《般若經》說：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，無不中者。」除非是神箭手，否則我們要射中靶心很不容易，可是如果射大地的話就很容易了，不必要是神箭手，甚至是盲人也能射中。所以釋迦牟尼佛就說，如以箭射地，一射即中。念佛就像以箭射地，因為只要開口念就對了，一念就是佛，念念都是佛。所以有一句說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」
淨土法門非常易行，易行的本身又是殊勝的，殊勝在哪裡？在於能讓我們獲得成佛的利益，而且不須經過品位階級，不必經過一劫二劫，也不必經過一地、二地、三地，而是超劫超地，如果不是這樣就不是「速」。所以天親菩薩說「能令速滿足，功德大寶海。」
善導大師說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。」無量、無礙的光明，只是在尋找念佛的眾生，同時，保護他、救度他、永不離開他，一直到他臨終，一定要使他進入無量光明土——這就是「阿彌陀」的意義。
不論八十部華嚴或四十部華嚴，菁華就在最後的〈普賢菩薩行願品〉，目的就是要引導華嚴會上諸菩薩，發願往生極樂世界。這就是華嚴經之目的，也是華嚴經深奧之處。《法華經》也說，依此經修習，臨終也能往生極樂世界蓮花之上，諸佛菩薩圍繞，花開見佛，見佛成佛。這樣說來，《法華經》二十八品，最秘密、精髓之處，也是往生極樂世界。不過依《法華經》的方法修習，想往生極樂世界，終屬「難行道」，我們凡夫做不到，那是菩薩的境界。但是，我們只要念佛，也可以達到《法華經》的目的。華嚴奧藏，法華秘髓，就是在念佛，由此可知，淨土法門為「一切諸佛之心要」。心要，就是最重要的、主要的宗旨之所在，也就是一切諸佛的目的，就是弘揚念佛、勸導念佛。
念佛一法，是彌陀救世本願，也是釋尊出世本懷，亦是我等出生目的。但能願生淨土，專念彌陀，則彌陀、釋尊、我等，三者一致；佛心眾生心，心心相印，佛願眾生願，願願相契。
有眼無燈不見，有燈無眼不視，念佛能脫三界業繫，功德遠勝五戒十善四禪八定，故念佛是人天眼目；若不念佛，則人天如盲，不見出離之妙道。
能知念佛往生，雖愚亦智；不知念佛往生，雖智亦愚。
法無高下，對症則良。但念彌陀，雖不斷見思二惑，亦出生死，且生涅槃之極樂。故念佛是超凡入聖成佛作祖之良方也；五濁凡愚，無此良方，生死焉脫！
三界長夜，五戒十善四禪八定，尚未能出；但念彌陀，十萬億程，一念即至，古德謂之徑中徑又徑也。
禪家極智慧而明心見性，常謂自性彌陀，唯心淨土；然與彌陀及其淨土相較，何啻天淵。以彌陀及其淨土，乃經五劫之思惟，永劫之熏積；吾人即雖明心見性，尚未三祇百劫，況乎五劫永劫之彌陀！然若但念彌陀，往生其土，則光明壽命，同佛無異。
要往生極樂世界，必須要靠名號的萬德，不是靠我們的修行，因為我們所修的行並沒有萬德，徹底而言，我們所修的行是虛假，不是真實。因為只要還沒有斷除貪瞋癡，所修的行，所做的善，就不算是真實的功德，而是虛假的功德。所以曇鸞大師說：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒、皆是虛偽，是故名不實功德。」依凡夫所修的虛偽顛倒的善行，要往生阿彌陀佛涅槃的極樂世界，是因果不相應的。
但念佛名必得往生，不論僧俗、男女、智慧、善惡，也不論定心、散心、多念、少念，就以自身根器時常念佛便可；這是阿彌陀佛大智大悲，在十劫之前已預先為十方眾生所決定的易行安樂的法門。
往生極樂世界當下就能夠證入等覺菩薩，這不是沒有原因的，這個原因，當然不是靠我們自己過去世無量劫以來已經累積的菩薩六度萬行，完全是因為阿彌陀佛。阿彌陀佛兆載永劫以來，就為十方眾生積植菩薩無量德行，將全部的功德累積在六字名號當中，然後全部白白的送給我們。所以我們是因稱念彌陀的萬德洪名，往生極樂世界才能當下進入一生補處。也就是說，因為我們是依靠阿彌陀佛的萬德洪名而到極樂世界，也因為我們擁有了萬德洪名，就等同我們在無量阿僧祇劫當中已經積植菩薩無量德行，才能夠一旦往生極樂世界就跟釋迦牟尼佛坐金剛座一樣的得成佛道。所以這是靠阿彌陀佛的力量，而不是靠自力，如果要靠自力，那是不可能的。
阿彌陀佛本願成就，成就了三件事情：第一，成就了南無阿彌陀佛本身，也就是這一句彌陀名號；第二，成就了我們所要去的極樂世界，也可以說極樂世界是阿彌陀佛為我們而成就，是我們的；第三，成就了救度我們往生極樂世界的功德、功能、資糧。所以阿彌陀佛成就本願就是成就：佛身（正報）、極樂（依報）、名號（我們往生的功德）這三件事情。
無明有總的無明及別的無明，總的無明就是無始的無明；別的無明就是對彌陀的懷疑。我們對彌陀名號理解貫通，就能破除對彌陀的懷疑而生信，對彌陀啟信，別的無明就會消除。別的無明消除，往生之後總的無明也會消除。意即在此娑婆世界先破對彌陀懷疑的別無明，一旦往生極樂，自然能破總無明。
念佛三昧有兩種：定的念佛三昧與散的念佛三昧。定的念佛三昧是念佛念到入禪定，定中見佛。這非常的難，古來少有。散的念佛三昧是願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，不懷疑、不間斷、不夾雜，這也是三昧，但因不是入禪定，故稱為散的念佛三昧。因為南無阿彌陀佛六字洪名是萬德的結晶，具足六度萬行的功德與功能，如《無量壽經》就顯示這句名號具足「三昧常寂，智慧無礙」的功德，使念佛之人，不論入定不入定，都具足三昧的功德；平生彌陀光明攝取不捨，臨終彌陀親自現前來迎。所以信受我們這個法門的念佛人，即使沒有定的念佛三昧，也等同有了念佛三昧，必定往生，大安心、大滿足，而了無遺憾。
若十方眾生稱念彌陀佛名而不能往生的話，阿彌陀佛就不成佛，可以這樣說：他的成佛，是依靠我們念佛而能往生的功德之上；而我們的往生，也依靠阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」這個功能成就之上，所以阿彌陀佛發第十八願，是把我們眾生跟祂結合在一起，綁在一起發願的，我們不能往生，祂不能成佛，祂不能成佛，我們就不能往生。
如果阿彌陀佛不能完成我們往生的功德，阿彌陀佛怎麼能夠成正覺呢？既然阿彌陀佛已成為阿彌陀佛、已經成正覺了，我們怎麼不能往生呢？我們的往生，必須完全依靠阿彌陀佛的正覺，只要有阿彌陀佛的正覺可以依靠，我們百分之百今生現在就已經具足往生的身份。因為佛之所以成正覺，是為了完成我們的往生功德。
「因」遇「緣」則「果」現，依緣之不同，果亦不同。如「碳素」以常溫常壓則成「碳」。若加以攝氏二千之溫度，五萬五千之氣壓則成「鑽石」。如「水」遇攝氏零度則成「冰塊」，若遇攝氏一百度，則成「蒸氣」。罪業凡夫遇普通之緣，則依然三途六道，造業造罪、受苦受難之凡夫。《觀經》九品，雖有遇大乘、遇小乘、遇惡三緣之不同，因而顯現外在善惡輩品之差異，然而內在實質依然皆是一味之凡夫、常沒於生死之苦海，是以善導大師定判為「九品皆凡」。大乘佛法、小乘佛法，對於聖道根機來說，固然「漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙解脫」而成為出離之緣；但是對於九品凡夫來說，遇如不遇故，還成普通之緣，不成出離之因；永難得度之善惡凡夫，若能得遇阿彌陀佛大願業力之增上緣，則萬不漏一，往生成佛。凡夫出離之緣，唯在彌陀佛願。永離生死無常之業身，必證涅槃常住之佛身。
善導大師說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」善凡夫是靠佛的願力，惡凡夫也是靠佛的願力，如果沒有佛的願力，善惡相差很大，但如果靠佛的願力，其實都一樣，沒有什麼高低的差別。比如石頭不管大顆或小顆，只要放在船上，同樣都到彼岸。如果沒有船可以靠，表面看有大顆、小顆，但因沒有船，一樣都沈入大海。
我們眾生都有煩惱、罪業，這些煩惱、罪業雖各有輕重，好像石頭有大有小，但只要有罪，就必定在三界六道輪迴。如果有佛力讓我們依靠，不管重罪、輕罪，都能夠解脫；如果沒有佛力讓我們依靠，不僅重罪不能解脫，輕罪也同樣不能解脫，依然都要沉淪。所以，如大、小石頭乘船，自然能到彼岸。
淨土法門跟因果有什麼關係呢？「念佛」是因，而「成佛」是果，就是這個關係，所以法照大師說：「念佛成佛是自然。」不必加以勉強，不會被阻擋，也不可能有萬一如何，因為它是自然性、必然的結果。所以這個法門不管任何人，只要願生彌陀淨土、專稱彌陀名號，必定往生極樂。一百個人念佛，一百個人往生；一千個人念佛，一千個人往生。不管什麼時候，不論什麼地方，念佛都必定往生，所以念佛是非常簡易、非常穩當的。
淨土門與聖道門不一樣，淨土門是他力信心之教，他力就是指阿彌陀佛的願力。所謂「信」就是信客觀存在的事實，因為如果沒有一個外在客觀存在的事實，那我們的信仰就是空洞、空口說白話的！然而阿彌陀佛、極樂世界的存在是佛為我們保證的客觀事實，所以阿彌陀佛的存在就是我們的信心根源，我們只要信佛所說，無須種種籌量計度，自然純樸，無疑無慮，當下即能接受阿彌陀佛的救度。這就好像天上的明月，映入水中成為月影，月影不是水自己產生的，只要有月亮，水面就會映現出月影來，是不假方便而產生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用東西把它蓋住，不然的話，千江有水，千江就有月。只要我們願意接受阿彌陀佛的救度，人人心中就都有阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛就跟你我同在一起，同出同入、同睡覺、同工作，永遠保護我們。可是如果我們把自己的心水蓋住了，懷疑哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？哪有那麼容易？天下沒有白吃的午餐呀！這樣的話，就自失大利了；這就如同太陽普照大地，照大樹也照小草，照出家人也照在家人，照會修行的也照不會修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋內，那麼，太陽就跟你沒有交集了。
淨土門是「他力信心」之教，是今生此時在這個娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」，臨終往生極樂世界證果位。所謂「一向」就是沒有二向三向，不會今天念佛，等一下或者是明天又念別的，如果心思不定，修這個又修那個，那就不是一向。一向是從現在發心開始，一直到往生都不會改變，才是一向念佛。
欲生淨土之人，應先知彌陀本願，彌陀已預先為我等成就極樂世界，預先為我等成就往生之功德資糧，也預先為我等承擔償還曠劫以來我等所負一切業債；我等從娑婆往生到極樂淨土之應備各種資糧功德等，彌陀早已為我等圓滿完成。由於我等不知不信，故未能領受彌陀功德，因而繼續徒受輪迴。今日信知，稱名願生，乘佛願力，定得往生；一信永信，始終不二，始終一貫。從早到晚，從晚到早，皆一向專稱專念彌陀佛名，不念餘佛菩薩並其他經咒，此善導大師苦口婆心之所勸導也。
信願行的「信」，應該這樣信──阿彌陀佛是無量壽、無量光，能救度任何時代的任何眾生，而不應摻雜含有自力的、修功行來迴向的成分。完全純粹接受阿彌陀佛的救度，是「純他力」的法門，如果還摻雜自己的意見在裏面，叫「自他二力」。
同樣是淨土法門，有彌陀本願的內涵跟沒有彌陀本願的內涵是不一樣的。如果以聖道門來解釋淨土，那就不是純粹的淨土了。進一步，在一般的淨土理念當中，淨土法門也不是彌陀本願救度的法門。所以，一般聖道門看淨土，會對淨土有曲解、有誤會。同樣的，以一般的淨土理念來看我們這個法門，也會對我們這個法門有曲解、有誤會。
一生造惡的人，在臨命終的時候，顯現在他眼前的往往就是地獄的景象，牛頭馬面會來到他的面前。這個時候，正如《無量壽經》所講的：「大命將終，悔懼交至」。這個人就會懊悔平生所做的惡事，想要改已經來不及了，這個時候，唯有恐懼會墮落地獄、受地獄之火的燃燒。在他懊悔的時候，想要悔改，可是生命將盡，沒辦法讓生命再度延長，讓他好好地懺悔、彌補，回頭來行善積德、依法修行，他有這個心，可是來不及了。這個時候，唯有阿彌陀佛的第十八願才能救度他，也唯有阿彌陀佛的第十八願才能顯出佛教真正的「無緣大慈，同體大悲」、有救無類地拔苦與樂之所在。假如這個人生命延長的話，他就會成為「乃至」一輩子的念佛，而不會只是十念而已。
何謂彌陀的「不可思議」？在何處？在「若不生者，不取正覺」；亦即「能救我」才是彌陀的不可思議。不但救我永離地獄、脫出輪迴；而且使我成就佛道，廣度眾生。
什麼是不可思議？能夠使具足煩惱的凡夫，不被他的罪業牽綁於三界六道，而且能夠使他往生成佛，這種力量（彌陀願力）才是不可思議。
念佛的本身就已經依靠阿彌陀佛的願力了，就像坐船，只要上了船就必定到彼岸，因為這一條船的目標就是直通涅槃城，而且是不受障礙、萬無一失、必然會到達的。
「專求清白之法，以惠利群生」：阿彌陀佛為了圓滿極樂世界，為了成就佛身救度我們，祂所求的是清白之法。我們世間所賺的錢、所做的事情，都不是清白的，都是有漏的、有貪瞋癡的、污染的、有毒素的。阿彌陀佛既然沒有「欲覺、瞋覺、害覺」，而且「住空、無相、無願之法」，也就是沒有貪瞋癡，沒有無明執著，當然所求的法都是清白之法，清白之法都不是為了祂自身，自利是為了利他，所以說「以惠利群生」。阿彌陀佛把清白之法送給我們，那「清白之法」在哪裡呢？就在「南無阿彌陀佛」六字名號當中。如果說「令諸眾生，功德成就」，那麼阿彌陀佛讓我們成就往生極樂世界的功德在哪裡？當然也就在「南無阿彌陀佛」六字名號，使得我們只要念「南無阿彌陀佛」，往生的資糧功德就具足了，六度萬行就具足圓滿了，所以，六度萬行的結晶就是這句名號。
法然上人有一個黃金的譬喻：「如以錦鏽包黃金，與以蒿苞包黃金，同是黃金也。」意思是說用一個高貴漂亮的盒子裝黃金，和用破布包黃金，對於黃金的本質來說，沒有增加也沒有減少。善惡凡夫同稱這一句彌陀名號，不是靠我們的善惡來往生，對往生來說，善不增，惡不減，都是依靠彌陀名號到淨土。到淨土之後，就拋開善惡凡夫的業，而完全領受這一句名號的功德。
不管五逆十惡，不管謗法闡提，他只要能夠迴心念佛、願生淨土，都能夠往生；彌陀的萬行就是他的萬行，他雖然一生沒有修行，也等於擁有這些萬行；沒有發願，也等於擁有這些大願，因為背後有彌陀的慈悲，有彌陀的願力。
「蜎飛蠕動之類」是被人類看不上眼的小動物，「蜎飛」就是在天空中飛的小蟲，「蠕動」是在地上爬的昆蟲，牠們儘管渺小，儘管愚癡，沒有智慧，可是如果能夠聽到「南無阿彌陀佛」名號，就會起柔軟心、歡喜心，以這句六字洪名的力量，就能夠使牠們往生極樂世界。
人的根機不同，大智慧和最愚癡的人，要契合第十八願比較容易。因為大智慧的人領悟力高，當下就可以掌握；愚癡的人，沒有那種頭腦去分別計較，別人怎麼說他就怎麼做，這樣也很符合第十八願。往往那些不是大智慧也不是很笨的人，很會分別思慮計較、種種躊躇懷疑，這樣的人就比較需要對第十八願的道理多聞熏習，來破除疑惑。
法然上人說：聖道門之修行者，極智慧離生死；淨土門之修行者，還愚癡生極樂。學這個法門的人，最後都要像一個愚人。愚人什麼都不分別計較，只會南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。別人讚歎他，他也不會應酬，他只是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。別人罵他、毀謗他，他也不會去計較，也是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。
《無量壽經》說：「必得超絕去，往生安樂國；橫截五惡道，惡道自然閉。」我們淨土法門是橫超的法門，怎麼橫超呢？橫超五戒的人、十善的天、四果的阿羅漢，還有，三學六度的菩薩階位，橫超四十一品的階位，所謂「五趣三途盡罷休」。
往生是靠這一句名號，並不是靠我們的學問、知識，或是多麼的深入經藏，博聞強記背了很多經文。因為，即使我們再有學問，多麼的深入經藏、博聞強記，到最後臨終那一些都用不上，都不能夠讓我們依靠；在那個時候，我們不可能依靠背念或口誦某種經文來往生極樂，或者是依靠著自己的學問甚至道德來往生極樂。畢竟，只要我們還沒有脫離六道，還是貪瞋癡的眾生，所謂的學問道德、修行功力，到那個時候，一點力量都沒有；這時能讓我們依靠，使我們往生的，只有這一句「南無阿彌陀佛」。
任何眾生要往生極樂世界，他的正因、正業、功德資糧在哪裡？在南無阿彌陀佛六字名號之中，這句名號是圓滿的、具足的、甚至超越的。也就是說，這句彌陀名號圓滿八萬四千法門的功德，具足八萬四千法門的功德，超越八萬四千法門的功德。要往生極樂世界，它的正因、正業、資糧功德通通在這句彌陀名號之中。彌陀名號的功德對往生者來講，對成佛來講，毫無欠缺、毫無遺漏，圓圓滿滿地具足，所以這句南無阿彌陀佛被尊稱為「萬德洪名」。
這一句六字洪名，善導大師解釋：「南無者即是歸命，亦是發願迴向之義」，「阿彌陀佛者，即是其行」。「南無」這兩個字就是歸命，簡單講就是把我們的身心、生命毫無保留的投入進去，所以「南無」者就是歸命，亦是發願迴向之義，歸命的目的就是為了願生極樂世界，完全歸命於彌陀的救度毫無保留；而「阿彌陀佛」四個字是歸命的人所有的功德，往生的功德在這四個字，往生成佛的功德也在這四個字，我們只要專稱就統統擁有了，所以善導大師說「以斯義故，必得往生」。
有關阿彌陀佛的救度、極樂世界的殊勝，這些法，是「難信之法」，也是「難說之法」，像我們這樣愚惡的凡夫，業障深重，是沒有福德智慧來認識、來接受這個法門的。因此，阿彌陀佛在為我們思惟四十八願時，就預先考慮到，而在這四十八願當中發了第十七願：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」為了要以第十八願來救度十方一切眾生，首先，阿彌陀佛必須促使十方恒河沙無量諸佛來弘揚祂的救度眾生的法門，來引導眾生深信、發願、專稱彌陀佛名。
淨土法門何以「易行」？只要念佛，簡單容易，故名易行。何以「難信」？任何眾生，只要念佛，必生極樂，既永不再輪迴，且速證涅槃；方法極易，功德極高，似乎不合凡情之比例原則，不免令人起疑，故言「難信」。為了發起眾生無上信心，當釋尊在《阿彌陀經》開示「念佛必生極樂」之時，立即六方諸佛主動地、歡喜地、異口同聲地為釋尊證明，所說不虛，藉茲勸眾生生信，念佛必生。雖然難信，但是易行；有智之人應知：信疑如何且置，「眾生稱念，必得往生」，「下品下生」既是理證，也是事證。
淨土法門是「難信之法」，它的難以相信，並不是因為它高深玄妙，反而是因為它太簡易又殊勝了，讓我們瞠目結舌難以相信。
淨土法門真的是「一切世間難信之法」，不管你到哪裏講，人家都不太相信的。而且要宣說這個法門也不容易，所以釋迦牟尼佛又說：「為一切世間說此難信之法，是為甚難。」如果講不好，人家不只是不相信，恐怕還會反過來誹謗。即使相信了，如果他領解的內容不正確，反而會藉口說，既然有阿彌陀佛的本願可以救度，那我還要行善積德幹什麼呢？我還是盡情享樂吧！在這種偏差的觀念誤導下，他就可能無惡不作，任性妄為去了，所以是「難信之法」，也是「難講之法」。
念佛人若能涉獵有關（本門的）教證、理證、事證，則疑心的烏雲，自然消散；信心的光輝，時常朗照。
雖然也念佛，但對這句名號了解不夠正確、徹底，以為要往生，雖然有彌陀的救度，可是如果自己念佛沒有達到某種工夫，或者是累積某種的功德，恐怕往生就不容易了。因此雖然他曉得這句名號超越其他的功德，但是另一方面他卻把這句名號，當作在累積自己的工夫，沒有完全信靠阿彌陀佛。念佛之外，同時又另依靠這個咒、那個咒，修習這個法、那個法，這稱做「萬行隨一」的法門，也就是把這句名號當成跟其他法門是一樣的，這是屬於「自力的雜行」。
同樣是淨土法門，同樣是念「南無阿彌陀佛」，可是由於了解的不同，在心境上就有差異。有的人念「南無阿彌陀佛」，也是想往生極樂世界，可是由於不了解阿彌陀佛本願救度的法門，而把這一句佛號跟其他的佛名、咒語、法門等同並論，以為念「南無阿彌陀佛」，也只不過是跟念其他的咒語、修其他的法相同的功德而已，沒有什麼特殊，這就是所謂的「雜修雜行」。
我們念佛完全都靠阿彌陀佛，不靠我們自己。有定力沒定力，或定的深淺都不管，有定力是靠阿彌陀佛，沒定力也是靠阿彌陀佛。臨終是靠阿彌陀佛接我們去極樂世界，不是靠我們的定力去極樂世界。所以，往生是阿彌陀佛來接我們，因此我們只要負責現在的念佛。
鸚鵡念佛往生是「事證」，證明「理」──「眾生稱念必得往生」之理。也證明我們這個法門是絕對他力、完全他力。這隻鸚鵡有什麼智慧？有什麼修行功德？牠只會學人之語，而且慣性的稱念這一句彌陀名號，死了也往生極樂世界，這就是名號的力量，自自然然的引導牠往生極樂世界。所以眾生稱念名號就自然能夠往生，不須加以造作、勉強，不必假藉其他功能方法的。至於人，因為有種種的分別、計量、籌劃，所以第十八願才說你要相信、要願生我國。如果不這樣講，有的人不曉得要願生極樂，只想到念佛有很大的功德，下輩子要生而為人，或要如何、如何……，因為人有這些分別、選擇、好惡取捨，所以就要引導他願生極樂，告訴他稱念就必定往生。對畜牲來講，牠們沒有那些分別、取捨，牠如果能慣性的念這一句彌陀名號，就像《無量壽經》所講的：「其國不逆違，自然之所牽」，名號功能自然牽引往生極樂世界，這就是「願力自然」。
每日功課，不管幾次，都全部稱念「南無阿彌陀佛」六字洪名；彌陀全德成名，以名攝物；一句彌陀，功德已滿；何所不足，須待外求？何況往生極樂淨土，非靠自力，乃全靠他力，故不論眾生的身份資格：不論男女老少，不論緇素賢愚，不論罪之輕重，不論行之有無，不論心淨不淨，不論念一不一。一切不論，但稱佛名，乘佛願力，必得往生。亦即但憑彌陀不思議之本願力，十惡五逆，謗法闡提，皆得往生。所謂憑本願力，即是決定信受彌陀救度，一向專稱彌陀佛名。故往生極樂，不論自力，只論他力。
不用顧慮念佛念得好或不好，臨終時呈現的是好現象或壞現象，純正的淨土法門不講這個；只有自力聖道法門的行者，以自力功行來迴向往生極樂，才講這個。所以這個法門之所以簡單又殊勝，就是在這個地方，殊勝而又容易。容易之處在於每個人都做得到，念得來；殊勝則是往生極樂世界快速成佛，因為所有的功能都在這句南無阿彌陀佛裡面。
一向專稱之人，不至於得「精神病」，若因宿業故，得「老人癡呆症」，亦必往生；因為此乃官能上身業之症狀，非心理上意業之退轉。
往生之功在彌陀巍巍的本願力，不在濁惡不善的凡夫身；故不問善機惡機、平生臨終，但念佛名皆得往生。
初看念佛法門似非一般印象中的修行法門，可是卻具有無上的功德。想想看：念佛，誰不能念？無論何人、何時、何處、何緣，都能夠念佛，都沒有忌諱，也沒有障礙，甚至鳥、貓、狗……，播放念佛機給牠們聽，只要聽到，就進入阿賴耶識，因緣一到就能夠解脫。所以念佛雖然不能說是修行，但其功德卻比大修行還要高超。因此可以說，一個學佛者，只要他念佛往生，在家勝過出家；如果不曉得念佛往生，那麼出家輸給在家。
念佛往生的人，到了極樂世界就示現等覺，也就是一生補處，然後「修習普賢之德」。「修習」就是廣施、展現的意思，「普賢之德」就是以佛的顯化來救度眾生，而不是普賢菩薩的那個菩薩願。
阿彌陀佛的願，是以十方眾生為對象的，而十方眾生中需要彌陀救度的，除了已經成佛的佛以外，其他九法界都需要彌陀的救度，一方面能夠離開三界六道輪迴，一方面能夠迴小向大，也能夠快速成就佛道。
阿彌陀佛主動的、積極的、迫切的、疼惜憐憫我們十方輪迴的眾生，不忍我們永無窮盡的輪迴造罪、受苦受難，所以為我們完成極樂世界，為我們完成往生極樂世界的功德資糧──「南無阿彌陀佛」送給我們、呼喚我們來領受，這個就是佛教真正大慈大悲的地方。
彌陀的救度，主動積極而來，不須經眾生祈求拜託；不講條件，不擇對象，與智慧、學問無關，也與修行如何，為人善惡無關。重要的是，彌陀要救你，你是否相信？你是否答應？只要你肯接受，肯被救，願生稱名，當下即一切圓成。
因為名號的本身就是阿彌陀佛，所以有佛力；名號的本身是彌陀的願力所成就，所以就是佛的願力；名號的本身是佛功德所成就，所以名號有功德力：我們是「自」，而名號是「他」，我們的法身慧命是靠彌陀名號的力量得救度，所以是靠「他力」。總之，我們這個法門是靠他力、佛力、願力及功德力。
有人教理基礎不夠，以為雖然平生多念，念念不捨，但依然煩惱熾盛，業障深重，妄想紛飛，雜念叢生，沒有清淨心，沒有功夫成片、夢寐一如，恐怕難得往生。有這觀念，就是尚不知淨土宗的教理，不知彌陀的慈悲。如果能夠薰習善導大師的淨土教義，所有這些疑問，必能煙消雲散，而信日朗天。
人終有一死，人在將死的時候，阿彌陀佛就親自來迎接我們到極樂世界，永遠離開了閻羅王的魔掌，離開了三界六道的生死輪迴，而且到了極樂世界，就能夠快速成佛，這些功能都在阿彌陀佛的四十八願當中，尤其是在阿彌陀佛的第十八願。
一個念佛人臨終時，阿彌陀佛百分之百決定現前，臨終之時未見到阿彌陀佛現前，他就不是一個念佛人了，因為有什麼樣的因，就有什麼樣的果，因果是必然的。因此，若是一個念佛人，已經快到了臨終之時，卻還沒有見到阿彌陀佛現前，因而心生煩惱，就表示他對這個道理還不瞭解，因為時候未到彌陀才未現前，只要時間到了，阿彌陀佛一定會現前，他終究會看到阿彌陀佛的；所以不需要有這樣的疑惑，有疑惑就是對道理不明瞭。對道理不明就會不信，不信就會不安，不安就會苦惱，故云：「理明信深」。
淨土法門本來就是要安我們的心的，而且讓我們大安心、大滿足，既然遇到這個法門，如果還有苦惱、有不安，那就表示：雖然念佛，但是還不瞭解這個法門。這樣的話，就務必一方面念佛、一方面多看我們出版的善導大師思想的書，很多問題在這些書中都有解答。
為什麼念佛這麼簡單，功德那麼殊勝呢？完全都是這句名號的功德力用，祂不是一般凡夫的名號，不是一般人事物的名號，祂是佛中之王的阿彌陀佛的名號，這個名號涵蓋著阿彌陀佛的正覺功德在裡面。不過，這一句名號跟阿彌陀佛本體的關係，義理非常深，一般人理解不來，理解不來他就無法相信。因此說淨土法門是易行難信。這一句名號的功能，能使念祂的人（念佛人）次生（下一輩子）往生極樂世界成佛。因此，釋迦牟尼佛就預先以「芬陀利華」來比喻、讚歎，而言：「若念佛者，當知此人則是人中芬陀利華。」不管聖人、凡夫、善人、惡人、出家、在家，不管大人、小孩，不管人類、畜牲，不管天上、地獄，只要他能夠念佛的話，那麼阿難你要知道，你不要輕易的忽略，不要輕看念佛人，當知這個人就已經是人中的芬陀利華了。
「芬陀利華」即是千葉白蓮，世間罕有，其尊貴遠超眾花之上。以「芬陀利華」譬喻念佛人之罕有尊貴，遠超眾人之上，顯示念佛人是真佛弟子，身雖在人間，已超六道外；雖未生極樂，已是淨土人。
念佛人就是「妙好人」，「妙」就是指妙蓮花，所以，淨土法門又稱為「蓮宗」，念佛人稱為「蓮友」。
《觀經》以「芬陀利華」比喻念佛人，善導大師在《觀經疏》中解釋「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最勝人」。一個人念佛，他就是人中的妙好人，不管他是在家眾、出家眾，是男眾、女眾，是善人、惡人。總之，一個人只要念佛，他就是人群中、世界上的好人，不但是好人更是妙好人。所謂「妙」就是難以想像、不可思議，所以不但是好人，更是難以想像的好人；不但是上人，更是上上人；不但是上上人而且是最勝人。因此，念佛的功德真的是不可稱、不可說、不可思議，沒辦法以文字來形容、來稱說、來比較。所以《觀經疏》又說，其他的修行法門雖然都是善，都是修行法門，都是功德，可是和念佛相比，就不能比較了。
念佛就是正定業，除了念佛以外的法門、功行，都不是正定業。專念南無阿彌陀佛，就是正定業，就是隨順阿彌陀佛的願，就是接受阿彌陀佛的救度，就是領受阿彌陀佛的功德，現在就已經坐在阿彌陀佛的願船上了。所以，二六時中，有時間就念佛，想到就念佛，張口就念佛，念念不捨，該睡就睡，該吃就吃，如果能這樣，就是正定之業。正定之業就是百分之百能夠使因成果，百分之百決定可以往生極樂世界。
念佛的當下、念佛的本身，就是增上緣；若沒有念佛，就沒這個增上緣。一粒小小的沙，放在水面上，一定會沉下去；但是再大的石頭，只要放到船上就不會沉，而會被載到彼岸去。石頭就是指我們凡夫的業障，船就是指阿彌陀佛本願增上緣，我們雖然業障深重，只要有阿彌陀佛本願的增上緣，就不會繼續在六道苦海浮沉，一定會到涅槃彼岸。
自力行者，不知彌陀無緣大慈、同體大悲之願心，以自力作勤行精進，息慮凝心之見佛；善導大師謂之自力「要門」，非他力「弘願門」。若能因此而體悟彌陀悲願，則能由觀念、憶念等之方便「要門」，迴入「本願稱名」之真實「弘願」。如《觀經》第九觀言：「以見佛身故，亦見佛心。佛心者：大慈悲是，以無緣慈，攝受眾生。」亦如《般舟三昧經》阿彌陀佛告入定見佛之行者言：「欲來生者，當念我名，莫有休息，即得來生。佛言：專念故得往生。」亦因此而悔責先前見佛之方法，而見如不見，徹底歸命彌陀，一向稱名，不作他想。
或許有人會有這樣的困惑，念佛到底是意業上的觀想念佛呢？還是口業上的稱名念佛呢？這方面如果我們對照《觀無量壽經》，就可以曉得是「稱名」念佛。為什麼？《觀無量壽經》言：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」，這裡所講的「具足十念」就是第十八願所講的「乃至十念」。「乃至十念」的「十念」是什麼意思呢？接下來就說「稱南無阿彌陀佛」。所以這個「念」是稱名的念佛，意義很顯明。
四種念佛是指：「實相念佛、觀想念佛、觀像念佛」和「稱名念佛」，淨土宗所講的念佛是指「稱名念佛」。為什麼彌陀的救度是要眾生稱名念佛呢？因為彌陀大慈大悲，就是要讓我們輪迴的所有苦惱眾生都能夠在今生今世，乃至現在就往生有份、往生一定，都能夠安心歡喜的安住在念佛當中，而不會有所退轉或改變。也就是要讓我們曉得，往生極樂世界是容易的，連我們這樣煩惱強盛、業障深重的愚人罪人也有份的，而且今世、現在就能夠確定往生有份了。如果是其他的三種念佛，不只下品下生的根機做不到，我們也做不到。
聖道門諸行，須經萬劫苦行，故名漸教；不如念佛一法，只要專念彌陀，命終即生彌陀涅槃國，即得不退證無生；三界六道輪迴，當下因亡果絕；不經萬劫苦行，即證無生法忍。故知本願念佛，即是頓教一乘。
以聖道法門的次第來講，一個人發心修行，從累積福德、智慧兩種資糧，然後降伏煩惱，生生世世都沒有退轉，這樣經過一大阿僧祇劫，才能夠到達初地；又經過第二大阿僧祇劫，才能夠到達七地。但是，到達七地就有可能會退墮，所以稱為「未淨心菩薩」；如果到八地就永遠不會退墮，因此稱為「淨心菩薩」，由此再經一大阿僧祇劫才到十地。可是如果依靠彌陀的願力，念佛往生極樂世界的話，就即時跟淨心菩薩（八地以上），以及地上諸菩薩平等無別，一定會到達成佛而永遠不可能有退墮之難。
一個學佛念佛的人應該知道往生極樂無為涅槃的世界，正因是「專稱彌陀佛名」，而世福、戒福、行福是我們為人、學佛者理所當然、隨分隨力應該要做的，有這樣觀念才是正確的，這樣的人，他往生就在報土當中，不會含苞在蓮花中。
彌陀關懷十方眾生，但唯有信佛念佛之人，蒙佛心光攝取，而未信者只蒙光照，未被攝取，故不能自然往生。
眾生皆因業障故，初信而又疑，解決了疑慮之後方能深信。蓋因五濁惡世眾生，皆有見濁故，欲其一信到底，總須破其見濁中對彌陀願力之疑。
人活著的時候，意識是我們的主人；臨終的時候，意識漸漸消失，內心的業力就變成真正的主人。所以心中有懷疑，現在就要解決，等臨終才想解疑，恐怕就來不及了。不過，只要我們願生極樂世界的心是懇切的，並且專稱這一句名號，即使有懷疑也沒關係，因為臨終時阿彌陀佛會出現，看到阿彌陀佛，凡夫的疑心當下就會消除，好像光明一到，黑暗立即消失。
「第十八願成就文」解釋「第十八願」的「乃至十念」而說「乃至一念」。後來有少數人就專重「成就文」的「乃至一念」，認為乃至一念就是信心的乃至一念，進一步解釋為體驗的一念，更進一步鑽牛角尖，再解釋為所謂往生就是在於體驗的一念，只要有體驗的一念，往生就決定了。所以往生不在於念佛，只要這一念，因此必須要去追求這體驗的一念，有這體驗的一念就萬事OK了。他們以為學佛的目的、聽聞佛法的目的就是在這一念，人生的目的也在這一念，不在於其他，所以就偏執一念邪義，而廢乃至之稱名，這就很極端了。我們以善導大師提出的日念三萬為準，這樣的話，一念邪義自自然然不攻而自破了。
往生，不是逃避到極樂世界，也不是到那裏享受，往生到極樂世界之後，我們的心量自然就會廣大，不但所有的煩惱業障能夠頓時消除，而且也能夠生起跟佛一樣的慈悲智慧，因此現在的念佛人就是未來之佛。
《無量壽經》說：「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜；憍慢弊懈怠，難以信此法。」所以能夠「謙敬聞奉行」就是精進，如果對這個法懷疑不信，再怎麼樣都是懈怠，為什麼？因為他有憍慢之心。以憍慢之心來修諸功德，跟這個法門來比較是懈怠不是精進。
淨土法門在教理上固然可深可淺、可多可少，但在行持上就是一句彌陀佛號，亦即「專稱彌陀佛名」，所以我們這個法門是易行道。這個法門雖然是易行，但也是難信的法門，釋迦牟尼佛已預先在《阿彌陀經》裏說：「為一切世間，說此難信之法，是為甚難。」是極難信之法，也是極難說之法，因為如果說的不穩妥，會讓人家誤解。而之所以難信，是因為它是易行道，太容易了，每一個人都能做得到，每一個人都能獲得救度；同時又太殊勝了，必定往生，快速成佛。因其極簡極易、至頓至圓，使得一般初聽這個法門的人就會兩眼一瞪，嘴巴一張，很驚訝的：「會是這樣嗎？」所以淨土法門難信難入。
淨土法門實在不是我們凡夫的思惟邏輯可以推論、想像的，所以《阿彌陀經》說淨土是「難信之法」，玄奘法師翻譯的《淨土經》說「極難信法」，《無量壽經》說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」那怎麼辦？我們只有信受奉持，依教奉行。
阿彌陀佛的功德我們是思惟不來的，只能信受隨順。阿彌陀佛五劫的思惟、永劫的修行、依報、正報、內德、外用，統統在「南無阿彌陀佛」這一句名號中，這一句名號的功德是無法想像，不可稱、不可說、不可思議的。
善知識所傳的教理儘管我們理解不來，尚有疑惑，還不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，這樣也可以。因為每個人的根機不同，除非宿世薰習深厚，他這輩子才能一聽就信受，否則總會有疑問的地方。那怎麼辦呢？先接受，再逐步的去理解。這樣的話，真正理解到哪裡，信就到哪裡了，「理明信深」就是這個意思。
所謂阿羅漢就是「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，因為阿羅漢他應該守的戒律都守了，應該修的功行也完成了，他是「我生已盡」，萬古以來生生世世的生死輪迴，到這一輩子已畫下休止符，不受後有。念佛的眾生，雖然沒有阿羅漢那樣的證悟和斷惑，可是果位比阿羅漢更高超殊勝。
念佛人若到其他的道場去，而該道場所供奉的本尊不是阿彌陀佛，可是我們既然到了那個道場，理所當然就要頂禮三拜，那算不算雜行呢？那個不算，因為理所當然就是要向佛表達恭敬的嘛！但是心情是不一樣的呀！
不論何人，願生極樂，只要念佛，則乘佛願力，必得往生。簡言之，即是「念佛乘佛願，必生極樂國」。信者信此，行者行此。這是彌陀無緣大慈、同體大悲、平等普救的弘誓本願力。
淨土宗學風的傾向：以經證祖傳為基，以因果感應為證，以促進、堅定淨土信仰。
念佛是因，往生是果，如是因必定得如是果。你念佛不能往生，有這個因沒有這個果那是不可能的，絕對不可能的。懂得這個道理的人，他修淨土法門，就會專稱彌陀佛名，而不會雜修雜行，因為他知道，如此專修就往生有份，必定往生。這個思想就是純正的淨土法門的教理思想。
我們何幸得聞佛法，得遇淨土，成為極樂聖眾之一，曠劫以來造罪造業受苦受難的生死輪迴，很高興難得地今生終於劃下了休止符，次生之後，便是光壽無量的佛身，得永恒的生命，自在的身心，於宇宙間自由來往，廣度歷劫怨親並及一切眾生，一想到此，則任何苦都不以為苦。由自身之所以特別苦，便可知道自己曠劫以來罪業之深、出離之難，也由此更應乘托彌陀願力，定得往生；知道此機是彌陀正客，座上嘉賓。
阿彌陀佛是以祂所完成正覺的功德來迴向、布施給十方眾生，作為十方所有眾生往生極樂世界、在極樂世界成佛、廣度眾生的功能。也就是說，阿彌陀佛所修行的功德，就是十方眾生的功德，十方眾生要離開娑婆世界、脫離生死輪迴、往生彌陀淨土、在彌陀淨土究竟成佛、廣度十方眾生，只要有阿彌陀佛的正覺，這些功能就通通具備。
我們今生今世遇到淨土法門，不是沒有原因的，是我們宿世與阿彌陀佛結下的緣，在當時我們往生之心不夠懇切，專念之心不夠純一，致使我們只結這個緣，等到未來世（即今生今世）才得到這個果。凡是與阿彌陀佛結緣的眾生，阿彌陀佛生生世世都會跟隨他，不放捨地引導他，啟發他的信心，使他信受進入第十八願。
成佛原本只要三大阿僧祇劫就可以，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，可是阿彌陀佛卻經過五劫的時間發願，經過兆載永劫積植菩薩無量德行之後才成佛。三大阿僧祇劫的時間跟兆載永劫根本不能比啊！為什麼要經過這麼長久的時間，累積那麼多的功德呢？因為要救度十方眾生；不但要將十方眾生救離六道輪迴，而且使他們往生淨土就快速成佛。所謂十方眾生，包括現在還活著的人，即將臨終的人，也包括已經斷氣在中陰身的人，及已經墮落到三惡道的人，總之九法界的眾生通通包括在內。
南無阿彌陀佛也叫「光明名號」，因為這一句名號跟阿彌陀佛無礙的光明是一體的兩面，名號是有聲音的光明，光明是無聲音的名號，兩者是一而二、二而一的。
「光明」表示阿彌陀佛救度眾生的慈悲，超越十方諸佛的慈悲，非常徹底，沒有限量；也表示阿彌陀佛救度眾生的力量非常徹底，無量無邊，眾生有多深的罪業，阿彌陀佛便有多大的力量來救度他。
阿彌陀佛的本願力，就是阿彌陀佛的佛力、願力、功德力，救度眾生的大慈悲、大平等之力。
南無阿彌陀佛這句萬德洪名，跟阿彌陀佛的佛體本身是一體不離、一體不二的，所以說「名與法即」，當我們引用這句南無阿彌陀佛，稱念這句南無阿彌陀佛的佛名，也同時涵蓋這句名號的意義，也同時擁有了這句名號意義裡面的功能，所以說「舉名即義」。那麼引用說明這句彌陀名號的內容本身，同時也是在說明這一句名號、也是在引用這一句名號，所以說「取義即名」。
「體外無名，名外無體」，阿彌陀佛的本體還有祂的佛名是在一起的，離開了阿彌陀佛的本體就沒有六字名號，因為六字名號是本體所成的，而這句名號之外也沒有阿彌陀佛。想想看，如果沒有這句名號的話，我們要怎樣跟阿彌陀佛接觸？要怎樣跟阿彌陀佛互動？就沒有一個對象了對不對？阿彌陀佛浩浩蕩蕩存在宇宙當中，無時不在、無處不在，可是若沒有這一句名號，我們就不能跟祂溝通，就好像電波無時不在、無處不在，若沒有管路、沒有頻道、沒有開關，則接不上線。所以說「體外無名，名外無體。」
「萬善妙體，即六字名號」，阿彌陀佛所有的諸善萬德、不可思議的威神力，就在這六字名號中。「恆沙功德，備口稱一行」，恆沙無量無邊的功德，只要我們專稱彌陀佛名就完全具備，毫不缺少，所以說「恆沙功德，備口稱一行」。如果不是念彌陀名號的話，我們就不能完全擁有阿彌陀佛的恆沙功德，所以說念佛就是總修行，包含所有的修行功德在裡面。
淨土法門，一定要發起決定不變的、臨終一定要往生極樂世界的心，毫不妥協、毫不苟且、毫不更改、毫不動搖，決定要往生西方。
我們自己念佛、願生極樂世界，同時也勸別人念佛、願生極樂世界；自己修持淨土法門，也能夠弘揚淨土法門，這不僅是自利，同時能夠利他，彼此都能出離生死苦海。
為什麼要往生極樂世界？第一，無三界六道輪迴之事，亦即無痛苦境界。第二，無起惑造業受苦之事，亦即無痛苦身心。第三，得永恆自在安樂之命，亦即成佛度眾生。
往生之義──捨此往彼，蓮花化生；行者瞑目之刻，即是蓮台結趺之時。「往生」這兩個字，在我們佛教、尤其是我們淨土宗來講，有特別的含義，給人一種殊勝、光明、尊貴、難得的感覺，是值得讚歎、欽敬的語言。念佛往生淨土之人，就在極樂國土的七寶花中，自然、不假造作地化生了。所以，「往生」兩個字非常的尊貴、殊勝，往生意味解脫與成佛。
「往生」這二字是具有很神聖、很殊勝的內涵，帶有讚歎、讚美、可貴難得的意味，因為往生並不是死亡，往生是脫離三界六道的生死輪迴，而且到極樂世界成佛。所以往生不但不是死亡，而且是超越死亡，獲得永遠的生命、真正的生命。
一個臨命終的人，這個時候是他升沉的關鍵時刻，可說是千鈞一髮，非常的重要，我們勸他念佛，他念佛了，往生了，不再輪迴了，這樣法界就少了一個輪迴的眾生，大宇宙當中，就多了一個救度眾生的佛。他能夠往生成佛，是因為你的勸化，這樣的功德，怎麼能夠想像得來呢？即使以遍滿三千大千世界的七寶來供養佛，都不如這樣的功德。所以自己念佛，又勸他人念佛，這是所有功德當中最大的。
如果能夠往生的話，那麼第十一願也好，第二十二願也好，自自然然的就會得到，任運自得，即使不知不求，也會自自然然的證得佛果！
極樂世界的聖眾，除了阿彌陀佛以外是哪些聖眾呢？就是現在已經在極樂世界，以及現在十方法界同一念佛的眾生，他們現在還在各個世界，可是命終就必定往生阿彌陀佛極樂國土，所以，這種十方法界的眾生也是極樂世界的聖眾莊嚴之一。
阿彌陀佛雖然真身端坐在極樂世界不動不搖，但卻顯現到十方世界去救度眾生。阿彌陀佛的法身遍滿整個大宇宙，我們每一位眾生，沒有一個人是離開了阿彌陀佛如來掌中的，亦即在不動不搖的當下，已經跟十方世界合在一起了，所以說「巍巍獨坐度眾生」。
我們凡夫眾生若要成佛、度人，必須發菩提心、修六度萬行、行菩薩道，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，但是我們空有其心而毫無其力，所以阿彌陀佛代替我們發菩提心、行菩薩道，然後一點一滴的把功德融入六字名號中，再把這名號送給我們。不管是誰，只要稱念這六字名號，就具足六度萬行，就是在發菩提心、行菩薩道。
彌陀六字名號跟阿彌陀佛的佛體、阿彌陀佛的佛身是一而二、二而一，是在一起的，是一體的兩面，所以叫做「一如」，也就是名號的本身就是阿彌陀佛的本身，而阿彌陀佛的本身也就是名號。「法身」無形無聲，看不到、聽不見、摸不著，也無法想像。那佛要度眾生，必須要讓我們看得到、聽得到、想得到啊！所以就「垂名現形」，因此有這句名號和這尊佛像。
善導大師說：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離。」彼此三業不相捨離就是「一體不離」，所以這也是「機法一體」。
名與法的關係分「有名即法」、「有名非法」兩種，也就是說，名稱跟祂的本體是在一起的，就是「名即法」；如果名稱跟本體不在一起，那就是「名非法」。譬如說我們念某某人，但他的名子跟他的本身是各自分開的，他如果不在現場，你再怎麼樣的喊破喉嚨，他也不曉得，因此，不會聞聲即來，應聲而現，這個就是「有名非法」。可是這句南無阿彌陀佛，這句盡十方無礙光如來的名號，跟阿彌陀佛本身是在一起的，所以這一句彌陀名號同樣有阿彌陀佛本身所具足的慈悲智慧，還有相好光明與願力、神通、道行在裡面，所以這一句六字南無阿彌陀佛就不只是一句聲音而已、不只是白紙黑字而已，而是活生生的、活靈靈的，是有生命的，而且是佛的生命，所以在經典上處處都講這句名號有無量無邊不可思議的威神功德。所以這一句彌陀佛名是名即法，是名體相即、名義相應，因此，無論何人、何時、何處、何緣，只要稱念彌陀佛名，阿彌陀佛當下即聞聲而來，應聲而現。
已經完成正覺的阿彌陀佛跟已經歸命彌陀救度的眾生，這一種眾生跟阿彌陀佛是一體的，「佛心有生」指阿彌陀佛的心中有念佛的眾生，「生心有佛」指念佛的眾生心中有阿彌陀佛，所謂「佛念眾生，眾生在佛心內；眾生念佛，佛在眾生心中。」
彌陀名號，名即法體，名體不離，名體相即，且三身即一身，依正一如，故但念佛名，功德如虛空，廣大無邊際，真如一性之圓明，不離名號故。
彌陀名號與彌陀佛體，一而二，二而一，名體一如故。法身無形無聲，離言說相，離心緣相；為度眾生，垂名現形，即是南無阿彌陀佛之萬德洪名。故彌陀名號，是彌陀化身也，亦是念佛人之本師本佛本尊也；離彌陀名號，何處覓彌陀，何處見本師乎！
念佛的人跟阿彌陀佛一體不離，永遠都不會跟阿彌陀佛分離，不是說現在我們念佛，但是阿彌陀佛遠在西方極樂世界，必須要等到我們臨終，而且正念現前的時候，阿彌陀佛才會來迎接我們，那個時候阿彌陀佛才會跟我們親、跟我們近、跟我們結合，並不是這樣。阿彌陀佛現在就已經跟我們親、跟我們近、跟我們結合、跟我們不相離。阿彌陀佛念我們，我們念阿彌陀佛；我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛念我們。不過這些道理，都是要專一深入善導大師這一法脈的教理，才能夠正確瞭解，而無所懷疑，否則心中多少都會有些疑問。
一個念佛人是佛在他的心中，他也在佛的心中。不管什麼時候，什麼地方，做什麼事情，都跟阿彌陀佛一體不相分離的。像我們三福無份，像我們煩惱熾盛、業障深重，像我們妄想雜念很多，可是只要念佛，就可以跟阿彌陀佛一體不分離。
念佛人與佛同在同行同出入，念佛人與佛機法一體不離。善導大師言：彼此三業，不相捨離。《觀經》言：佛入我心，我入佛心。（取意）是故念佛人，念佛是其生命，是其人生，是其生活。
法然上人之後有證空上人的門派，就發展為「機法一體」的教義。「機」指眾生、念佛者，「法」指阿彌陀佛，我們念佛眾生跟阿彌陀佛是一體的。「一體不離」跟「一體不二」的意義有一點點不同。比如說，三明治整個是一體的，可是卻是一片一片疊在一起的一體，這是「一體不離」；而「一體不二」，是融合在一起成為一體，比如水和乳，水乳交融，就成為一體。而水跟油在一起就不是一體，因為水在底下，油在上面。「彼此三業一體不離」就是說眾生的三業，跟阿彌陀佛的三業，彼此的三業是一體不離，一體不離就是親。
《大學》開宗明義就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」當然《大學》這一部書是在說明成賢成聖，治國平天下的大道理。以佛法的觀點來解釋，「明德」就是每一個眾生本具的佛性，「明明德」無非是在覺悟這不生不滅、清淨涅槃的佛性，而且不只是自覺，還要覺他──「親民」，也就是使一切眾生的心靈也都能夠覺悟本有的佛性，過著新的生命。到了自覺與覺他圓滿，也就是「止於至善」，我們這個法門的「止於至善」就是「正信的念佛」。
《龍舒淨土文》這一本書是王日休居士的畢生力作，書中引用種種方便善巧，對每一階層的人，上至王公大臣，下至一般販夫走卒，都有善巧方便的引導文來引導他們進入淨土法門，讓他們能夠心開意解的覺得：唉！必須要學淨土，淨土才是他們所可依靠的。這一本書就有這樣的效果，而且，有理有事，不但有淨土的教理，更進而引用典故來說明教理。
信佛必然學佛，學佛意在成佛，而憶佛念佛，即與佛同在，決定往生成佛，是真佛弟子。念佛人，信同願同行同、目標同、目的同，身雖各處異地，然此心相同，在不同地方，行相同任務；猶如祖師云：「同一念佛無別道，遠通四海皆兄弟」。
走在淨土之道的人，步步踏著蓮花，時時受著彌陀光明的護持，所以沒有任何障礙。何以故？善導大師提出「四故」：「無外雜緣得正念故；與佛本願得相應故；不違教故；隨順佛語故。」這個叫做「專修四得」。換言之，只要專修就能夠得到這四種利益，第一種就是外沒有雜緣，能夠鞏固我們的正念。外沒有雜緣，我們的正念堅固，就能夠得到三種相應，自自然然跟阿彌陀佛的本願相應，也跟釋迦牟尼佛的教導相應不違背，同時又跟十方諸佛所證明讚歎的也不違背。
迴向的基本要點：第一「誠心」。就是至誠慇切的心，所謂「誠能通天」、「至誠格神」、「人有誠心，佛有感應」。第十八願所講的「至心」，就是至誠心。「至心迴向，願生彼國」也是一種至誠心，就是虔誠的心。第二「寂靜」。如果有特定要求某一個目標、某一種對象的話，那就必須寂靜下來，儘量少妄想雜念，便容易感通，這樣效果就會比較快。
「南無阿彌陀佛」這六個字，具足歸命、發願迴向以及往生的資糧三者。「南無」本身，就是歸命的意思，也就是「信」；「亦是發願迴向之義」，就是「願」；「言阿彌陀佛者，即是其行」，就是「行」。可說這六字名號裏面，「信、願、行」通通具足；這信願行是阿彌陀佛為我們準備好的，我們不必另外準備。
迴向有兩種：一種是「夾善迴向」；一種是「直爾迴向」。「夾善迴向」就是修諸功德，以其所作功德迴向給阿彌陀佛作為阿彌陀佛來接引他的交換條件。如果他沒有這些善事功德，就沒有東西可以迴向，因為他並不是像第十八願所講的乃至十念專稱彌陀佛名來往生。「直爾迴向」就是只要專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就是迴轉向著極樂世界，不需要其他的功德，而且稱名是因，往生是果。如是因，自然有如是果，所以歸命稱名的本身，自自然然就有發願迴向在裏面。因此善導大師解釋「南無」有歸命及發願迴向兩種涵義。這兩種當中，以歸命是南無主要的涵義，只是既然是歸命，自然就有願生之心。
「發願迴向」這四個字有兩層意義，一層是由阿彌陀佛這邊來解釋，另一層是從我們願生極樂世界的眾生這邊來解釋。從阿彌陀佛這邊解釋，是阿彌陀佛發願迴向給我們；從我們這邊來講，是我們發願接受阿彌陀佛的救度，願生極樂世界，回心轉意向著極樂世界，迴向極樂，願生極樂，這就是我們的發願迴向。而我們的發願迴向，當然不是以我們種種的功德來迴向極樂世界，而是回心向著極樂，領受彌陀的功德。
念佛的迴向是平等的、沒有分別心的，不用說先迴向給自己的冤親債主，後迴向給其他的法界眾生，沒有這一些先此後彼的不平等作法，都「平等施一切」。那平等施一切，我們會因此而減少功德或沒有功德嗎？不會。就如同我們把房間的燈打開，隔壁沒有電燈，我們就把自己的窗戶打開，讓光明透過去，這樣我們的光明會因此而減少嗎？不會呀。
迴向要有一個基本觀念，就是我迴向出去不管能不能達到我的這個願望，都任憑彌陀，就像陳海量居士所寫的──可許則許。因為，每一個人生生世世的業緣，現在應該是怎樣的安排才是最好的，我們並不知道；既然至誠念佛迴向了，結果就任憑彌陀去安排。
凡是能夠認同淨土法門的，不管他有學識、沒學識，都可說是大智慧、大福報的人；能夠專修淨土法門，不管他根機高、根機低、都是大善根、大福德的人；如果能夠進一步自信教人信，不管他心量大、心量小，都是大慈悲、大願力之人。自己信佛念佛，就是自行大悲；勸人信佛念佛，就是勸他大悲。
淨土法門是自利利他都可以兩相成全的。為什麼？我們念佛就是自利，推廣念佛就是在利他，如果是其他的法門就不是這樣的。其他法門，自己貪瞋癡都還沒有斷，自利尚且未做到，怎麼能夠去利他讓人家斷貪瞋癡呢？
念佛往生，是自行大悲；勸他往生，是化他大悲。能行此大悲者，即是真正知恩報德，功德難思。
「慈」就是「與樂」，「與樂」就是給他「成佛之樂」。「悲」就是「拔苦」，拔他六道輪迴之苦。所以真正能夠給他拔六道之苦、與成佛之樂的，就只有念佛法門了，這樣說來，弘揚這一個法門，豈不就是一個大慈悲大願力的法門？
以念佛的法門來教導人家，這一種救度對方的功德非常的大，可說是大慈悲、大智慧。為什麼？因為只要能夠讓對方往生，不但離開六道輪迴，而且到那裏就成佛了，有比這個更慈悲的嗎？有比這個更有智慧的嗎？不過，這個人也必須要有大善根、大福德，才有福氣專念這一句名號，願生極樂。
諸佛出世，不是要我們只是去惡行善，以期能出生在天上或人間，因為不論是出生在天上或人間，福報都只是一剎那之間就享盡了，之後又會再墮落三惡道；所以諸佛出世是要我們往生極樂世界，具足菩提，然後倒駕慈航來廣度眾生。因此若我們教導別人學淨土法門，或者我們自己專修淨土法門，這樣就跟佛出世的本懷相應了。
阿彌陀佛的意義以我們凡夫有限的知見，是無法形容、無力思惟、無能解說的，因為祂的意義很廣很深。不過我們知道，阿彌陀佛祂所發願、所修行的功德，通通融入在這句名號當中，所以這句名號就是阿彌陀佛的本身，而之所以將全部功德融入這句名號，就是阿彌陀佛要讓我們眾生容易稱念，容易得到利益。所以不管我們知不知道這個道理，只要稱念這一句名號，阿彌陀佛就在我們口中跳躍，在我們身上放光。
阿彌陀佛有無量的光明，而這無量的光明也是無礙的光明，不受凡夫貪瞋痴或業障的障礙，當然也不受時間、空間的障礙，這無量無礙遍照法界的光明有一個目的，就是尋找念佛的眾生而給與攝取，就是現在就看著他、保護著他，將來就接引著他。
成就極樂世界的四十八大願，是阿彌陀佛主動為我們所發的，阿彌陀佛也是主動要救我們，阿彌陀佛隨時都在觀照十方世界，看哪裡有念佛的眾生，祂就以光明來攝取不捨；阿彌陀佛時時刻刻都在聽聞十方世界哪裡有念佛的聲音，隨時應聲而現，來救度他，將來接引他。阿彌陀佛的本願就是如此，是不可能有差錯、有失誤的，也不可能會忘記的。所以我們念佛人臨命終時，阿彌陀佛自然會帶著觀音、勢至及清淨大海眾菩薩來迎接我們。
阿彌陀佛大慈大悲，祂曉得十方眾生，尤其是五濁惡世的娑婆眾生，有的是無心於出離，或是不曉得出離，只知五欲的享樂；有的雖曉得享樂造罪會輪迴受苦，必須修行，卻有心無力，這個心還是被貪瞋業力所佔據。這些阿彌陀佛都知道，祂悲憫我們，所以預先為我們發願、為我們修行；也就是說，阿彌陀佛經過五劫思惟所成就的四十八大願、所建設的極樂世界，主要是為了我們十方眾生。四十八願，可說每一願都為了眾生的往生極樂世界，每一願也都在說明：只要念佛，必定往生。為什麼這麼說？因為極樂世界固然有百千萬億無量無邊的莊嚴，但如果我們不能往生，種種的莊嚴、清淨都沒意義了。就像針對大陸三峽的移民，要為他們建設流暢的交通，要有學校、郵局、銀行，現代化的房子……種種美好的環境，只有一個目的，就是為了讓他們移民來住，如果所建設的都不能吸引三峽的百姓遷到這裏來，那麼一切都徒勞、白費了。
阿彌陀佛之所以五劫思惟、兆載永劫修行，目的就是要為十方眾生建設極樂世界，使十方眾生欣慕極樂世界、專念彌陀名號，並在眾生命終的時候現身接引往生極樂世界。
在念佛的當中比較沒有妄想雜念的話，我們的氣質會改變，心性會改變，會感受到念佛的法喜，此後有事沒事，隨忙隨閒，就會喜歡念佛，把這一句佛號時刻掛在嘴上、掛在心中。尤其是我們學這個法門，就是一個念佛人，一個念佛人他如同善導大師所講的，是一心專念彌陀名號，從早到晚，從晚到早，不管行住坐臥，不管時處諸緣，都是念念不捨的；如果平常都念佛，往往臨終會順利安然，比較不會有病苦，即使重報輕受，甚至得了癌症，也沒有一般癌症的痛苦。
為什麼我們只要專一念佛，不管我們的功夫如何，就都必定往生，只以念佛做為往生唯一的正因，為什麼？因為念佛是靠阿彌陀佛的願力，靠阿彌陀佛的慈悲救度，念佛不是靠我們念佛的功夫、靠我們念佛的功德，就像《觀經》的經文：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」我們只要念佛，就在阿彌陀佛的光明蚊帳裡面了，蚊子或者其他的害蟲就咬不到我們；也就是說冤家債主、天魔外道，三界六道的魔境都無法來干擾、妨礙、障礙我們，因為有阿彌陀佛的光明攝取不捨。
不管什麼人往生，一定會見到阿彌陀佛，因為極樂世界是大乘法門，不往生則已，一旦往生，就會改變小乘的根性，自自然然會發起廣度眾生的願。好像路面上的水千差萬別，有的乾淨，有的不乾淨，有杯中的水，也有黃河的水、長江的水，各不一樣，可是一旦流入大海，就跟大海一個味道，自自然然地，不必勉強。極樂世界能夠轉小乘的心量為大乘的心量，所以，我們儘管往生，到那裏自有佛的調攝。
一般佛教徒，大都比較崇敬苦修苦行者，他們認為，既然是學佛，而佛法重在實踐，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大眾的信服；而你們跟老太公老太婆，不認識字的人一樣，只是動動嘴巴念念佛，那有什麼可貴呢？有人甚至於會懷疑難道這樣也是佛法嗎？這個當然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法裏面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，認為我這麼有學問，能夠深入經藏，這麼的精進，能夠學這個法門，學那個法門，難道我還跟你們這些老太公老太婆一樣，只是在那裏單單念「南無阿彌陀佛」嗎？因為有這種偏執，所以就生起高慢心了，如果是這樣的情形，那就會如《無量壽經》所講的「難以信此法」了。
我們修行不是難行苦行，也不是做大通家，也不是迷於感應，也不是追求玄妙，只要有一個適合自己，而當生能解脫生死的，即使很平淡無奇，這個法就超越任何法。淨土法門最平淡無奇，只要願生極樂、專稱彌陀，誓畢此生，永不改變，這個人往生決定，這個人成佛決定，將來對眾生也是度生決定。
大乘菩薩發菩提心、行菩薩道，廣利眾生，代眾生受苦、為眾生修行。所以，只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法，必定多少含有「他作自受」的思想，也必定承認有「他作自受」的功能存在。最能彰顯大乘佛法「他作自受」之極的，就是阿彌陀佛救度的法門。彌陀救度的念佛法門是一切大乘佛教中最高無上的法門，是最純粹、最成熟、最圓滿的大乘，是果地大乘，也就是佛乘，所謂「乘佛願力」。
淨土門是「信念佛」而非「修諸行」之教，是依靠信受彌陀本願「救度」之教，而非依靠自己修行「六度」萬行之教。
佛法有五種不可思議，其中佛力最不可思議，而佛力之不可思議，正是指彌陀的大悲本願救度之力。我們要往生極樂世界，（一）必須領受阿彌陀佛的功德，這是阿彌陀佛迴向給我們的；（二）我們要發願願生極樂，回轉以前向天、向人或向其他地方的願心，而轉過來向著極樂。
阿彌陀佛的光明非常廣大深遠，遍照十方世界任何地方，這個光明有什麼功能，有什麼樣的目的呢？就是攝取念佛的眾生。這個攝取的「攝」，就是「攝護、保護」的意思；「取」就是「救度」，將來來迎接你；「不捨」的意思就是自始至終都沒有捨離、沒有改變。
《觀無量壽經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」所以一個真心念佛的眾生，即使在睡覺的時候，在動腦筋思惟事情的時候，甚至在打妄想的時候，也都在彌陀光明的攝取當中。為什麼？因為阿彌陀佛有這個願，而我們也這樣做的話，就合乎祂的願，再者，也因為他是一個專稱彌陀佛名，願生彌陀佛淨土的人，已經是極樂世界的聖眾之一了，已經不是娑婆世界輪迴的凡夫了。反之，如果不是一個願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名的人，就不在光明攝取當中了。
功德有二種，一種是真實的功德，一種是不實的功德。真實功德只有佛有，也就是只有「南無阿彌陀佛」有；不實功德是我們人間所造作的，不管因也好，果也好，人間所作的一切功德，以及天人所作的一切功德（當然天人都是享福，很少作功德），都是有漏的，以佛的眼光來看，都是顛倒的，都是屬於不實的功德。因此要以我們凡夫自己的修行來往生極樂世界，是因果不吻合的，所以是「少善根、少福德」。因此經典上說：「往生極樂世界，不是以我們所作的善行來往生的。」
不管念佛的時候心中寧不寧靜，都沒有關係，只要願生極樂之心肯定，專念南無阿彌陀佛，專依靠阿彌陀佛的救度，永不改變，這樣的念佛，都百分之百往生極樂世界。因為阿彌陀佛的願，不是要你清淨心往生，而是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，是靠名號的功德力往生，不是靠我們自己的功夫往生。
念佛人如果希望未來能預知時至，順利安然往生，平生就要自我調整，於待人接物時，心中沒有計較，不管到什麼地方，什麼時候，做什麼事情，都是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛……。不管在大雄寶殿也好，在念佛堂也好，在房間也好，在衛浴間也好，都是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛……。
學佛就是要成佛，要成佛最後都是要憶佛念佛，領悟佛的內容、佛的境界，這樣才能成佛。要領悟佛的內容、佛的境界，念南無阿彌陀佛是最簡單、方便的。因為南無阿彌陀佛這六字圓滿包含著佛界的功德與功能，如果不是念南無阿彌陀佛，靠自己的力量就非常的艱難。
是不是絕對往生，不是憑口說我絕對往生、行為表現我絕對往生、心中想我絕對往生而定，而是要看他的內心。他的內心相信乃至臨終一念都能夠往生，何況平生念念不捨；我是一個念念不捨的人，所以我決定往生，是靠這樣來判斷。要真有那個「念念不捨」的心態，反之，如果這個意念只存在大腦中，內心沒有念念不捨，這樣就不算。所以這個要問自己啊！
《淨土十疑論》裏引《大智度論》的內容說：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處。譬如嬰兒，不得離父母；又如弱羽，只可傳枝。」此《論》中又說：「初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。」意思是說，初發心的菩薩還沒得到無生法忍，必須經常跟在佛的身邊，要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛，這樣不但不會退失，而且會上進。
淨土法門的根本就是願生心，沒有願生心，一切就都免談。譬如，專稱彌陀佛名，但是你沒有願生心，只以專稱彌陀佛名作為主要的宗旨，那就違背了。因為稱名的目的，就是要往生極樂世界，念佛的利益雖有現當二益，可是，它有一個終極的目的，就是要往生極樂世界。有人會有疑問：「我有了這個體會，我有願生心，很想往生，可是，還是放不下世間，還是會貪著五欲。」其實這個是自然的凡情，因為，如果我們沒有貪瞋癡，就不會執著，就不會貪著五欲。那這樣會不會影響往生極樂世界？應知那一種願生心，是潛藏在我們心底的，只不過是肉體還存在的時候，就會掛念兒女……，難免就會有一些執著。可是，時間到了，只能二選一的時候，就會完全放下，往生極樂世界。
三種願行具足：法體名號具足願行：願是救度眾生的大願，亦即彌陀於因位之時五劫之間所思惟發起的大願；行是成就此願的行業，亦即是彌陀兆載永劫之間所苦修完成的大行。願行圓滿而成南無阿彌陀佛，因位的大願大行之功德都具備於名號中，故此六字名號毫無欠缺的具足此願與行。在此能具的是名號，所具的是因位五劫永劫的願行。歸命信心具足願行：眾生聞其名號之威德時，名號成為眾生的信心，此謂之他力信心，此信心自然具足名號所具的願行，故說信心具足願行。在此能具的是信心，所具的是名號中的願行。稱名念佛具足願行：眾生既然具足信心，則能相續稱名，其稱名是信心全現的稱名，亦即信心之體的名號當體顯現於口業，故一聲一聲的稱名都具足願行，在此能具的是稱名，所具的是信心中之願行，亦即名號中本具的願行。
我們都是凡夫，對世間種種，難免執著，包括對家庭的責任、對眷屬的留戀，以及在社會上所扮演的角色或地位。學佛的人雖然過這樣的生活，但是他心裡很清楚，知道這只是人生的本分，並不是人生最後的目標。尤其是念佛的人，知道自己現在念佛，當臨終要面臨選擇，他當然會選往生極樂世界，放下一切，不再執著，因為知道一切的執著留戀，到頭來終究還是成空的。
只要往生極樂世界，就有阿彌陀佛賜給我們的功德福報，讓我們能夠庇蔭子孫；也有阿彌陀佛給我們的神通道力，讓我們能夠救度生生世世的父母、子孫、六親眷屬。念佛人心中了解這個道理，所以雖然在世俗的生活當中，跟一般人一樣，但最後要二選一的時候，他就會萬緣放下，一心念佛，往生極樂世界。
一個念佛的人，他深刻清楚，往生是專靠念南無阿彌陀佛，因此平生就只專念南無阿彌陀佛。除此之外，對於人情世事，當然也要恪盡本分，不可以假借念佛之名，而迴避應盡的責任。是故，為人子女當然應當孝順父母；為人父母應該好好栽培子女；為人兄弟要互相和睦友愛；對其他人要儘量包容、援助對方，隨緣隨分隨力去做自己做得來的善事，此即佛教所講「諸惡莫作，眾善奉行」。不過，他有一個明確的觀念，就是做任何的善事，對於往生而言，是沒有增減影響的。他只不過是隨緣隨分，隨順一個學佛人的本分和境緣，遵循「諸惡莫作，眾善奉行」而已。為什麼？因為他知道往生極樂世界，不是靠這些善行。要往生極樂世界，南無阿彌陀佛這六字已經全部具足。所以，這六字名號稱為「萬德洪名」。
我們今生當然要行善積德，但並不是依靠這個而希望還有生生世世。對我們來說，更重要的是信願念佛，信有彌陀的救度，有極樂世界的歸屬，願受彌陀的救度，願生極樂世界。此後專念「南無阿彌陀佛」這句萬德洪名，這就是信願具足的往生淨業。
我們生生世世以來所做的業（不論善或惡），皆是虛假，唯有這句「南無阿彌陀佛」是真實的。為何我們所做的業都是虛假？因為諸法無常、無我、空性，既然如此，我們萬古以來身口意所造善惡之業，皆是無常、皆是無我、皆是空性，真實、永恒不變的，就是這句「南無阿彌陀佛」。這句佛號，是從阿彌陀佛清淨不變真如佛性所顯現，所以萬古不變。過去如此，現在如此，盡未來世，也是如此。所以完全依靠阿彌陀佛的名號，領受阿彌陀佛不可思議的功德，自然可以消除我們生生世世以來黑暗的業障，使我們當生離開娑婆業報輪迴，往生極樂世界，顯現自我真如的佛性。因為一切眾生皆有佛性，雖然因貪瞋痴而造業造罪，不過佛性並未消失，也永遠不會消失。
人有「惑業苦」，無量劫以來含藏的煩惱跟業障，導致無窮無盡的六道生死輪迴之苦，可是只要他念佛，願生極樂，人間也好，天上也好，雖然尚有煩惱、業障，但是煩惱、業障不再能污染而使他下一輩子繼續輪迴受報，為什麼？因為阿彌陀佛的光明始終不離的攝取保護著他。而且一旦命終，阿彌陀佛就會現身迎接他到極樂世界，而極樂世界是成佛的境界，到了極樂世界就必定成佛。所以釋迦牟尼佛就用芬陀利華來比喻念佛人。
對於持戒、布施，甚至忍辱、精進、禪定、智慧所謂的六度萬行，對我們學佛的人來講是應該做的，應該隨緣、隨份去修的，只是這些跟往生極樂世界是不相干的，也就是說我們要往生極樂世界，不是以這些為業因、為正因；不過是一個學佛的人應隨緣、隨份去做的內容。既然不是往生的正因，對往生而言就是少善根。易言之，如果不是作為往生來講，就無所謂少善、不少善，也無所謂正行、雜行，自力、他力。
人生在世雖然也會行善積德，但往往都是惡多善少，必定會墮落，輪迴不出，生生世世都要受苦受難。所以說起來，真正的善業和功德，就是念佛往生極樂世界。
一個念佛人，若家裡許可，要供奉我們的本尊。我們的佛堂只要有一尊「南無阿彌陀佛」就可以了，對聯用「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。平常早晚燒香，禮佛三拜。若是沒有適當地方可供奉，也沒關係，只要時時、處處都念本尊「南無阿彌陀佛」就好，因為，真正的本尊不在外，而是在我們正信虔敬的內心，內心就是最清淨莊嚴的佛堂。只不過我們還是凡夫，凡夫有凡夫的生活，除非沒有地方，不然，還是有必要供奉我們的本尊。
有關誦經，經文的前後文各不相同，如果不注意聽的話就不知道對方在念什麼，不能句句聽得明白；即使留心聽，也不一定能很清楚，更何況無心聽，根本聽不明白。但念佛就不一樣了，念佛是前面一句「南無阿彌陀佛」，後面也是一句「南無阿彌陀佛」，聲聲念念都是「南無阿彌陀佛」，再怎麼樣無心的人都會聽到。即使沒有念，只有聽，這一句佛號也會進入阿賴耶識的倉庫中，成為我們的種子，成為功德。
我們這個法門主要的經就是《無量壽經》、《觀無量壽經》與《阿彌陀經》。如果想要誦經，只要誦《阿彌陀經》就好了。至於《心經》、《普門品》、《地藏經》、《藥師經》這些可以都不用誦，因為你連念佛都沒有時間了，怎麼還有時間誦其他經呢？若論功德來說，佛號就是萬德洪名，念佛功德比誦經的功德還高。而且念佛是任何人都可以念，任何時間都可以念，任何地方都可以念，做任何工作都可以念。而誦經呢？若不識字就無法誦，沒有適當地方就不適合誦，沒有足夠時間也不能誦，何況，誦經又沒有比念佛功德還殊勝，對不對？當然，我們若要了解《心經》是在講什麼？《普門品》是在講什麼？《地藏經》在講什麼？我們就去看、去了解，了解就好了。因為，了解歸了解，我們也做不來，既然做不來，就等於對我們的生死輪迴沒有多大幫助，對不對？當然誦經有誦經的功德，任何事都有它的因果嘛！不過你都沒有時間念佛了，哪有時間誦那些經！所以，為自己的往生極樂世界，專念「南無阿彌陀佛」就可以了，不用再去誦其他的經。要超度祖先往生極樂世界，也是專念佛，不用另誦其他的經，最多只是開示往生極樂世界的道理，或是誦《阿彌陀經》，對以上所說的這個道理我們要分別清楚。
有人說業障現前要先念《地藏經》消業障，通途法門才須要這樣，我們是淨土門，是一向專稱彌陀佛名的，藥方還是念佛，一句萬德洪名，一念能夠消八十億劫生死重罪，誦什麼經、持什麼咒，效果沒有這麼大，所以真正懂的人他就是一句佛號念到底。
佛教其他宗派、法門，最終都以「心淨國土淨」為目的，生生世世在這娑婆世界修行證果；唯有淨土宗是以今生往生彌陀淨土、在彌陀淨土成佛之後，倒駕慈航為宗旨、目的，是「國土淨心淨」的法門。
從娑婆世界到極樂世界的資糧，其實也是阿彌陀佛為我們完成的。我們離開娑婆，是阿彌陀佛為我們還清生生世世的債務；我們要到達的極樂世界（也就是我們的歸宿），也是阿彌陀佛預先為我們安排好的。從這裏到那裏，從此岸到彼岸，這個資糧，這條願船，也是阿彌陀佛為我們完成的。我們只要「乃至十念」（平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲）地信受稱名，就已經在願船上了。即使貪瞋癡還沒斷，習氣還沒改，煩惱重重，雜想妄念無邊，只要不離開願船，對彌陀救度信心不失，對往生極樂願心不退，一生專稱彌陀佛名，就不會再度落入六道苦海了。今生壽命方盡，自自然然地就已在彼岸了。所以，淨土法門給了所有修行者無限的安慰，也給了我們最後的希望。
觀世音菩薩是阿彌陀佛慈悲的顯現，觀世音菩薩的存在是要救苦救難，而能夠絕對性地救苦救難，就是信受阿彌陀佛的救度。所以，觀世音菩薩的存在，等於是方便地接引我們去稱念「南無阿彌陀佛」，來讓阿彌陀佛救度，不然的話，觀世音菩薩生生世世、世世生生都要為了我們而聞聲救苦，在那裏救苦救難，那不徹底呀。
曇鸞祖師曾經說過：若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。曇鸞大師這句話的意思是說：如果有人「但聞彼國土」，只是聽到極樂世界這個國土是一個清淨安樂的國土，「啊，有那麼好的地方啊，那我也要去」——「剋念願生」，「剋念」就是切實有願生的心；「剋念願生，亦得往生」，這種眾生也能往生極樂世界。同時，「即入正定聚」，已經是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，這種願生已經是含有信在裏邊了，因為他相信有極樂世界阿彌陀佛。有願、有信，行也就在裏邊了，因為，行是阿彌陀佛兆載永劫所累積的功德，是要送給這種願往生的眾生。願往生的眾生，在第十八願來講是經過彌陀所呼喚的眾生啊！
「菩提心」就是成佛的心，而往生就能成佛，所以，願往生淨土的心，就是淨土法門的菩提心。淨土法門不必另外再去發菩提心，聞信彌陀救度、回心轉意願往生，這種心就是我們的菩提心。
為了身體可以捨去錢財，為了生命可以捨去錢財與身體，那為了佛法的菩提心，是可以捨去錢財、身體與生命的。因為菩提心就是成佛之心，菩提心一旦長養之後，可以生生世世留存在阿賴耶識之中，永不消失。因為我們學的是淨土法門，已先曉得我們的菩提心很難生起、圓滿，因此以念佛蒙受彌陀救度，先往生極樂世界，到了極樂世界證得佛果之後，自然能夠自在無礙的展現菩提心。但是不管聖道門或淨土門，既然菩提心是佛法的核心，所以不論目前能做到多少，我們都應該隨分隨力儘量去做。
我們凡夫所發的菩提心大部分都是虛假的，這個跟阿彌陀佛真實而不可思議的功德是不能相比的。阿彌陀佛這句名號是出世間法，是真實的功德、不可思議的無量無邊的功德，我們所修的頂多五戒十善。可見一般所講的發菩提心修諸功德，乃至八宗兼修、八宗兼弘都不能跟這句名號相比。所以只要專念彌陀名號就遠遠勝過發菩提心修諸功德的功德了。
「菩提心」是一個共用的名詞，聖道門在用，淨土門也在用，但淨土門的意思是「願往生心」，願往生心就是我們的菩提心。如果阿彌陀佛有一個標準說要我們發聖道門的菩提心，那我們沒希望了！若是只有發那種心的人才能往生，不能發的就不能往生，那我們檢討自己，我們真的發了菩提心嗎？比如，每天都在念「四弘誓願」，可是檢討自己的言行又每每違背四弘誓願，那怎麼辦呢？所以淨土門的「菩提心」，它的語意內容跟各宗各派的「菩提心」不同，願往生心就是淨土門的菩提心。為什麼呢？「不怕自己不會說法度眾生，只怕自己不成佛」，成佛一定會度眾生；「不怕自己不會成佛，只怕自己不能往生」，哪有往生不能成佛的呢？所以一切都在往生的當中具足，這就是「同發菩提心，往生安樂國」的意思。
若是往生極樂世界的心很懇切的話，不需要別人的鼓勵鞭策，他自然而然會想要念佛。因為他知道世間是虛假的，是顛倒的，不是真實的。唯有極樂世界才是真實的，阿彌陀佛才是真實的，才是值得追求的，才是值得心心念念去思慕的。在此情況下，他的心心念念自然會想要念阿彌陀佛。因為，他知道盡其一生之中，最有價值的不是事業有成就賺大錢、地位崇高、家庭美滿，而是念佛往生極樂世界。因為世間的一切榮華富貴，全都只是各人的因緣果報而已，而且苦樂禍福都只是暫時的。更何況，其實娑婆世界是唯苦無樂，樂盡苦至，樂的本質即是苦。所以，他決定要徹底離苦得樂，究竟厭捨娑婆之苦，完全欣慕極樂之樂，他會有這樣的觀念。既然有這樣的觀念，他的心心念念自然會念南無阿彌陀佛，因為念佛是往生的正因，如果是這樣，他就是一個決定往生的人。
稱念「南無阿彌陀佛」六字洪名，「功德殊勝快速，方法簡易穩當」。因為簡而不繁，不需深入煩瑣的教理；易而不難，不必修持艱難的行法。任誰都能，毫無資格限制，絕無任何條件，亦無時間、地點、事情的忌諱。只要有口，依樣畫葫蘆的稱念亦可；而音不準確、不完全也無礙。亦即只要稱念，一切善惡賢愚、時處諸緣，不在簡別之列。
念南無阿彌陀佛，就是一切善根莊嚴淨土。因為這句佛號是阿彌陀佛在因地所累積的菩薩萬行，成就了果地的萬德。因位的萬行、果地的萬德，全都包含在這句六字名號裏面。所以只要稱念六字南無阿彌陀佛，一切善法、功德自然具足。
所有的修行法門當中，能夠不妨礙作務的就是念佛法門；所有的修行法門當中，能夠讓他不離開紅塵，也能夠修行的就是念佛。所以，念佛不妨礙作務，作務不妨礙念佛。不離世間法，而能修出世法；雖修出世法，也可不離世間法。
阿彌陀佛的本願是我們的生命、我們的希望、我們的光明，也是我們安心喜樂的來源。有阿彌陀佛的本願，我們今生解脫有望、成佛可期；沒有阿彌陀佛的本願，我們將萬劫沉淪、解脫無期，終此一生，將仰望長天，聲嘶啞而哀嚎；匍匐大地，流血淚而悲泣。那種絕望的痛苦，是語言無法形容，人心難以想像的。
念佛人因為了解佛心，他對自己的往生自然就沒有懷疑驚懼。為什麼呢？經典云：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，一個念佛人，他時時刻刻、永永遠遠、從現在到臨終，都在阿彌陀佛的光明攝取之中！猶如水盛在杯子內，它不會流到外面。念佛人都在阿彌陀佛的光明之中，而且到了臨終之時，《阿彌陀經》云：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，阿彌陀佛就會帶著觀音、勢至、清淨大海眾菩薩，顯現在我們的面前。因為是阿彌陀佛先來，然後我們在命終之時，才能夠心不顛倒，正念現前，決定往生！這個時候，還沒有斷氣之前，稱之為臨終，在尚未斷氣臨終的時候，我們念佛人就會看到阿彌陀佛出現，不管他是否昏迷，即使昏迷，也會在昏迷中看到阿彌陀佛。如果在病痛中，他也知道不是他不想念佛，只因現在痛苦到無法念佛，但是他的心中有安慰，知道時間一到，阿彌陀佛就會來接引他！所以靜靜地等待阿彌陀佛的出現。像這樣的念佛人，在這個時候，他的心中有極大的安心、歡喜、踴躍，知道人生輪迴的苦、肉體的苦、世間的苦，已經要盡了，眼前有極樂之樂，平白地要送給他了。所以，一個念佛人對阿彌陀佛的救度，對佛心有這樣的了解，他在臨終病苦，無法念佛的時候，他的心中依然有安慰，有極大的喜樂。如果念佛卻對阿彌陀佛的佛心不了解，或是對阿彌陀佛的慈悲智慧、神通願力不了解，這樣他就會苦惱。很多念佛的人，往往因不了解阿彌陀佛第十八願的本願救度道理，所以雖然有念佛，卻心生不安，到了臨終之時，還苦苦惱惱，甚至於讓別人擔心他到底是否有往生，那都是因為他對佛心不了解；如果了解佛心，了解念佛的道理，不管他怎麼樣的念佛，他的心都是安穩的，不會懷疑。所以，我們就是這樣在念佛的：你是什麼樣的根器，就以你現在的根器去念佛；對往生而言，你就是專念這句南無阿彌陀佛，只是在人情世事方面要看淡，對於應盡的本分仍要盡力。這是每一個念佛人應具備的根本心態。
我們念佛人都即時當下，現在就平生業成，現生不退於佛格，一旦往生極樂世界就立刻頓超十地，而且快速成佛。念佛人看到「即時不退於佛格」，應該有一種難遭難遇的大歡喜、大慶幸，可是有的人往往歡喜不起來，也沒有大感受，甚至苦苦惱惱的，整天一張苦瓜臉，如果是這樣的話，表示一方面他沒有體會到阿彌陀佛救度我們的大威神力、救度我們的功德、為我們怎麼樣的發願、怎麼樣修行、對我們有怎麼樣的大恩大德、我們跟阿彌陀佛有什麼樣的關係，而且我們如果沒有彌陀救度的話，我們又會是怎麼樣；另一方面也顯示我們本來就是煩惱強盛、業障深重的眾生，應該歡喜卻歡喜不起來。不過即使是這樣，我們煩惱的眾生面對彌陀的救度，如果能夠像善導大師所講「在煩惱的心中，生起清淨的願生之心」的話，即使再怎樣的煩惱苦惱，但是內心卻是安詳、平靜、平和、祥和的，同時過著一種平凡、平常、平淡、平實的生活。
平生遇到淨土法門，信受歡喜，念念相續，無有退轉，唯以淨土為期的念佛人，才是真正宿世善根深厚的人，才是真正具足福德智慧的人，才是真正獲得大利無上功德的人。
學淨土法門的人，生死心要懇切，懇切到把我們現在就拉到臨終，把我們的身份拉到「下品下生」，而「念念不捨」。
念佛就是我們往生的正行，要往生，念佛就已經圓滿具足了。看書只要看我們這個法門傳承的書，因為看書才能了解念佛往生的道理，若對念佛決定往生的道理不了解，就不可能老老實實、腳踏實地的念佛，即使是念佛，心也不安呀！所以為了使我們能夠了解這個道理，我們就得去看這些書，聽有關這方面的開示。進一步說，如果你對這些道理都已通徹了解了，也可以不必去看這些書，有時間就念佛，就是這樣。
我們本來心中充滿了很黑闇的無明，可是到了極樂世界，無明碰到極樂世界的光明，當下無明就消除，無明的消除並不需要經過長久的時間，好像一個人身上有病，所謂「七年之病求三年之艾」，病很久了沒辦法一吃藥馬上好，要有時間性。但是我們的無明還有黑闇，甚至充滿宇宙的業障，受阿彌陀佛無礙光明的照破是立即的、當下的。
我們只要張開嘴巴念南無阿彌陀佛就等同念了十方諸佛菩薩，就等同修了八萬四千法門，盡宇宙遍法界我們所知道的、不知道的，能想像、不能想像的功德統統都領受到了！
我們只要念南無阿彌陀佛，就能夠見到阿彌陀佛，也能夠見到十方諸佛，蒙受十方諸佛的授記。《觀經》說：「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前授記。」所以在十方諸佛當中，我們只要念南無阿彌陀佛，這些功德不求自得。
學淨土法門，要自認是「三福無份」的眾生，但是只要依靠彌陀的救度，就能具足、超越三福。阿彌陀佛把這法門布施給我們，祂善巧方便的來當我們的兒子，愛敬我們。世界上的人有愛，未必有敬，譬如親子、夫妻，很恩愛，但會流於隨便；社會上一般人彼此恭敬有禮貌，卻未必有親情。可是阿彌陀佛把我們當成祂的父母，既敬又愛，目的只有一個，就是希望我們接受祂的救度。阿彌陀佛的慈悲，真的是無限的慈悲，讓我們不曉得要怎樣去感恩報答。
淨土法門千信即千生，萬信即萬生。犯五逆十惡，極重罪人，應墮阿鼻，佛可以救；若不信佛，佛不能救。因為不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。
我們無法想像的，可以成佛、度眾生的這個法，阿彌陀佛主動、平等、無差別、沒有條件地布施給我們，這個法就是「南無阿彌陀佛」。
人有誠心，佛有感應，冥冥之中，都會有佛的加持。當然有事情的時候，要看事辦事，當盡心盡力之後，就是隨緣，平常心看待，不患得患失。人要有責任心、榮譽感，同時要有所謂的「報冤行」和「隨緣行」。「報冤行」──當遇到逆境，要想到這不是沒有原因的，一定是生生世世以來，我們虧欠人家，現在因緣到了，所以自然別人會來討債。「隨緣行」──要有一種償報冤債的觀念，隨今生今世的緣去償還人家。不應該有不平、不滿，甚至積忿在懷，想要報復的心。
一個念佛人，第一要隨緣消舊業，更莫造新殃，逆來順受，隨遇而安；第二要專念南無阿彌陀佛；第三要願生極樂世界。
願生稱名，當下領受，當下被救，何時都是被救之時，何地都是被救之地。
真正信受淨土法門的人，他自然會流露出：慚愧謙卑、念念不捨。
