印光大師論魔事（摘自《印光大師文鈔》）
勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心有正念，勿生取著。
修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損。
常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。
修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。
平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。
近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事。不是得少為足，便是著魔發狂。故經云：｢不作聖心（謂己已證），名善境界；若作聖解，即受群邪。｣著魔發狂。
明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔遦，後遂不知矣。
須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。
聞城中有韓某者，神通廣大，能知人宿因，又能令病人立即痊癒。倘一去親近，必隨彼魔力所誘，以致失正知見，增邪知見，反以一生能了生死之資用，輪轉於長劫，無有出期也。
以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂：「我所說法，令人易於得道。」故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信，故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言：「我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道。……」由是之故，不但愚夫愚婦，靡然從風，即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者，日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。
南昌一舉人之門人，在省城扶乩看病，很靈。巡撫之母有病，醫藥不效，因請令看。開一方，藥服後，人即死矣。急令醫看方，則內有反藥，因拿其人來問。其人言：｢此吾師某教我者。｣巡撫因令其師抵償，謂汝誣世害人，遂殺其師。
