夫、思離生死成佛道者，有二種道：一者「聖道門」，二者「淨土門」也。

 

        聖道門者：在此娑婆世界，立行積功，勵於今生取證也。

 

        所謂：行真言之輩，思即身登大覺之位；勤法華之類，願今生得六根之證。雖知教之本意，然至末法，及於濁世，現生得證者，億億人中，難得一人。因此，今世修 此門之人，於即身之證，自起退屈之心：或遙期慈尊之下生，望五十六億七千萬歲之曉空；或遠待後佛之出世，惑多生曠劫流轉生死之夜雲。或僅願靈山、補陀落之 靈地；或再望天上、人間之小報。結緣雖可尊，速證似已空。所願猶是三界之內；所望又是輪迴之報。何故迴若干之行業慧解，而望此小報耶？實是因去大聖遙遠， 理深證稀所致也。

 

        淨土門者：迴向今生之行業，願次生往生淨土，於淨土具足菩薩行，而成佛也。

 

        此門契末代之機，實是巧便也。但此門又分為二種：一者諸行往生；二者念佛往生也。

 

        諸行往生者：或孝順父母，或奉事師長，或持五戒、八戒，或行布施、忍辱，乃至迴向三密、一乘之行，求願往生淨土。此等並非不能往生，一切行皆是淨土之行 故。然此是自己勵行願往生故，名「自力往生」；若行業疏者則難得往生。非彼阿彌陀佛之本願，攝取之光明所不照也。

 

        念佛往生者：稱阿彌陀佛之名號，而願往生也。此順彼佛之本願故，名「正定業」；偏被彌陀願力所引故，名「他力往生」。

 

        夫、稱名號，若言「何故云契合彼佛之本願」者，此事之發起，緣於阿彌陀如來未成佛之昔，名法藏比丘；其時有佛，號世自在王佛。法藏比丘已發菩提心，知清淨 國土，思利益眾生，詣佛所言：「我已發菩提心，欲建清淨佛國，願佛為我廣教莊嚴佛國之無量妙行。」爾時世自在王佛即為廣說二百一十億之清淨佛土，人天之善 惡，國土之粗妙，應其心願，悉現與之。法藏比丘聞此見此，而簡惡取善，捨粗願妙。例如有三惡道之國土者，則簡而不取；無三惡道之世界者，則願而取之。自餘 之願，準此可知。是故從二百一十億之諸佛淨土中，選其殊勝，建立極樂世界。例如柳枝開櫻花；二見蒲並列清見關。選擇此者，非只一生之思惟，乃經五劫之間思 惟。願建如是微妙嚴淨之國土，又重思惟：「建設國土，為引導眾生；國土雖妙，若眾生難生者，則違大悲大願之意趣。因此，決定往生極樂之別因時，一切之行， 悉皆不易：若取孝養父母者，則不孝之人難生；若用讀誦大乘者，則不知文句之人無望；若定布施、持戒為因者，則慳貪、破戒之輩被漏；若以忍辱、精進為業者， 則瞋恚、懈怠之類被捨。餘一切行，亦皆如是。因此，為使一切善惡凡夫，平等往生，共同發願，唯以稱念阿彌陀之三字名號為往生之別因。」五劫之間，深深思惟 此之後，先於第十七願發「諸佛稱揚我名」之願，此願應深得其意。欲以名號普導眾生故，而誓「稱揚名號」也。然而，佛之意非為名譽；使諸佛稱揚，有何要乎？ 言：

 

 

        此之意哉！

 

        次、第十八發「念佛往生」之願，言「引導十念之人」，誠哉！細細思之，此願甚弘深也。名號僅有六字，則雖槃特之輩易持，稱此不簡行住坐臥；行此不嫌時處諸緣；不分在家、出家、若男、若女、老少、善惡之人，何人漏之乎！

 

 

        此之意哉！此謂之「念佛往生」。

 

        龍樹菩薩《十住毗婆沙論》〈易行品〉言：

 

 

        難行道者：聖道門也；易行道者：淨土門也。

 

        竊謂：入淨土門，修諸行往生之人，如海路乘船，不得順風，出力搖櫓，逆潮而上，渡於波浪之中。

 

        次，就此念佛往生之門，分為專修、雜修二行。

 

        專修者：從發願生極樂之心，起歸順本願之信以後，唯行念佛一行，絲毫不雜餘行也。不持其他經咒；不念餘佛菩薩。唯稱彌陀名號，偏念彌陀一佛，此名「專修」。

 

        雜修者：雖以念佛為主，又並餘行、兼他善也。

 

        此二之中，以專修為勝。其故者：既已偏願極樂，念彼土教主之外，何故雜他事！電光朝露之命；芭蕉泡沫之身，僅以一世勤修，頓離五趣故鄉，豈可緩兼諸行乎！ 諸佛菩薩之結緣者，且期隨心供養之旦；大小經典之義理者，且待百法明門之夕。願一土、念一佛，此外不可有其用者也。雖入念佛之門，猶兼餘行之人，尋其意 者，各執本業而難捨也。或持一乘、行三密之人，各各迴向其行，不改願生極樂之志，兼並念佛，以為修此，無何過咎也！不直勤順本願易行之念佛，尚簡別本願而 兼並諸行之無由也。依此，善導和尚曰：「捨專修雜者，千中無一人得生；若專修者，百即百生，千即千生。」又曰：

 

 

        嫌隨緣之雜善者，執本業之意也。例如宮仕為官，親近主君而委身之，應一向盡其忠節；然而當其親近主君，兼又有意於疏遠之人；則此人遇主君，求其讚賞者，應知直接事奉，勝劣顯明；二心與一心，天地遙異。

 

        就此，或人疑曰：「譬如有人，立念佛之行，每日稱念一萬遍；此外終日遊戲，終夜睡眠。亦復有人，同念一萬遍，此後讀經、念餘佛，何者為勝？《法華》有即往 安樂之文，讀此者，不同遊戲歟！藥師亦有八菩薩之引導，念此者，豈似空眠哉！然讚彼謂之專修，嫌此謂之雜修，未得其意？」

 

        今按此者，猶以專修為勝。其故者：本來是濁世之凡夫，觸事多障也。阿彌陀佛鑑此，教易行之道。終日遊戲者，增散亂之人也；終夜睡眠者，增睡眠之人也。此皆 煩惱之所為也，難斷難伏。若止遊戲者，則應念佛；若醒睡眠者，應思本願，不違專修之行。念一萬遍，此後持念他經他佛；所聞雖巧，然念佛者，誰限定一萬遍？ 若精進之機，終日稱名：執念珠者，則應稱彌陀名號；向本尊者，則應仰彌陀形像。應直待彌陀之來迎，何故待八菩薩之示路？應專憑本願之引導，不煩借一乘之功 能。行者根性，有上中下：上根者，終夜終日稱念彌陀，何暇念餘佛乎！應深思之，不可輕率懷疑也。

 

 

        次言念佛者，應具三心。但稱名號，誰人不具一念十念之功？然而往生極稀者，此即因不具三心也。《觀無量壽經》言：「具三心者，必生彼國。」善導之釋云： 「具此三心，必生彼國也；若少一心，即不得生。」三心之中，缺一心者，不得往生。世人之中，稱念彌陀名號之人雖多，不得往生者，不具此三心故也，應知。

 

        其三心者：一者「至誠心」，此即真實之心也。凡入佛道者，應先發真實之心；其心不真實者，其道難進，阿彌陀佛之昔，立菩薩行，建設淨土，偏發真實之心也。 因此欲生彼國者，亦應發真實之心。其真實心者，應捨不真實之心，而現真實之心。若其無深願淨土之心，遇人而說深願之因由；內心深著今生之名利，外相顯現厭 世之態度；外示有善心尊貴之相，而內有不善，放逸之心也：此名虛假之心，違真實心之相；翻之則成真實心，應知。惡解此義之人，萬事不能任意，而成虛假；然 於身應憚應恥之事，亦示人知之，反招放逸無慚之咎。

 

        今言「真實心」者：求淨土、厭穢土、信佛願，應有真實之心也；非必顯恥示咎。因事隨緣，應深斟酌。善導釋云：「不得外現賢善精進之相，內懷虛假。」

 

        二者「深心」，即信心也，應先知信心之相。言「信心」者：深信人言而無疑也。譬如有人，心地端正，極可深賴，為我教導親眼所見之事而言：「其處有山，彼處 有河。」深憑此事，信其言教之後，亦有人言：「此虛妄也，既無山，亦無河。」而我不動搖，由絕不虛妄之人所言之事故也；此後即雖百千人之言，亦不可用，深 憑最初所聞之事，此謂之「信心」。今信釋迦所說，信彌陀誓願，無有二心，亦應如是。

 

        今就此信心有二：一者信「我身是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」二者決定深信「阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願 力，定得往生。」世人常言：「非不信佛願，然思量我身，罪障多積，善心少起；心常散亂，難得一心；身永懈怠，不能精進。佛願雖深，何迎此身？」此念似賢： 不起驕慢，無貢高心；然有懷疑彌陀不思議力之罪咎。是否知彌陀僅有多少之力量，而以為罪業之身難得救度乎？雖五逆罪人，猶能藉十念之功，剎那之間，得遂往 生；何況罪不至五逆，功已過十念耶？罪深者彌願極樂：言「不簡破戒罪根深」；善少者愈念彌陀：言「三念五念佛來迎」。莫空然卑下其身、怯弱其心，而疑佛智 不思議。譬如有人，在高岸之下，不能登岸，有力強之人，在高岸上，垂下綱繩，使其執之，而言：「我引汝上岸」；若疑引人之力，怯綱繩之弱，收手不執者，更 不可能登於岸上。偏從其言，伸手執之，即得登岸。疑佛力，不憑願力之人，如收手不執綱繩，難登菩提之岸。唯伸信心之手，執誓願之綱。佛力無窮也，罪障深重 之身不重；佛智無邊也，散亂放逸之人不捨。信心為要，此外不顧也。信心決定者，三心自具：信受本願若實者，無虛假之心；期待淨土無疑者，有迴向之念。故三 心似異，皆具於信心也。

 

        三者「迴向發願心」：字句之中，可知其義，不須詳述。迴過、現三業之善根，願生極樂也。

 

        次、本願文言：

 

 

        今就此十念，或有人疑曰：「《法華》之『一念隨喜』者，深達非權非實之理；今言十念者，何故知是十聲之名號乎？」

 

        釋此疑者，《觀無量壽經》中，說下品下生人之相言：「造五逆十惡，具諸不善，至臨終時，始依善知識之勸，僅稱十遍名號，即生淨土。」此更非靜觀深念，唯口 稱名號也。言「汝若不能念者」，此顯不能深思之旨也；說「應稱無量壽佛」者，此勸唯深稱佛號也。言「具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八 十億劫生死之罪。」言「十念」者：唯稱名十遍也，本願之文，準此可知。善導和尚深悟此旨，述本願之文云：

 

 

        言「十聲」者，顯口稱之義也。

 

        一、或有人云：「臨終念佛之力，功德甚深，十念滅五逆者，臨終念佛之力也；尋常之念佛者，難有此力。」

 

        按此者：臨終之念佛，功德殊勝，但應知其意。臨命終時，百苦集身，正念易亂，彼時念佛，何故有殊勝功德耶？就此思之：病重命迫，身有危時，信心自然易起 也。親見世人風習，此身安泰時，醫師、陰陽師，悉皆不信；然而病若重者，人言「信此治方，能使病癒。」便思實能病癒，而口亦嚐苦味，身亦加痛苦之治療；若 言「作此祭禱，能使命延」者，亦不惜寶物，亦盡力祭之禱之。此即惜命之心深故也，聞「命延」者，有深信之意。臨終之念佛，準此可知。命迫於一剎那，知不可 長存，則後生之苦忽現：或火車來現；或鬼卒遮眼，便思如何能免此苦，離此恐懼？依善知識之教。

 

        聞十念往生，深重之信心忽發，無疑此之意也。此即厭苦心深，願樂心切故，聞「應往生極樂」，信心忽發也。猶如聞「壽命可延」，而信醫師、陰陽師。若有此心，雖未至最後剎那，信心決定者，則一稱一念之功德，皆等同臨終之念佛。

 

 （二）彌陀願力與先世罪業

        二、世人亦云：「雖思欲憑彌陀願力，然先世罪業難知，如何易得往生耶？業障有多種，言順後業者，雖未受造此業之轉生，後後生必引其果報。因此，今生雖生人界，而身具惡道之業難知，若彼業力強，引生惡趣者，則淨土之往生，難哉！」

 

        此義實然，然而疑網難斷，自發妄見。凡業道如秤，重者先牽，若我身所具惡趣業力強者，則不生人界，先墮惡道矣；既知生於人界，則雖身具惡趣之業，其業力 者，弱於生人道之五戒；若然，尚無礙五戒，何況能礙十念之功德耶？五戒者有漏業也；十念者無漏功德也。五戒者無佛願之拯救，念佛者彌陀本願之所導也。念佛 之功德，猶勝十善，亦勝所有三界之一切善根；何況五戒之小善耶？既無障礙五戒之惡業，則更無往生之障也。

 

        三、亦有人云：「五逆罪人，依十念往生者，由宿善也；我等宿善難知，如何得往生耶？」

 

        此亦惑於癡闇故，徒成此疑。其故者：宿善之厚者，今生亦修善根、 懼惡業；宿善少者，今生好惡業，不造善根。宿業之善惡，以今生情狀，可得明知。然而（造五逆十惡者，一生之間）無善心，思量可知，宿業少也。我等罪業雖 重，不造五逆；善根雖少，深信本願。逆者之十念，尚依宿善，何況盡形稱念，寧不依宿善耶？何故？逆者之十念，謂之宿善深；我等一生之稱念，可謂宿善淺耶？ 言「小智妨菩提」者，實此類哉！

 

        四、信念佛之人云：「往生淨土之道，信心為先，信心決定者，未必以稱念為要，《經》已說『乃至一念』，故一念為足；累積遍數者，反而不信佛願也。於不信之人，大嘲深詈。」

 

        先、專修念佛，而捨諸大乘之修行；次立一念之義，而自止念佛之行。誠是魔界得便，誑末世眾生也。

 

        此二說共有得失。言「往生之業，一念為足」者，其理誠然；言「累積遍數，不信者也」者，其言頗過。以謂「一念為少」，而思「不積遍數，則難往生」，實可言 不信也。「往生之業，一念為足；然而與其虛過日夜，毋寧彌積其功者，非要耶？」如是思惟而稱之者，雖終日稱、終夜稱，愈添功德，彌顯業因決定。善導和尚 云：「竭力常稱念」，不以此為不信之人。偏嘲之者，實不可也。言「一念」者，既是經文，不信此者，不信佛語也。是故信「一念決定」，且應一生不怠念佛，此 方為正義也。

 

        念佛要義雖多，略述如斯。見此之人，定加嘲笑歟！雖然，信謗共為因，皆當生淨土。為誌今生夢中之契，且結來世證前之緣。我若後者，受人引導；我若前者，則引導人。生生為善友，互修佛道；世世成知識，共絕迷執。

 

 

 

草本曰：承久三歲仲秋中旬第四日
安居院    法印聖覺作