自力之人者色彩之念佛也：或以大乘之悟彩色，或以甚深領解彩色，或以戒彩色，或以調靜身心彩色。有定散色彩之念佛則往生無疑而歡喜，無色彩之念佛則不得往生而悲嘆；此之悲喜皆自力之迷也。

 

        《大經》所言法滅百歲之念佛，《觀經》所言下三品之念佛，皆是毫無彩色之「白木之念佛」也。善導大師釋本願文之「至心信樂」謂之「稱我名號」，亦是成為白木之心也。

 

        《觀經》下品下生之機者，佛法世俗二種善根皆無知無善凡夫故，毫無彩色也。何況死苦所逼，已成茫然，三業皆無正體也。一生皆是惡人故，平生之行皆無可憑；臨終死苦所逼故，止惡修善之心，大小權實之悟，不能措心；起立塔像之善，此儀不契；捨家棄欲之心，此時難起；實是「極重惡人，無他方便」也。雖然教其領解他力，念名號之不思議；然而被苦所逼，次第失念之故，轉教口稱而言：「汝若不能念者，應稱無量壽佛。」此時雖然意業茫然，然而十聲稱佛，聲聲消滅八十億劫生死之罪，蒙「見金蓮花猶如日輪」之益。此義者：就機而論，毫無道心，亦無定散之彩色；只隨善知識之教，別無賢能，是白木之念佛而往生也。譬如牽幼兒之手而書寫文字，豈小兒之高名耶！下下品之念佛，亦復如是：只隨善知識及彌陀之意，但以口稱而得往生也。彌陀之本願特殊，苦行難行之願行，皆為五逆深重之人故，五劫兆載之願行，縮於失念位之白木之念佛，無窮之生死縮於一念，僧祇之苦行成於一聲也。

 

        又《大經》所言三寶滅盡時之念佛，亦是白木之念佛也。其故者：大小乘之經律論，皆隱於龍宮，三寶悉滅，閻浮提之冥冥眾生，唯惡之外，無善之名，教導戒行之律藏先滅故，依何而有止惡修善之心乎！說明菩提心之經卷亦滅故，依何經而發菩提心乎！世上無知此理之人，亦無習知之道。故唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名號，住於世上也。善導大師言：「爾時聞一念，皆當得生彼。」此機之一念十念而往生者，佛法外之人，只以白木念佛之力而往生也。

 

        由當時大小經論興盛故，彼時眾生，雖有上根利器之人，然而下根之我等，與三寶滅盡時之人無異；世猶佛法流布之世，而身獨三學無分之機也。雖有大小經論，無勤學之志；如斯無道心之機者，雖遇佛法，亦無其益。雖生佛法流布之世，然而既不能持戒，亦難修定慧，正顯示機之愚劣無道心也。

 

        雖如是愚身，稱念南無阿彌陀佛者，佛之願力悉皆圓滿故，此即白木念佛之益也。就機而論，安心起行，誠然甚少，前念後念皆愚也。妄想顛倒之迷，隨日而深，日夜皆被惡業煩惱所吞縛之身中所出之念佛者，雖煩惱不滅、亦毫無定散色彩之稱名，然前念之名號中，攝盡諸佛萬德故，能生不受心水泥濁所染之無上功德也。

 

        不顧此心，信稱念必生，而常稱念南無阿彌陀佛者，即是本願之念佛也，此名「白木之念佛」。

 

        念佛之行，不論機之淨穢，不論罪之輕重，貴賤智愚，但稱念者皆得往生之行；而自力根性之人，以定散之色彩為指南，無色彩之念佛則以為不得往生而視為徒然。莫作此想，應捨自力根性，而向他力門。若能如是，則證悟大乘之人、深入經藏之人、淨持戒律之人等，其所念佛，皆不違於本願，此之分別，應善加明辨。 （《敕修御傳》第四七卷）

        【譯註】證空上人十四歲進入法然上人之室，成為常隨給仕之弟子，於淨土法門徹入無遺。為令時眾易聞易知故，常以「白木之念佛」之喻，說明本願念佛之義。

 

        「白木」即是原木之意，未加任何顏色之彩繪。