所謂「判教」，即判別諸種教相，善解一切教法也。將佛法大綱疏理明白、條陳分明、織成教網，以明權實淺深、以知難易曲直、以定一宗歸趣、以暢佛之本懷，此即判教之所為也。若能以此眼目綜觀佛法，則可善得其要，巧入其門。如「提綱而眾目皆舉，挈領則群褸皆順」也。
無論何人，無不在疾病時，渴望健康；在貧乏時，渴望富有；在低賤時，渴望高貴；在愚癡時，渴望智慧；在煩惱時，渴望解脫；在束縛時，渴望自在；在無助時，渴望依靠。人生一世，種種追求，無過於此。手段不同，目的是一。但事順人願、心想事成者，則鮮少見矣。舉目而觀，渴望健康者，反多自行摧殘；渴望富有者，反而吝嗇不捨；渴望高貴者，反好作賤自我；渴望智慧者，反甘蒙昧愚癡；渴望解脫者，反喜自尋煩惱；渴望自在者，反願自我束縛；渴望依靠者，反多拒斥他力。何故如此？不明其理，不得其法也。背「道」而馳，自然與道相違！世出世間，其「道」甚多，其「利」各別；唯有佛法，究竟圓滿，能除疾病，能增福德，能開智慧，能化煩惱，能得自在，能滿眾願，可謂「眾生所願樂，一切能滿足」。
對於普通常人而言，佛法歷史悠久卻依然陌生，佛法博大精深卻不屑一顧，佛法近在咫尺卻又如此遙遠。究竟何謂佛法？今人已難知其詳。
依佛而言，一切法皆是佛法，一切人皆可成佛。但凡觸目遇緣，見聞覺知，言思所及，種種一切，皆是佛法；若能覺知明瞭，究竟其源，則一切人皆可成佛。但世人日日面對生老病死、苦空無常、緣起無生等萬法，卻很少想到這一切皆是佛法，此正由眾生顛倒、迷而不知也。以常人皆非生而知之者，唯有學而知之也。故欲知一切法皆是佛法、一切人皆可成佛者，自然必依佛之所說，學而知之，知而行之，方可依法解脫、依法自在、依法成佛。
佛乃五眼圓明、六通具足、福慧圓滿、萬德莊嚴者，將其所悟所證，說之於口，記之於文，傳之於世，即今所謂之「佛法」，即大聖佛陀言傳之教法也。此一教法，涵蓋釋迦本師一生所說之法，及諸聖眾弟子種種詮釋之論。因其真實性、永恆性、超越性、神聖性，謂之「經典」，乃以文載道、詮釋真相之一大法寶。大而言之，有三藏十二部經論；細而分之，有八萬四千種法門。其內容大無不包，細無不攝，一切世出世法，盡在其中。可謂深廣難量，言思難及。故稱「法藏」，亦稱「無盡藏」。簡而論之，一代時教，即大聖佛陀自成佛道、化他成佛之法，自證為體，化他為用。論其體，寂靜涅槃故，無言無說，無示無聞，絕思絕慮；論其用，同體大悲故，大舒舌相，廣開言教，普度群萌。如是於無言說中而興言說，於無眾生中而行普度，此正體用不二、性相融通、自度度他之道也。如經所言：「無名相法以名相說，無語言法以語言說。」欲識佛法者，於未證之前，無不藉有言之教，以會絕言之旨。有無相通，法乃得暢。無言之教，唯證方知，姑且不論，如人飲水，冷暖自知。有言之教，則經論弘廣，遍布天下，隨處可聞。小者如諸類方冊，大者則各類藏經。總觀一代時教，可謂卷帙浩繁、名相深奧、義理幽玄、眾說不一，有小乘有大乘，有權教有實教，有有門有空門，有頓悟有漸修，有難行有易行，有聖道有淨土……如是眾說，紛紜莫測，常人大多莫衷一是，此所謂佛法之廣大深妙、難解難入也。
一坐無移亦不動，
徹窮後際放身光。
靈儀相好真金色，
巍巍獨坐度眾生。
如何善解佛法，如何得其旨歸，如何一生成辦，此可謂學佛者人人所最關心者。若不得其門，則未免望而興歎，怯而止步，以至入得寶山，空悲流轉。若善得其門，則可因機擇法，隨意取用，自可應量而飽，普得其益！
佛法雖極廣大，無不皆從佛心正覺中流出，必有其一貫之道，必有其井然之序，能提綱挈領出示津要、能為學修提供便捷、能為行人指明徑路、能收事半功倍之效者，無過於佛法之判教。
判教是一個歷久彌新、既廣且深的話題，幾乎涵蓋了整個佛法、貫穿於佛教始終。其根源於佛陀，起始於印度，大成於中土，普傳於四方，可謂源遠流長，波瀾壯闊。在一代時教之弘傳過程中，無時不見，無處不聞。今人若不深觀判教，實不足以知佛法之博大精深、不足以知宗派建立之原由、不足以知選擇法門之重要、不足以知一門深入之可貴。佛可隨機而說法，廣開無量方便之門；眾生則當擇法而行，善得即身解脫之道。
祖師仰承佛意，大興判教，創立宗門，其終極意義，即在於理清修學門徑、暢顯佛之本懷、善度十方眾生。佛法眾多，以何為本懷，因歸宗不同，各宗說法不一。然藉由諸宗不同判教之比較可知，暢佛本懷之法，大而言之，要在契理契機，細而論之，則須具足四要：一契理、二契機、三契時、四契世。四者通具者，方能上契佛理、下契眾機、暢於三時、通於十方。以此而觀，一代時教中，唯有簡易超勝的淨土宗念佛一法乃能極暢本懷。一暢釋迦本懷，二暢諸佛本懷，三暢彌陀本懷，四暢眾生心懷。誠如印祖所言：「了君大事唯修淨，暢佛本懷在往生！」明瞭於此，即知一代時教之歸宗何在，諸佛證誠之緣由何在，吾人解脫之希望何在!以此可知判教的重要，可謂入佛門徑，首在判教。入得此門，則一路暢通，直趣涅槃，究竟成佛。
文/智隨法師
