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智隨法師文章
禪與淨土之比較
 

禪與淨土之比較

一、禪淨異同

  禪宗與淨土,作為中國佛教兩大獨特的宗派,既有相似之處,亦大有別。

  (一)、就相似處而言,同中有異、異中有同,有如下幾點:

  ⒈直契佛心,究竟無遺:禪者佛心——佛語心為宗(智);淨者佛果——佛心者,大慈悲是,以無緣慈,攝諸眾生(悲)。

  ⒉同為頓教,直超生死:禪宗體悟無生;淨土但求往生。

  ⒊徹法底源,不帶方便:禪宗直指人心;淨土全托佛願。

  ⒋法入於心,信心清淨:禪宗「信心清淨,則生實相」;淨土「聞其名號,信心歡喜」、「明信佛智,蓮花化生」。

  ⒌至極簡易,直趨極果:禪宗即心即佛;淨土光壽同佛。

  (二)、禪宗與淨土雖有一定相似之處,但因教法不同,宗旨各異,應機有別,利益亦自不同。二者之異遠勝於同,如《金剛經》《維摩詰經》《六祖壇經》等與淨土經典有明顯之不同。大體而言,有如下之異:

  ⒈禪為豎出之頓教;淨為橫超之頓教。

  ⒉禪重性空之理,意在法身;淨顯妙有之相,偏在報身。

  ⒊禪重悟入,極智慧離生死;淨以信入,還愚癡生極樂。

  ⒋禪由自因心以趨佛果覺,理頓事漸;淨直以佛果覺為自因心,因心頓同果覺。

  ⒌禪以無相之心而破我執;淨以歸命之心而化我執。

  ⒍禪唯上根人得益;淨則一切人通入。

  ⒎禪縱有悟亦待實證,所謂「理則頓悟,事須漸修」;淨不斷煩惱得涅槃,所謂「不論斷證,唯恃信願」、「無藉劬勞修證,但持名號」。

  ⒏禪之頓悟正因,僅為出塵階漸;淨則平生業成,直入彌陀報土。

  為方便理解,示圖如下:

 

 

禪 宗

淨 土

1

自佛

他佛

有佛號阿彌陀,今現在說法

2

自心

佛心

佛心者,大慈悲是

3

自力

他力

聞他力可乘,當生信心

4

難行

易行

以佛願力,易得往生

5

法身

報身

彌陀報佛,極樂報土

6

因地

果地

以果覺為因地心

7

無生

往生

應當發願,願生彼國

8

悟入

信入

淨土法門,唯信乃入

9

無形無相

指方立相

從是西方...有世界...有佛

10

不取不捨

有取有捨

捨穢取淨

11

無門為門

念佛正行

稱名正定業,順彼佛願故

12

心無所住

心有所歸

一心歸命,南無即是歸命

13

頓悟漸修

直入報土

托佛願以作強緣,五乘齊入

14

最上利根

三根普被

上攝等覺,下度五逆

 

二、淨土之橫超

  藉由禪淨之比較,及禪與他宗之終歸於淨之史實,即知淨土與他法差別明顯,宗旨各異,淨土果地他力之法,遠勝於禪乃至一切因地之法,其殊勝可以四句概括:

  一教:一乘頓教,簡易直截。

  二機:普被三根,本為凡夫。

  三行:順佛本願,一向專稱。

  四果:現生不退,次入報土。

  此法獨為特別之法、易行之道,至簡至易,至頓至圓。澫益大師稱之為「教網所不能收,剎網所不能例」。無論善導法脈或其他祖師,於淨土之殊勝多有闡釋。

  善導大師:

種種法門皆解脫,無過念佛往西方。
自餘眾行,雖名是善,若比念佛者,全非比較也。

  元照大師:

一乘極唱,終歸咸指於樂邦;
萬善圓修,最勝獨推於果號。

  蕅益大師:

持名一法,普被三根,攝事理以無遺,統宗教而無外,尤為不可思議也哉!

淨土法門,三根普攝,絕待圓融,不可思議,圓收圓超一切法門,甚深難信。

不勞觀想,不必參究,當下圓明,無餘無欠。上上根不能逾其閫,下下根亦能臻其域。

信願持名一法,圓收圓超一切法門。豎與一切法門渾同,橫與一切法門迥異。

唯極樂同居,一切俱非,一切俱是。十方佛土,無此名相,無此階位,無此法門。非心性之極致、持名之奇勳、彌陀之大願,何以有此!

  印光大師:

淨土者,乃究竟暢佛本懷之法也。高超一切禪教律,統攝一切禪教律。略言之,一言一句一偈一書,可以包括無餘;廣說之,雖三藏十二部之玄言,五宗諸祖師之妙義,亦詮不盡。

淨土之超勝,以此可知!誠如印祖所言:「一切法門,皆從此法門流出;一切法門,悉皆還歸此法門。似淺而深不可測,似小而大無不包。」

 

三、禪之歸淨

  禪宗與淨土本無太多交涉,但因自力之難行、各宗之歸淨土,故禪宗與淨土又有著千絲萬縷的關聯。禪門課誦有誦《阿彌陀經》及念佛,叢林清規中有念佛送西之定規,百丈言「修行以念佛為穩當」,更是直接顯明淨土之優勢。

  早期各宗相對獨立,禪宗歸淨土者較少,宋朝以後,禪宗歸向淨土已成大勢,關係更為緊密。

  禪宗歸淨土比較複雜,綜觀古來禪者之習淨土,大分有三類:一以禪攝淨,二導禪歸淨,三以淨統禪。

  前者乃以禪釋淨,看似有淨土之行念佛,實則全是禪宗之理,甚至以禪而誹淨,此為禪宗早期之態,如東山道信、弘忍及惠能等,皆主於此。

  次者禪淨合一,既有禪宗之理,亦不捨淨土之行,合二為一,此所謂禪淨雙修者,中唐以後,禪者多主於此,至永明大師而大顯,後相續不絕,大有人在。

  所謂禪淨雙修,看似二者並重,實則淨重於禪,以淨能資益、確保禪之成就故,觀永明「有禪無淨」與「無禪有淨」之對比,即知此義。雙修之提倡,即是習禪歸淨者對禪門中人而言,非是對淨土宗人所說。

  後者有棄禪歸淨(或偏向於淨)之勢,雖明瞭禪,更倚重淨,故能取捨,以淨土統攝禪宗乃至一切教法。此集中表現於明、清之際,如蓮池、蕅益、徹悟等,皆初學於禪,後多歸心於淨,或攝禪入淨,或棄禪歸淨。

  三者之不同,乃眾生根機、時節因緣之自然反映,顯示禪之歸淨,乃至捨禪入淨,已成大勢。三者實即念自佛、自他俱念、念他佛之三種形態,顯示自力難行、他力易往之殊異。因善導教法之失傳久遠,故此三者離淨土之本意皆有或近或遠之距離。

  禪淨看似絕然迥異,然亦可謂淵源甚深。禪宗早期多破淨土,不屑往生;後來普皆歸向,盡求往生。如古所云:「合五家之宗派,盡天下之禪僧,悟與未悟,無有一人不歸淨土者。」如此轉折,實可謂一奇特之變化也,正所謂柔弱勝剛強。


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